DAN005

Даниил 3 – Верные даже в печи

Даниил 3 повествует о столкновении между властью Навуходоносора и религиозной верностью Седраха, Мисаха и Авденаго. Царь требует поклонения золотому истукану, но трое иудеев, отказавшись от идолопоклонства, чудесным вмешательством Бога спасаются из печи, что показывает пределы царской власти перед Богом.

216 мин Навуходоносор истукан печь верность идолопоклонство 227 стихов 14 книг

Введение

Даниил 3 повествует о столкновении между неограниченной властью Навуходоносора и верностью Седраха, Мисаха и Авденаго Богу Израиля. Воздвижение огромного золотого истукана, приказ представителям империи пасть перед ним, отказ трёх иудеев и их избавление из печи — таковы главные этапы повествования, в котором встречаются политическая власть, религиозное принуждение, свобода совести и вмешательство Бога. После откровения сна в Даниил 2 Навуходоносор пытается навязать видимое единство вокруг монументального образа; однако печь, предназначенная для устранения всякого сопротивления, становится именно тем местом, где обнаруживаются пределы царской власти.

1. От истукана из сна к истукану на поле Деире

Даниил 3 непосредственно продолжает повествовательное развитие первых глав книги. Даниил 1 показал молодых иудеев, уведённых в Вавилон и столкнувшихся с первой попыткой культурной ассимиляции. Даниил 2 затем поставил Навуходоносора перед откровением, которое ни один вавилонский мудрец не мог ни открыть, ни истолковать без вмешательства Бога Даниила. Третья глава смещает вопрос ещё дальше: речь идёт уже не только о том, чтобы жить в чужой империи, но о том, до каких пределов может простираться послушание ей, когда она требует поступка, несовместимого с верностью Богу.

Сопоставление Даниила 2 и Даниила 3 особенно значимо. Во сне предыдущей главы Навуходоносор видел огромного истукана, у которого голова была золотая, грудь и руки серебряные, чрево и бёдра медные, голени железные, а ноги частью железные, частью глиняные (Книга пророка Даниила 2.31-33). Даниил объяснил ему: «Ты — эта золотая голова» (Книга пророка Даниила 2.38). Но тот же сон возвещал и то, что после его царства восстанет другое (Книга пророка Даниила 2.39).

Даниил 3 начинается именно с нового истукана: «Царь Навуходоносор сделал золотого истукана» (Книга пророка Даниила 3.1). Это сопоставление достаточно поразительно, чтобы заслуживать внимания. Истукан из главы 2 состоит из нескольких материалов и представляет череду царств; истукан из главы 3 описан как целиком «золотой». Однако текст нигде прямо не утверждает, что Навуходоносор воздвиг этот истукан, чтобы оспорить откровение предыдущей главы. Такое толкование возможно и согласуется с последовательностью повествования, но оно должно оставаться предположением.

Тем не менее литературный контраст остаётся примечательным. В Даниил 2 царь получает откровение о временных пределах своего царства. В Даниил 3 он сам воздвигает памятник и требует перед ним публичного изъявления покорности. Первый истукан был ему показан; второй сооружён по его повелению. Первый в конце концов разбит камнем, «оторвавшимся без содействия рук» (Книга пророка Даниила 2.34-35); перед вторым Навуходоносор, по-видимому, хочет собрать представителей своей империи в полном единстве.

2. Истукан исключительных размеров

Даниил приводит точные размеры: высота истукана шестьдесят локтей, а ширина шесть локтей (Книга пророка Даниила 3.1). В зависимости от принятой величины локтя это составляет приблизительно от двадцати семи до тридцати метров в высоту при ширине примерно от 2,7 до 3 метров.

Такие пропорции необычны для реалистичного изображения человека. Соотношение высоты и ширины десять к одному указывает на особенно вытянутую форму. Можно предположить несколько возможностей: в размер мог входить монументальный постамент; предмет мог иметь форму, близкую к стеле или к антропоморфной колонне; либо пропорции могли просто соответствовать произведению, точный облик которого от нас ускользает. Даниил не даёт никакого описания его формы, кроме слова, обозначающего «образ» или «истукан».

Упоминание золота поднимает и важный вопрос о материале. Текст действительно говорит о «золотом истукане», но это выражение не позволяет определить, был ли он из сплошного золота или же основа из другого материала была покрыта золотом. Второй способ вполне согласуется с библейским словоупотреблением. Ветхий Завет может называть «золотыми» предметы, сделанные из основного материала, покрытого золотом. Например, ковчег завета был изготовлен из дерева акации, а затем покрыт чистым золотом внутри и снаружи (Исход 25.10-11).

Поэтому вопрос о количестве необходимого золота не следует отбрасывать. Ему будет посвящено отдельное приложение, в котором будут сопоставлены несколько сценариев: сплошное литьё, металлическая облицовка и гораздо более тонкое золочение. Эти расчёты, разумеется, не позволят определить, какую технику действительно применил Навуходоносор, но дадут полезные порядки величин для оценки материальной осуществимости описанного памятника.

3. Равнина Деира: место имперского представительства

Истукан поставлен «на поле Деире, в стране Вавилонской» (Книга пророка Даниила 3.1). Точное местоположение этого места остаётся неопределённым. Название Деира обычно сближают с семитским словом, обозначающим стену или ограду, и потому оно могло относиться к нескольким местам. Поэтому следует воздерживаться от уверенного отождествления равнины Даниила 3 с каким-либо определённым археологическим памятником при отсутствии решающего доказательства.

Выбор равнины, однако, вполне соответствует требованиям повествования. Открытое пространство позволяло установить монумент большой высоты и, главное, собрать значительное число должностных лиц. Описанная церемония не частная: это публичное проявление царской власти.

Навуходоносор созывает «сатрапов, наместников, правителей, верховных судей, казначеев, законоведов, судей и всех областных начальников» (Книга пророка Даниила 3.2). Перечисление повторяется в Книга пророка Даниила 3.3. Это повторение, характерное для построения главы, придаёт собранию торжественный и почти подавляющий характер: все составные части управления должны присутствовать.

Таким образом, церемония имеет как политическое, так и религиозное значение. Царь просит не просто восхищаться его памятником. Представители империи должны одновременно совершить один и тот же жест перед одним и тем же образом.

4. Единство империи, навязываемое поклонением

Когда должностные лица собраны, глашатай провозглашает царское повеление «народам, племенам и языкам» (Книга пророка Даниила 3.4). Эта формула соответствует действительности империи, составленной из разных народов, в частности в результате завоеваний и переселений.

По сигналу музыкальных орудий все должны «пасть и поклониться золотому истукану» (Книга пророка Даниила 3.5). Перечень орудий несколько раз повторяется в этой главе (Книга пророка Даниила 3.5, 7, 10, 15). Это настойчивое повторение создаёт намеренный литературный эффект: послушание организованно, согласованно и публично. Звуковой сигнал вызывает общее действие, от которого никто не должен уклоняться.

Однако было бы преувеличением говорить здесь об «имперском культе» в институциональном смысле, который это выражение приобретёт в некоторых позднейших контекстах. Даниил описывает религиозную церемонию, навязанную государем, но не даёт достаточно данных, чтобы воссоздать постоянную систему обожествления Навуходоносора.

Даже личность, которую изображал истукан, не уточняется. Даниил прямо не говорит, что он изображал Навуходоносора. Он мог изображать царя, вавилонское божество или быть политико-религиозным символом единства царства. Молчание текста не позволяет превратить какую-либо из этих возможностей в уверенность.

Зато то, что утверждает Даниил, не оставляет никакой неясности: требуемое действие есть действие падения ниц и поклонения. Поэтому для Седраха, Мисаха и Авденаго вопрос напрямую затрагивает первую заповедь: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исход 20.3), а также запрет повергаться ниц перед изображением и служить ему (Исход 20.4-5; Второзаконие 5.8-9).

5. Крайнее принуждение: поклониться или умереть

Царское повеление не оставляет места возражению совести: «Кто не падёт и не поклонится, тот в тот же час будет брошен в печь, раскалённую огнём» (Книга пророка Даниила 3.6).

Здесь политическая власть достигает наиболее принудительной формы. Навуходоносор уже не просто требует административного послушания от своих чиновников; он претендует на то, чтобы извне определять предмет, перед которым они должны совершить поклонение. Отказ влечёт за собой не смещение и не заключение, а немедленную смерть.

Контраст с последующим поведением трёх иудеев существен. Седрах, Мисах и Авденаго не поднимают мятежа. Они не оспаривают царского достоинства Навуходоносора и не пытаются увлечь других должностных лиц в коллективное сопротивление. Книга пророка Даниила 2.49 даже указывает, что они занимали ответственные должности в области Вавилонской. Их отказ относится к определённому действию, которое они считают несовместимым со своей верностью Богу.

Таким образом, Даниил 3 вводит основополагающее различие между законным послушанием власти и абсолютным послушанием. Трое мужей могут служить вавилонской администрации, носить данные им вавилонские имена и исполнять должности в империи; однако они не могут перенести на изображение поклонение, которое они приберегают для Бога.

Это различие проходит и через другие библейские повествования. Еврейские повитухи отказываются исполнить повеление фараона, когда он требует убивать новорождённых (Исход 1.15-21). Апостолы много позже скажут перед : «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деяния 5.29). В каждом из этих случаев непослушание основано не на отвержении всякой власти, а на существовании высшего предела её осуществления.

6. Толпа, павшая ниц, и трое стоящих мужей

Когда раздаётся музыкальный сигнал, «все народы, племена и языки пали и поклонились золотому истукану» (Книга пророка Даниила 3.7).

Текст создаёт впечатление почти полного единообразия. Церемония проходит точно так, как предусмотрел Навуходоносор. Сигнал подан, толпа падает ниц, и желаемое единство становится видимым.

Именно это единообразие делает отказ трёх иудеев столь примечательным.

Они пока не произносят ни слова. Они не устраивают никаких выступлений. Они просто совершают поступок неучастия. В толпе, целиком павшей ниц, достаточно остаться стоять, чтобы стать заметным.

Так Даниил сводит вместе две формы единства. Первая порождена властью, церемониалом и угрозой смерти. Вторая безмолвно объединяет троих мужей вокруг убеждения, которое никакое внешнее принуждение не в силах изменить.

Теперь повествование может вступить в свою решающую фазу. Истукан и толпа постепенно уйдут с переднего плана. Отныне конфликт сосредоточится на четырёх действующих лицах: с одной стороны Навуходоносор, с другой — Седрах, Мисах и Авденаго.

Главный вопрос Даниила 3 поставлен: до каких пределов может простираться власть царя, когда требуемое ею послушание вступает в прямое противоречие с верностью, должной Богу?

Комментарий 1 - Золотой истукан и единство, навязанное Навуходоносором

Книга пророка Даниила 3.1-7 описывает воздвижение монументального истукана на поле Деире и созыв главных должностных лиц Вавилонской империи. По сигналу музыкальных орудий все должны пасть перед образом под угрозой немедленно быть брошенными в раскалённую печь. Таким образом, повествование показывает не просто царский памятник: оно изображает попытку публичного объединения, в которой политическая верность и акт поклонения становятся тесно связаны.

1. От истукана из сна к истукану на поле Деире

Даниил 3 естественно продолжает развитие первых глав книги. Даниил 1 показал молодых иудеев перед лицом политики интеграции при вавилонском дворе. Даниил 2 затем поставил Навуходоносора перед откровением о череде царств. Даниил 3 вводит новое испытание: могут ли слуги царя продолжать повиноваться ему, когда он требует поступка, несовместимого с их верностью Богу Израиля?

Сопоставление Даниила 2 и Даниила 3 особенно показательно. Во сне из Даниила 2 Навуходоносор видел огромного истукана, у которого голова была золотая, а остальные части из серебра, меди, железа, а затем из железа, смешанного с глиной (Книга пророка Даниила 2.31-33). Даниил сказал царю: «Ты — эта золотая голова» (Книга пророка Даниила 2.38). Но он тут же добавил: «После тебя восстанет другое царство» (Книга пророка Даниила 2.39).

Даниил 3 начинается с нового истукана: «Царь Навуходоносор сделал золотого истукана» (Книга пророка Даниила 3.1).

Контраст заслуживает внимания. В Даниил 2 золотая лишь голова, и за царством Навуходоносора должны последовать другие державы. В Даниил 3 образ, воздвигнутый царём, описан как целиком золотой. Соблазнительно видеть в этом ответ Навуходоносора на предыдущее откровение: государь символически отверг бы мысль о царстве, обречённом исчезнуть, заменив истукан из нескольких материалов истуканом целиком позолоченным.

Это толкование согласуется с литературной последовательностью, но его не следует выдавать за прямое утверждение текста. Даниил не говорит, что Навуходоносор воздвиг истукана из-за сна главы 2. Связь между двумя образами, таким образом, относится к области толкования. Тем не менее она значима для построения книги: истукан, открытый Богом, возвещает пределы человеческих царств, тогда как истукан, воздвигнутый царём, становится средоточием публичной демонстрации могущества.

2. Истукан в шестьдесят локтей на шесть

Даниил приводит точные размеры: «Царь Навуходоносор сделал золотого истукана, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей» (Книга пророка Даниила 3.1).

В зависимости от длины, принятой для локтя, высота должна была приближаться к двадцати семи — тридцати метрам, а ширина — к 2,7 — 3 метрам. Даже с учётом неопределённости пересчёта это был значительный монумент.

Соотношение высоты и ширины десять к одному, однако, ставит вопрос. У естественной человеческой фигуры нет таких пропорций. Возможны несколько объяснений. В высоту мог входить значительный постамент; образ мог иметь очень вытянутую форму; он мог также скорее напоминать стелу или культовый памятник, чем человеческую статую, точно воспроизводящую анатомические пропорции.

Текст не позволяет сделать выбор. Арамейское слово цэлем обозначает образ или изображение и само по себе не даёт достаточно сведений, чтобы воссоздать его точную форму.

Следует также отметить повторение чисел шесть и шестьдесят. Истукан имеет шестьдесят локтей на шесть. Однако было бы методологически шатко прямо выводить отсюда символику, сравнимую с числом 666 из Откровение Иоанна Богослова 13.18. Это сопоставление можно отметить в исследовании, посвящённом соответствиям между Даниилом и Откровением, но сам Даниил 3 не даёт никакого числового толкования.

3. Действительно ли истукан был из золота?

Выражение «золотой истукан» не обязательно означает, что весь монумент был из сплошного золота. Древние технологии позволяли покрывать драгоценным металлом основу, изготовленную из другого материала.

Сама Библия приводит примеры такой манеры речи. Ковчег завета был построен из дерева акации, а затем покрыт чистым золотом (Исход 25.10-11). Жертвенник курения также был сделан из дерева, прежде чем его покрыли золотом (Исход 30.1-3). Тем не менее эти предметы могли характеризоваться по металлу, составлявшему их видимое покрытие.

Таким образом, монументальное сооружение высотой почти в тридцать метров теоретически могло иметь каркас из дерева, кирпича, камня или металла, а затем получить позолоченную облицовку. Такая гипотеза сделала бы количество необходимого золота гораздо более реалистичным.

Однако не следует выходить за пределы имеющихся данных. Даниил не описывает ни внутреннего устройства, ни технологии изготовления. Единственным достоверным остаётся то, что внешний вид образа позволял назвать его «золотым» истуканом.

Тем не менее вопрос заслуживает особого технического анализа. Поэтому приложение рассмотрит различные возможности и предложит несколько расчётов количества золота: сплошной истукан, сравнительно толстая обшивка и листовая позолота. Эти оценки не будут пытаться определить, что в действительности сделал Навуходоносор, но установят порядки величин, соответствующие разным гипотезам.

4. Поле Деире

Навуходоносор велит поставить истукана «на поле Деире, в стране Вавилонской» (Книга пророка Даниила 3.1).

Точное местоположение остаётся неопределённым. Название Деира связано с семитским корнем, который может означать ограду или стену, и не обязательно указывает на единственное место. Было высказано несколько географических предположений, но ни одно из них в настоящее время не позволяет с уверенностью установить точное место церемонии.

Эта осторожность важна. Существование археологического памятника, название которого напоминает Деире, ещё не доказывает, что это именно место, упомянутое у Даниила.

Тем не менее описанная обстановка остаётся вполне понятной. Обширная равнина позволяла сделать видимым монумент большой высоты и собрать значительное собрание. Образ не установлен в недоступном месте, предназначенном для царя или жрецов. Он становится центром публичной церемонии, собирающей представителей имперской администрации.

5. Созыв управителей империи

Навуходоносор «собрал сатрапов, наместников, правителей, верховных судей, казначеев, законоведов, судей и всех областных начальников» (Книга пророка Даниила 3.2).

Перечисление длинное и будет повторено в Книга пророка Даниила 3.3. Это повторение придаёт повествованию торжественность. По-видимому, должны быть представлены все важные категории провинциального управления.

Поэтому церемония, очевидно, имеет политическое измерение. Навуходоносор собирает не только жрецов или поклонников. Он созывает тех, кто осуществляет его власть в различных частях царства.

Это также позволяет понять присутствие Седраха, Мисаха и Авденаго. В конце предыдущей главы Даниил просил царя поручить им управление областью Вавилонской (Книга пророка Даниила 2.49). Следовательно, их присутствие в Даниил 3 соответствует обязанностям, прежде возложенным на них.

Вопрос об отсутствии Даниила, напротив, остаётся открытым. Поскольку текст не даёт никакого объяснения, различные гипотезы об этом отсутствии надлежит изучать отдельно, не превращая ни одну из них в уверенность.

6. «Народам, племенам и языкам»

Глашатай обращается к «народам, племенам и языкам» (Книга пророка Даниила 3.4).

Эта формулировка подчёркивает многонациональный характер политического целого, над которым господствовал Вавилон. Завоевания подчинили власти царя народы, имевшие собственные языки, обычаи и божеств. Иудея отныне входила в это целое после вавилонских походов и переселений.

Таким образом, Навуходоносор не обязательно стремится уничтожить все культурные особенности своих подданных. Даниил 1 даже показывает, что молодые иудеи могли получить особое обучение, вступая на службу к царю. Но Даниил 3 обнаруживает предел: когда власть требует общего проявления религиозной и политической преданности, разнообразие должно на время исчезнуть перед образом.

Единство империи должно стать видимым через одинаковый жест, одновременно совершаемый всеми.

7. Роль музыкальных орудий

Царское повеление уточняет, что в то время, когда раздастся «звук трубы, свирели, цитры, лиры, арфы, волынки и всяких музыкальных орудий», участники должны пасть ниц (Книга пророка Даниила 3.5).

Этот перечень возвращается в повествовании несколько раз (Книга пророка Даниила 3.5, 7, 10, 15). Это повторение не случайно. Оно почти ритуально воспроизводит ход церемонии: звуковой сигнал, падение ниц, поклонение.

Поэтому музыка выполняет практическую функцию. В большом собрании она даёт сразу воспринимаемый сигнал, позволяющий согласовать действия толпы. Она имеет и церемониальную функцию: акт поклонения не импровизируется, а тщательно организуется.

Некоторые арамейские названия орудий вызвали важные языковые споры, в частности из-за возможных сближений с греческими словами. Этот вопрос, затрагивающий также , заслуживает отдельного исследования и будет рассмотрен в приложении.

8. Падение ниц и поклонение

Повеление состоит не только в том, чтобы склониться из уважения к государю. Глашатай прямо требует от участников «пасть и поклониться золотому истукану» (Книга пророка Даниила 3.5).

Это уточнение имеет основополагающее значение для понимания отказа трёх иудеев.

Ветхий Завет знает жесты падения ниц перед людьми, которые не обязательно являются актом божественного поклонения. Авраам кланяется хеттеянам (Бытие 23.7), братья Иосифа — ему (Бытие 42.6), а Давид — Саулу (Первая книга Царств 24.9). Поэтому телесный жест следует толковать в зависимости от контекста.

Однако Даниил 3 едва ли оставляет место неясности. Требуемое падение ниц связано со служением богам царя. Обвинители скажут Навуходоносору: «Богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются» (Книга пророка Даниила 3.12).

Поэтому для трёх иудеев участие в церемонии означало бы переступить предел, чётко установленный : «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира […] не поклоняйся им и не служи им» (Исход 20.3-5; см. также Второзаконие 5.7-9).

Таким образом, их отказ не вытекает из личного предпочтения. Он прямо следует из их верности завету.

9. Наказание, призванное устранить всякое колебание

Провозглашение заканчивается угрозой: «Кто не падёт и не поклонится, тот в тот же час будет брошен в печь, раскалённую огнём» (Книга пророка Даниила 3.6).

Наречие «в тот же час» важно. Никакой долгой процедуры не предусмотрено. Царское повеление устанавливает прямую связь между отказом и казнью.

Печь имеет и зрелищное измерение. Наказание должно быть достаточно страшным, чтобы сделать любое сопротивление практически немыслимым.

Применение огня как наказания, впрочем, не чуждо книге Иеремии. О Седекии и Ахаве, двух иудейских лжепророках в Вавилоне, Иеремия передаёт выражение, которое станет пословичным среди изгнанников: «Да сделает тебя таким, как Седекию и Ахава, которых царь Вавилонский изжарил на огне!» (Книга пророка Иеремии 29.22). Это место представляет особенно интересную параллель, поскольку связывает царя Вавилонского именно с казнью огнём.

Точная природа печи в Даниил 3 будет изучена подробнее в приложении, посвящённом вавилонским печам, их устройству и историческим данным о казни огнём.

10. Всеобщее послушание

Когда раздаются звуки орудий, «все народы, племена и языки пали и поклонились золотому истукану, которого поставил царь Навуходоносор» (Книга пророка Даниила 3.7).

Царский замысел, по-видимому, удался полностью.

Разнообразие народов на время исчезает в единообразии жеста. Власть определила место, предмет, время и способ поклонения; угроза печи гарантирует послушание.

Именно это единодушие делает сопротивление трёх иудеев столь примечательным. В собрании, где все падают ниц, не нужно даже протестовать на словах, чтобы быть замеченным. Одного того, что ожидаемый жест не совершён, достаточно, чтобы обнаружить различие.

Тем не менее Седрах, Мисах и Авденаго не стремятся вызвать царя. Они не поднимают мятежа и не пытаются помешать другим падать ниц. Пока их сопротивление совершенно безмолвно: они просто отказываются лично совершить то, что запрещает им верность Богу Израиля.

Так Даниил 3 устанавливает существенное различие между политической службой и религиозным подчинением. Трое мужей могут исполнять обязанности в администрации Навуходоносора (Книга пророка Даниила 2.49), но у этой преданности есть предел. Когда царь требует того, что принадлежит Богу, послушание перестаёт быть возможным.

Сцена теперь подготовлена к конфликту. Целая толпа пала ниц перед образом; трое мужей остались верны своему Богу. Их отказ не сможет долго оставаться незамеченным.

Комментарий 2 - Обвинение трёх иудеев и их явление перед Навуходоносором

Книга пророка Даниила 3.8-15 переводит повествование от публичной церемонии к личному противостоянию. Отказ Седраха, Мисаха и Авденаго доносится до царя, который тем не менее предоставляет им новую возможность подчиниться его повелению. Обвинение показывает, что конфликт касается не только их поведения перед истуканом: их верность Богу Израиля теперь истолковывается как оспаривание царской власти. Заключительный вопрос Навуходоносора — «И какой Бог избавит вас от руки моей?» — придаёт повествованию его подлинное измерение: столкновение теперь выходит за пределы трёх мужей и прямо ставит под вопрос способность их Бога избавить их.

1. Обвинение, выдвинутое халдеями

После всеобщего падения ниц повествование уточняет: «Тогда некоторые Халдеи пришли и стали обвинять Иудеев» (Книга пророка Даниила 3.8).

Таким образом, царь не заметил отказа трёх мужей лично. Дело докладывают ему некоторые халдеи, присутствовавшие на церемонии.

Слово «халдеи» может иметь в книге Даниила несколько значений. Оно может обозначать вавилонское население в этническом или географическом смысле, но встречается и среди разрядов мудрецов, состоящих при дворе (Книга пророка Даниила 1.4; 2.2, 4-5, 10). В Книга пророка Даниила 3.8 текст не даёт достаточно сведений, чтобы точно определить положение обвинителей.

Глагол, употреблённый для их обвинения, особенно силён. Арамейское выражение буквально означает, что они «съели куски» или «съели плоть» иудеев — идиоматический оборот, выражающий враждебный донос. Таким образом, речь идёт не о простой административной передаче сведений. Формулировка позволяет ощутить подлинную враждебность.

2. Возможное административное соперничество

Текст прямо не указывает мотивов обвинителей. Часто предлагают зависть или соперничество, и эта гипотеза имеет некоторое правдоподобие в контексте предыдущих глав.

Седрах, Мисах и Авденаго — чужестранцы, уведённые из Иудеи. Тем не менее по просьбе Даниила Навуходоносор поручил им ответственные должности в управлении областью Вавилонской (Книга пророка Даниила 2.49). Следовательно, их возвышение могло нарушить некоторые равновесия в местной администрации.

Возможно, их отказ пасть ниц дал противникам случай опорочить их перед государем. Сходная ситуация возникнет позднее в Даниил 6: должностные лица, добивающиеся осуждения Даниила, признают, что не смогут найти в его управлении никакого повода для обвинения, и решают напасть на него в вопросе его верности Богу (Книга пророка Даниила 6.3-5).

Параллель интересна: как в Даниил 3, так и в Даниил 6 верные слуги государства становятся уязвимыми, когда политический закон вступает в конфликт с их религиозной верностью.

Тем не менее следует сохранять различие между текстом и исторической реконструкцией. Даниил 3 ясно устанавливает враждебность обвинителей; он не говорит прямо, что они завидовали повышению, полученному тремя иудеями.

3. Тщательно построенное обвинение

Обвинители начинают с общепринятой формулы: «Царь! живи вовеки!» (Книга пророка Даниила 3.9). Затем они напоминают государю его собственный указ и наказание, предусмотренное для того, кто откажется пасть ниц (Книга пророка Даниила 3.10-11).

Этот ход искусен. Ещё до того, как назвать обвиняемых, они подводят Навуходоносора к тому, чтобы он молча подтвердил авторитет собственного решения. Вопрос теперь не в том, было ли повеление оправданным, а лишь в том, чтобы констатировать, что оно нарушено.

Затем трое мужей названы поимённо: «Есть Иудеи, которым ты поручил управление над областью Вавилонскою, Седрах, Мисах и Авденаго» (Книга пророка Даниила 3.12).

Формулировка кстати напоминает царю, что эти люди обязаны своим положением царскому решению. Таким образом, обвинение может принять форму неблагодарности: Навуходоносор возвысил их до важных должностей, а теперь они отказываются уважать его волю.

4. «Эти иудеи»

Определение трёх мужей как «иудеев» заслуживает внимания. Они названы не просто по административной должности, но по происхождению.

Это уточнение напоминает об их особом положении в империи. Они принадлежат к народу Иудеи, побеждённому Навуходоносором, часть населения которого была переселена в Вавилон (Книга пророка Даниила 1.1-6). Следовательно, их административное продвижение не стёрло их идентичности.

Даниил 3 показывает даже, что эта идентичность становится решающей, когда их верность подвергается испытанию.

Между тем употреблены их вавилонские имена: Седрах, Мисах и Авденаго. Книга пророка Даниила 1.6-7 указал их еврейские имена — Анания, Мисаил и Азария — прежде чем сообщить о новых именах, данных им в Вавилоне.

Эта деталь создаёт значимый контраст. Внешне они получили вавилонские имена и занимают должности в вавилонской администрации. Внутренне их основная преданность остаётся неизменной.

Империя может менять их среду, их обучение, их должность и даже то, как их публично называют; она не в состоянии определить предмет их поклонения.

5. Обвинение из трёх пунктов

Книга пророка Даниила 3.12 выдвигает три упрёка: «Эти люди не уважили тебя, царь: богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются».

Эта формулировка важна, так как превращает религиозный отказ в политическое оскорбление.

Первый упрёк утверждает, что они не считаются с царём. Однако ничто в предыдущих главах не позволяет считать их мятежными чиновниками. Напротив, они служат вавилонской администрации и были признаны за свои способности (Книга пророка Даниила 1.19-20; 2.49).

Второй упрёк касается их отказа служить богам Навуходоносора. Следовательно, их противостояние началось не со статуи на Деире. Оно вытекает из уже установившейся религиозной верности.

Третий упрёк непосредственно относится к церемонии: они не поклоняются золотому истукану.

Таким образом, обвинители соединяют три разных элемента — отношение к царю, отношение к вавилонским богам и отношение к истукану, — чтобы представить поведение иудеев как всеобщее оспаривание установленного порядка.

6. Гнев Навуходоносора

Реакция царя немедленна: «Тогда Навуходоносор в ярости и гневе повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго» (Книга пророка Даниила 3.13).

Гнев Навуходоносора — повторяющаяся черта его поведения в этих первых повествованиях. В Книга пророка Даниила 2.5-13, когда мудрецы оказались неспособны открыть ему его сон, он повелел предать их смерти. В Даниил 3 непослушание трёх мужей вновь вызывает насильственную реакцию.

Этот гнев, однако, не следует сводить к простому личному нраву. В монархии, где царское слово имеет огромную силу, публичный отказ высших чиновников может восприниматься как посягательство на власть государя.

Ставка тем выше, что церемония собирает именно представителей провинциальной власти. Если три управителя могут публично отказаться от навязанного жеста, образ абсолютного единодушия вокруг царя разрушен.

7. Вторая возможность повиноваться

Когда трое мужей предстают перед ним, Навуходоносор, однако, не казнит их тотчас. Он спрашивает их: «Правда ли, Седрах, Мисах и Авденаго, что вы богам моим не служите и золотому истукану, которого я поставил, не поклоняетесь?» (Книга пророка Даниила 3.14).

Этот вопрос заслуживает подчёркивания. Царь проверяет обвинение и затем предлагает им новую возможность подчиниться его повелению.

Книга пророка Даниила 3.15 почти полностью повторяет указания для церемонии. Когда раздадутся звуки орудий, они должны пасть ниц перед образом.

Итак, Навуходоносор, по-видимому, готов забыть их первый отказ, если они теперь повинуются.

Этот второй шанс, однако, усугубляет трудность их положения. Их первый отказ имел место в толпе. Второй должен теперь быть принят прямо перед царём, после личной и явной угрозы.

Они больше не могут надеяться, что их поведение останется незамеченным.

8. Выбор без компромисса

Навуходоносор формулирует выбор: если они падут ниц, вопрос решён; если откажутся, они будут «тотчас брошены в печь, раскалённую огнём» (Книга пророка Даниила 3.15).

Царь не стремится получить их внутреннее убеждение. Он требует видимого жеста.

Это различие важно. Седрах, Мисах и Авденаго могли бы попытаться оправдать внешнее послушание, сохраняя внутри верность Богу Израиля. Однако повествование не приписывает им никакого подобного рассуждения.

Для них жест имеет значение. Пасть ниц перед образом означало бы совершить именно то действие, которое запрещено заповедью: «Не поклоняйся им и не служи им» (Исход 20.5).

Поэтому конфликт касается согласованности между внутренним убеждением и внешним поведением.

9. «И какой Бог избавит вас от руки моей?»

Последняя фраза царя глубоко преображает сцену: «И какой Бог избавит вас от руки моей?» (Книга пророка Даниила 3.15).

До сих пор конфликт противопоставлял государя трём непослушным чиновникам. Этот вопрос придаёт ему гораздо более широкое измерение.

Навуходоносор спрашивает не просто, хочет ли Бог иудеев спасти их. Он ставит под сомнение самую возможность того, что божественная сила может вырвать их из его власти.

Эта формулировка напоминает несколько вызовов, брошенных Богу Израиля в Ветхом Завете. Фараон спросил Моисея: «Кто такой , чтобы я послушался голоса Его и отпустил Израиля?» (Исход 5.2). Столетия спустя представитель ассирийского царя Сеннахирима спросит жителей Иерусалима, какие боги сумели избавить свои страны от ассирийской власти (Четвертая книга Царств 18.33-35; Книга пророка Исаии 36.18-20).

В этих повествованиях человеческий государь уже не довольствуется утверждением своей политической мощи. Он косвенно сравнивает собственную способность действовать со способностью Бога.

Здесь Даниил 3 достигает своей подлинной точки напряжения.

Навуходоносор уже встречался с силой Бога Даниила. После откровения сна он признал: «Подлинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей» (Книга пророка Даниила 2.47). Но это признание ещё не привело к устойчивому пониманию божественного владычества.

Царь может на время признать величие Бога Даниила, продолжая рассуждать согласно представлению, в котором боги связаны с народами и политическими державами. Вопрос из Книга пророка Даниила 3.15 обнаруживает, таким образом, путь, который ему ещё предстоит пройти.

10. Царская власть, достигшая своего предела

Теперь сцена противопоставляет два понимания могущества.

Навуходоносор действительно обладает огромной властью. Он может созывать областные власти, издавать указ, устраивать церемонию, осуждать чиновников и приказывать казнить их. По-человечески у трёх иудеев нет никаких средств сопротивления.

У них нет ни армии, ни суда, к которому можно обратиться, ни политической силы, способной противостоять решению царя.

Но Навуходоносор только что сам поставил вопрос, который предстоит разрешить остальной части главы: действительно ли его власть безгранична?

Даниил 2 уже дал ответ в историческом плане: человеческие царства временны, и их власть остаётся подчинённой власти Бога (Книга пророка Даниила 2.20-21, 37-45).

Даниил 3 теперь даст конкретный ответ.

Может ли Бог Израиля вмешаться в той самой области, где Навуходоносор, по-видимому, обладает абсолютной властью, то есть между приговором, вынесенным царём, и смертью осуждённых им?

Ответ трёх мужей будет тем более примечателен, что они не станут доказывать, будто Бог обязан их спасти. Они выразят одновременно два убеждения: Бог способен избавить их, но их верность не зависит от избавления.

Именно это заявление из Книга пророка Даниила 3.16-18 составляет одну из вершин главы.

Комментарий 3 - «А если и нет»: верность, не зависящая от избавления

Книга пророка Даниила 3.16-18 составляет духовный центр повествования. Седрах, Мисах и Авденаго не оспаривают ни политической власти Навуходоносора, ни его способности осудить их. Однако они утверждают, что его власть встречает предел: она не может определять их верность. Их ответ соединяет два убеждения, которые необходимо удерживать вместе. Бог имеет силу избавить их, но их послушание не зависит от исполнения этого избавления. Поэтому они отказываются от истукана не потому, что уверены в том, что избегнут смерти, а потому, что считают свою верность Богу выше собственного выживания.

1. Ответ редкой сдержанности

После провокационного вопроса Навуходоносора — «И какой Бог избавит вас от руки моей?» (Книга пророка Даниила 3.15) — Седрах, Мисах и Авденаго отвечают вместе.

Контраст между двумя речами примечателен. Царь только что пространно напомнил о церемонии, об орудиях, об обязанности падать ниц и об угрозе печи. Трое мужей отвечают несколькими фразами.

Они не пытаются затянуть разговор.

«Нет нужды нам отвечать тебе на это» (Книга пророка Даниила 3.16).

Это заявление не следует понимать как выражение презрения к Навуходоносору. Трое мужей не оскорбляют его и не оспаривают его царского достоинства. Они просто констатируют, что никакие дополнительные доводы не изменят положения.

Выбор уже сделан.

Они знают, чего требует царь, и знают последствия своего отказа. Поэтому никаких переговоров уже невозможно.

2. Верность, подготовленная до испытания

Твёрдость их ответа возникает не внезапно в Даниил 3. Она продолжает отношение, проявленное с первой главы.

Книга пророка Даниила 1.8 сообщает, что Даниил «на сердце своём решил не осквернять себя» яствами и вином царя. Анания, Мисаил и Азария приняли участие в этом решении и в последовавшем испытании (Книга пророка Даниила 1.11-16).

Положение было тогда гораздо менее опасным. Вопрос касался пищи двора; в Даниил 3 он касается самой жизни трёх мужей.

Тем не менее между двумя эпизодами прослеживается преемственность. Верность в вопросе, казалось бы, второстепенном подготавливает к верности тогда, когда ставка становится гораздо серьёзнее.

Итак, Даниил показывает не троих мужей, внезапно совершающих героический поступок по наитию. Их отказ вписывается в направление, определившееся с самого их прибытия в Вавилон.

3. «Бог наш, Которому мы служим»

Трое мужей заявляют: «Бог наш, Которому мы служим, силён спасти нас от печи, раскалённой огнём» (Книга пророка Даниила 3.17).

Выражение «Которому мы служим» важно.

Обвинители заявили: «Богам твоим не служат» (Книга пророка Даниила 3.12). Трое иудеев теперь косвенно объясняют, почему: они уже служат своему Богу.

Поэтому конфликт состоит не в отсутствии религиозной преданности, а в невозможности одновременно служить двум несовместимым предметам поклонения.

Это понимание соответствует принципу, сформулированному во : «, Бога твоего, бойся, и Ему служи» (Второзаконие 6.13; 10.20).

Отказ служить богам Навуходоносора, таким образом, позитивно вытекает из служения Богу Израиля.

4. «Он силён спасти нас»

Первое утверждение трёх мужей касается способности Бога: «Он силён спасти нас от печи, раскалённой огнём» (Книга пророка Даниила 3.17).

Они прямо отвечают на вопрос царя.

Навуходоносор спросил, какой бог способен избавить их от его власти. Их ответ однозначен: Бог, Которому они служат, на это способен.

Они не объясняют, как это избавление могло бы совершиться. Печь по-человечески означает верную смерть. Поэтому их утверждение целиком основано на их понимании Бога: Его могущество не ограничено могуществом вавилонского государя.

Это убеждение соответствует одной из главных тем, уже развитых в Даниил 2. Бог «изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей» (Книга пророка Даниила 2.21). Сам Навуходоносор получил царство, власть, силу и славу от «Бога небесного» (Книга пророка Даниила 2.37).

Следовательно, царь обладает реальной властью, но производной и ограниченной.

Трое иудеев не отрицают, что Навуходоносор может приказать бросить их в печь. Они отрицают, что эта возможность составляет последнее слово о их существовании.

5. «Он избавит нас от руки твоей»

Книга пророка Даниила 3.17 добавляет: «От руки твоей, царь, избавит».

Эта формулировка вызвала разные толкования, в частности из-за следующего стиха: «А если и нет…» (Книга пророка Даниила 3.18).

Заявление можно понимать как уверенность в том, что Бог физически избавит их от печи. Повествование действительно покажет, что именно это и происходит.

Но стих 18 не позволяет превратить это упование в требование, предъявляемое Богу. Трое мужей тут же признают возможность того, что ожидаемое избавление примет не ту форму, на которую они надеются.

Поэтому следует учесть и другой оттенок: даже если бы Навуходоносору удалось их убить, его власть над ними осталась бы ограниченной. Он мог бы отнять их жизнь, но не мог бы получить их поклонение.

В обоих случаях царь не может одержать победу, которой он на самом деле добивается.

Если они избавлены от печи, его приговор терпит неудачу.

Если они умирают, он всё равно не добивается их падения ниц.

Таким образом, их верность ставит Навуходоносора перед пределом, который никакое насилие не может преступить.

6. Два измерения избавления

Таким образом, Даниил 3 позволяет различить две формы избавления.

Первая физическая: Бог может не дать огню погубить Своих слуг.

Вторая внутренняя: ещё до того, как войти в печь, трое мужей уже свободны от принуждения, осуществляемого царём.

Навуходоносор может управлять их внешним положением, но он не управляет их решением.

Это различие существенно для понимания повествования. Подлинная победа трёх мужей начинается не тогда, когда они чудесно переживают пламя. Она начинается тогда, когда они отказываются ставить свою верность в зависимость от своего выживания.

Чудо публично проявит эту победу; оно не создаст её.

7. «А если и нет»

Книга пророка Даниила 3.18 содержит одно из самых важных выражений главы: «Если же и нет, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся».

Эти слова не позволяют упрощённо понимать их веру.

Трое мужей не говорят: «Бог непременно избавит нас, потому что мы Ему верны».

Они говорят, по существу: Бог может избавить нас; но даже если физического избавления не будет, наше решение останется прежним.

Таким образом, их послушание не есть сделка с Богом.

Они сохраняют верность не для того, чтобы получить чудо. Они остаются верными, потому что признают Бога достойным их верности, каков бы ни был ближайший исход испытания.

Это различие имеет огромное богословское значение. Библейское упование состоит не в претензии заранее знать все решения Бога. Оно может соединять абсолютную уверенность в Его могуществе со смиренной неопределённостью относительно того, каким образом Он изберёт действовать.

8. Вера не принуждает Бога

Книга пророка Даниила 3.17-18 исправляет, таким образом, представление, согласно которому достаточно сильная вера непременно гарантировала бы физическое избавление.

Трое мужей, очевидно, обладают исключительным упованием. Тем не менее они сами признают, что не могут превратить это упование в уверенность относительно ближайшего исхода.

Другие библейские тексты показывают то же напряжение.

Иов может сказать посреди своего испытания: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» согласно традиционному прочтению Книга Иова 13.15. Аввакум описывает положение, в котором не цветёт, виноградные лозы ничего не приносят, поля не дают пищи, а скот исчезает; тем не менее он добавляет: «А я буду радоваться о » (Книга пророка Аввакума 3.17-18).

В Новом Завете Евреям 11 также представляет два аспекта веры. Некоторые «угашали силу огня» (Послание к Евреям 11.34) — выражение, естественно напоминающее Даниил 3. Другие верующие, не менее верные, были замучены или преданы смерти, не получив немедленного физического избавления (Послание к Евреям 11.35-38).

Следовательно, верность нельзя оценивать лишь по видимому исходу испытания.

9. Непослушание без мятежа

Ответ трёх мужей также является примечательным примером сопротивления приказу, признанному незаконным, без общего отвержения власти.

Они продолжают называть Навуходоносора «царём» (Книга пророка Даниила 3.17-18). Они не стремятся свергнуть его и не оспаривают всё его правление.

Они отказываются от конкретного повеления, потому что оно требует того, что они считают принадлежащим исключительно Богу.

Это отношение соответствует принципу, который Писание разовьёт в других контекстах. Сам Даниил будет продолжать верно служить персидской администрации, но откажется изменить свою практику молитвы, когда царский указ её запретит (Книга пророка Даниила 6.4-10). Апостолы будут уважать власти, утверждая при этом: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деяния 5.29).

Поэтому Даниил 3 не оправдывает систематического противостояния политической власти. Он скорее устанавливает, что никакая человеческая власть не может законно требовать абсолютного послушания.

10. Параллель с Даниилом 6

Даниил 3 и Даниил 6 имеют удивительно параллельное построение.

В Даниил 3 три товарища отказываются от навязанного акта поклонения.

В Даниил 6 Даниил отказывается перестать молиться своему Богу.

В первом повествовании наказание — печь; во втором — ров со львами.

В обоих случаях враждебные должностные лица используют царский указ против слуг, известных своей верностью. В обоих случаях государь выносит или применяет приговор, которым потом не может распоряжаться. В обоих случаях Бог чудесно избавляет Своих слуг. Наконец, в обоих повествованиях царь в конце концов публично признаёт могущество Бога, спасшего их (Книга пророка Даниила 3.28-29; 6.26-28).

Эти параллели показывают, что Даниил 3 не изолированный эпизод. Он участвует в одной из великих тем первой части книги: человеческие царства обладают реальной властью, но она всегда остаётся подчинённой владычеству Бога.

11. Принцип, подготавливающий пророческие главы

Это измерение позволяет также понять, почему повествование о печи имеет особое значение во всей книге Даниила.

Пророческие главы опишут державы, которые выйдут за обычные пределы политической власти и будут стремиться затронуть непосредственно верность, должную Богу.

Даниил 7 представляет державу, которая «будет произносить слова против Всевышнего» и «угнетать святых Всевышнего» (Книга пророка Даниила 7.25). Даниил 8 говорит о державе, которая возвышается «до Вождя воинства» и посягает на богослужение (Книга пророка Даниила 8.10-12). Даниил 11 описывает государя, который осквернит святилище и непосредственно вмешается в религиозную область (Книга пророка Даниила 11.31-36).

Поэтому Даниил 3 в форме исторического повествования даёт ситуацию, которая предвещает тему, призванную стать главной в последующих видениях: человеческая власть становится особенно опасной, когда она не довольствуется управлением людьми, но претендует и на то, чтобы определять их поклонение.

Это соответствие не означает, что каждый элемент Даниила 3 должен автоматически получать пророческое толкование. Глава прежде всего имеет собственные исторические рамки. Но её место в книге показывает, что опыт Седраха, Мисаха и Авденаго подготавливает читателя к пониманию конфликтов, представленных в последующих видениях.

12. Победа до печи

В конце Книга пророка Даниила 3.18 никакого чуда ещё не произошло.

Печь по-прежнему существует.

Навуходоносор по-прежнему имеет власть отдать приказ о казни.

Трое мужей ещё не знают, как Бог вмешается.

Тем не менее главный конфликт уже разрешён.

Царь ещё может действовать над их телами, но он уже не может получить того, чего требовал: их поклонения.

Это измерение придаёт повествованию всю его силу. Если бы трое мужей согласились пасть ниц лишь потому, что знали, что чудо потом их спасёт, их решение имело бы гораздо меньшее значение. Они же, напротив, избирают верность, полностью допуская возможность умереть.

Таким образом, Книга пророка Даниила 3.16-18 представляет веру, которая не отрицает ни опасности, ни страдания. Она не претендует и на то, чтобы навязывать Богу способ, которым Он должен вмешаться.

Она утверждает нечто более основополагающее: Бог может избавить, но даже при отсутствии немедленного избавления Он остаётся Богом и достоин того, чтобы Ему служили.

Печь не создаст их верности. Она публично обнаружит решение, уже принятое до того, как они в неё вошли.

Комментарий 4 - Гнев царя и раскалённая печь

Книга пророка Даниила 3.19-23 описывает исполнение приговора, вынесенного над Седрахом, Мисахом и Авденаго. Отказ трёх мужей вызывает у Навуходоносора крайний гнев: печь должна быть нагрета «в семь раз более», чем обычно, а осуждённые брошены в неё одетыми и связанными. Повествование подчёркивает действительную силу огня, так как воины, назначенные для казни, сами погибают от пламени. Тогда власть царя, по-видимому, достигает своего предела; однако именно в тот миг, когда исчезает всякая человеческая возможность выжить, обнаружится его бессилие.

1. Изменившееся выражение лица Навуходоносора

Ответ Седраха, Мисаха и Авденаго вызывает немедленную реакцию: «Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго» (Книга пророка Даниила 3.19).

Текст не ограничивается упоминанием гнева властителя. Он описывает его видимое действие на лице царя.

Незадолго до этого Навуходоносор ещё предлагал им возможность подчиниться его приказу (Книга пророка Даниила 3.14-15). После их ответа эта возможность исчезает. Их заявление о том, что Бог может избавить их, вместе с категорическим отказом поклониться истукану, даже если Он не избавит, показывает царю, что угроза смерти больше не имеет над ними никакой убеждающей силы.

Это положение объясняет усиление его гнева. Навуходоносор имеет власть осудить их, но только что обнаружил, что не может принудить их изменить своё решение.

Тогда насилие становится последним средством, которое у него остаётся.

2. «В семь раз сильнее»: что значит это выражение?

Навуходоносор «повелел растопить печь в семь раз сильнее, нежели как обыкновенно растоплялась» (Книга пророка Даниила 3.19).

Это выражение заслуживает точного истолкования.

Было бы анахронизмом понимать это указание как измерение температуры. У вавилонян, разумеется, не было системы, позволявшей измерять температуру печи в градусах и умножать её ровно на семь.

Выражение указывает прежде всего на то, что царь требует довести печь до исключительно высокой силы жара.

Число семь часто имеет в Библии значение, связанное с полнотой или завершённостью. Мы встречаем, например, семь дней в рассказе о сотворении (Бытие 1.1-2.3), семь дней во многих обрядах и семь кругов в различных культовых предписаниях. Поэтому возможно, что выражение «в семь раз сильнее» имеет здесь усилительное значение: печь должна быть растоплена до предела.

Однако это не означает, что усиление огня вымышленно или лишь символично. Книга пророка Даниила 3.22 уточняет, что печь действительно стала настолько горячей, что люди, которым было поручено бросить в неё осуждённых, были убиты пламенем.

Следовательно, нужно различать два вопроса. Выражение «в семь раз», вероятно, не даёт научного измерения температуры; однако повествование ясно утверждает реальное и значительное усиление огня.

3. Решение, продиктованное гневом, а не целесообразностью

В приказе Навуходоносора есть парадокс.

Чтобы казнить осуждённых огнём, не было нужды чрезвычайно раскалять печь. Обычная температура уже была бы смертельной. Увеличивая силу огня ещё больше, царь, таким образом, не повышает действительной эффективности наказания.

Его решение скорее обнаруживает его душевное состояние.

Наказание должно, по его мысли, соответствовать тяжести оскорбления. Поскольку трое только что открыто заявили ему, что не поклонятся истукану, Навуходоносор отвечает чрезмерной демонстрацией силы.

Однако эта чрезмерность будет иметь существенное значение для повествования. Чем разрушительнее изображён огонь, тем менее последующее спасение троих можно будет объяснить естественными причинами.

Так царь, стремящийся сделать их смерть абсолютно неизбежной, невольно способствует тому, что их избавление становится неоспоримым.

4. Какой была эта печь?

Книга Даниила не описывает устройство технически. Употреблённое арамейское слово обозначает печь или горн.

В вавилонском контексте печи были необходимы для множества занятий. Поскольку в некоторых областях Месопотамии камня было мало, кирпич был основным строительным материалом. Кирпичи могли сушиться на солнце или обжигаться в печах, в зависимости от их назначения.

Сам Вавилон был в значительной мере построен из кирпича. Поэтому требовалась большая производственная инфраструктура.

Однако Даниил 3 не уточняет, что печь, использованная для казни, была кирпичным обжиговым горном. Это отождествление правдоподобно, но остаётся гипотетическим.

Во всяком случае, описанная конструкция, по-видимому, позволяла царю видеть, что происходит внутри или в зоне горения, поскольку Навуходоносор увидит людей, ходящих среди огня (Книга пророка Даниила 3.24-25).

Повествование указывает также, что осуждённых можно было бросать в печь через отверстие, а царь затем мог приблизиться к её входу (Книга пророка Даниила 3.26). Эти сведения позволяют представить печь с несколькими входами или отверстиями, но не позволяют точно восстановить её устройство.

Поэтому вопрос о месопотамских печах и об их устройстве будет рассмотрен подробнее в приложении.

5. Огонь как способ казни в Вавилоне

Применение огня как наказания в Даниил 3 не является совершенно единичным в библейских сведениях о Вавилоне.

Иеремия сообщает о судьбе двух иудейских лжепророков, Ахава, сына Колаии, и Седекии, сына Маасеи, которые находились среди изгнанников. Он возвещает, что Навуходоносор предаст их смерти, и уточняет, что среди переселенцев будет в ходу формула проклятия: «Да сделает тебя таким, как Седекия и Ахав, которых царь Вавилонский изжарил на огне!» (Книга пророка Иеремии 29.22).

Это сопоставление особенно важно.

Иеремия и Даниил оба связывают царствование Навуходоносора со смертной казнью огнём. Иеремия 29 не доказывает материальных подробностей печи из Даниил 3, но показывает, что мысль о казни огнём при царе Вавилонском не свойственна только рассказу об истукане.

Эта параллель заслуживает особого внимания при исторической оценке главы.

6. Особенно сильные люди для исполнения приговора

Навуходоносор «повелел некоторым сильным воинам из войска своего связать Седраха, Мисаха и Авденаго и бросить в печь, раскалённую огнём» (Книга пророка Даниила 3.20).

Выбор особенно крепких воинов может показаться несоразмерным, поскольку трое осуждённых не описаны ни как вооружённые, ни как оказывающие сопротивление.

Впрочем, текст не упоминает никакой их попытки избежать своей участи.

Это уточнение прежде всего подчёркивает неумолимость приговора. Приняты все меры предосторожности, чтобы царский приказ был исполнен.

Трое связаны, прежде чем их бросают в огонь. Они не могут ни бежать, ни пытаться выйти из печи.

Эта подробность станет важной, когда Навуходоносор затем увидит их «несвязанными», ходящими среди огня (Книга пророка Даниила 3.25).

7. Одежда осуждённых

Даниил приводит удивительно точную подробность: «Тогда эти люди были связаны в их плащах, в их одеждах, в их тиарах и в прочих одеждах их и брошены в средину пылающей печи» (Книга пророка Даниила 3.21).

Зачем упоминать их одежду?

Это уточнение, очевидно, подготавливает Книга пророка Даниила 3.27. Когда трое выйдут из печи, начальники установят, что «одежды их не изменились» и что «запах огня не коснулся их».

Таким образом, повествование заранее, до казни, устанавливает те обстоятельства, по которым затем можно будет оценить избавление.

Людей защищает не какая-то особая одежда. Напротив, ткани должны были бы загореться одними из первых.

То, что их бросили в печь одетыми целиком, делает последующее наблюдение гораздо более поразительным.

8. Воины, убитые пламенем

Даниил добавляет: «Так как слово царя было строго и печь растоплена чрезвычайно сильно, то пламя убило тех людей, которые бросили Седраха, Мисаха и Авденаго» (Книга пророка Даниила 3.22).

Это сведение выполняет несколько функций.

Прежде всего оно подтверждает, что усиление огня было реальным. Пламя достаточно сильно, чтобы убить воинов, приблизившихся к печи.

Затем оно исключает объяснение, будто трое иудеев выжили потому, что огонь был недостаточно силён.

Наконец, оно создаёт особенно сильный контраст: те, кто на мгновение оказался снаружи печи, убиты, тогда как брошенные в средину огня останутся живы.

Итак, повествование не представляет избавление как исключительную физическую стойкость троих. Условия прямо описаны как несовместимые с естественным выживанием.

9. Возможное следствие чрезмерного царского приказа

Смерть воинов подчёркивает также неразумность гнева Навуходоносора.

Его приказ раскалить печь сверх меры не только делает казнь более зрелищной; он влечёт за собой гибель его собственных людей.

Так насилие властителя начинает обращаться против тех, кто исполняет его волю.

Не обязательно усматривать здесь прямо высказанный Божий суд, ибо Даниил этого не говорит. Но повествовательный контраст очевиден: разрушительная сила, которую Навуходоносор хотел направить исключительно против трёх иудеев, поражает прежде всего его собственных слуг.

Царь управляет отданным приказом; но он уже не управляет всеми последствиями этого приказа.

10. «Упали связанными в средину печи»

Книга пророка Даниила 3.23 завершает эту часть повествования очень сдержанной формулировкой: «А эти три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго, упали связанными в средину пылающей огнём печи».

Никакого Божьего вмешательства пока не описано.

Повествование, так сказать, оставляет их посреди огня.

Их трое.

Они связаны.

Они окружены пламенем, достаточно яростным, чтобы убить людей, которые привели их к печи.

Все человеческие возможности, по-видимому, исчерпаны.

Эта сдержанность делает следующую сцену ещё более потрясающей.

11. Текстологическая трудность: длинное греческое добавление

История текста Даниил 3 здесь представляет важную особенность. Древние греческие переводы содержат между Книга пророка Даниила 3.23 и 3.24 традиционного еврейско-арамейского текста длинный раздел, отсутствующий в масоретском тексте.

Это добавление включает, в частности, молитву Азарии, развёрнутое описание вмешательства ангела и песнь трёх отроков.

В католической и православной традициях эти отрывки входят в принятый ими библейский текст согласно их канону. В иудейской и протестантской традициях их обычно относят к греческим добавлениям или к писаниям, называемым /.

Это различие следует отметить в академическом исследовании, так как оно относится к истории передачи книги Даниила.

Тем не менее оно не изменяет основного хода арамейского повествования: трое брошены в печь, а затем Навуходоносор видит, что они остались живы, и замечает присутствие четвёртого.

Происхождение, передачу и содержание греческого добавления к Даниил 3 можно будет рассмотреть отдельно в приложении, чтобы не прерывать разбор арамейского текста.

12. Власть Навуходоносора в своём пределе

В конце Книга пророка Даниила 3.23 Навуходоносор, по-видимому, одержал верх в противостоянии.

Его приказ исполнен.

Трое связаны.

Они брошены в печь.

Никакая человеческая сила уже не может вмешаться.

Однако на самом деле эта сцена отмечает точный предел его власти.

Навуходоносор может принять решение об осуждении. Он может выбрать исполнителей. Он может приказать усилить огонь. Он может приказать бросить людей в печь.

Но он не может определить, что произойдёт, когда они окажутся там.

Его вопрос из Книга пророка Даниила 3.15 — «Кто тот Бог, который избавит вас от руки моей?» — теперь ждёт своего ответа.

И этот ответ придёт не из речи Даниила, Седраха, Мисаха или Авденаго.

Навуходоносор сам увидит его.

Тот, кто велел бросить в печь трёх связанных мужей, внезапно увидит четырёх свободных, ходящих среди огня.

Комментарий 5 - Четвёртый среди огня

Книга пророка Даниила 3.24-25 составляет решающий поворот повествования. Навуходоносор велел бросить в печь трёх связанных мужей, пламя которой убило их палачей; теперь он видит четырёх, свободных от оков и ходящих среди огня. Четвёртый описан царём как подобный «сыну богов». Итак, повествование представляет видимое сверхъестественное вмешательство, но точное тождество этого существа должно быть рассмотрено исходя из всего отрывка, в частности Книга пророка Даниила 3.28, где Навуходоносор утверждает, что Бог послал Своего ангела.

1. Навуходоносор сам становится свидетелем

Сообщив, что трое упали связанными в средину печи, повествование тотчас обращается к Навуходоносору: «Тогда царь Навуходоносор изумился и поспешно встал» (Книга пророка Даниила 3.24).

Поворот примечателен.

Незадолго до этого царь полностью господствовал над происходящим. Он вынес приговор, выбрал исполнителей и приказал усилить огонь. Теперь именно он потрясён тем, что видит.

Это уточнение имеет особое значение в построении повествования. Об избавлении сначала возвещают не трое иудеев. Его удостоверяет тот, кто приказал их казнить.

Так Навуходоносор становится первым засвидетельствованным очевидцем события, которое он не может объяснить.

2. «Не троих ли связанных мужей бросили мы в средину огня?»

Царь спрашивает своих советников: «Не троих ли мужей бросили мы связанными в средину огня?» Они отвечают: «Конечно, царь!» (Книга пророка Даниила 3.24).

Вопрос позволяет напомнить факты, твёрдо установленные до появления четвёртого.

Их было трое.

Они были связаны.

Их бросили в поистине пылающую печь.

Диалог с советниками придаёт этому наблюдению коллективное измерение. Навуходоносор не просто ставит под сомнение собственную память; он просит подтверждения у окружающих его начальников.

Их ответ подтверждает исходную ситуацию.

Контраст с тем, что видит царь, становится неизбежным.

3. Вошли трое, видны четверо

Навуходоносор заявляет: «Вот я вижу четырёх мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда» (Книга пророка Даниила 3.25).

Одновременно замечены три перемены.

Во-первых, мужей теперь четверо.

Во-вторых, те, кого бросили связанными, свободны от оков.

В-третьих, огонь, убивший воинов, не причиняет им никакого вреда.

Таким образом, чудо состоит не только в их выживании. Они не изображены агонизирующими или отчаянно пытающимися выбраться из печи. Они «ходят среди огня».

Сцена выражает необыкновенное господство над положением. Печь остаётся печью, но она уже не имеет над ними той разрушительной силы, которую обычно имеет.

4. Огонь уничтожает оковы, но не людей

Контраст между Книга пророка Даниила 3.21 и Книга пророка Даниила 3.25 заслуживает особого внимания.

Трое были «связаны», прежде чем их бросили в печь. Теперь Навуходоносор видит их «несвязанными».

Повествование не уточняет, каким образом исчезли оковы. Естественно предположить, что их уничтожил огонь, но это объяснение прямо не дано.

Тем не менее контраст имеет большое значение для повествования: то, что должно было их уничтожить, истребило лишь то, что удерживало их пленниками.

Было бы чрезмерным автоматически превращать эту подробность в аллегорию, где каждый элемент повествования получал бы символический смысл. Но ирония положения очевидна: Навуходоносор велел связать их, чтобы сделать их осуждение неотвратимым; когда он видит их снова, они свободны в самом орудии, назначенном для их смерти.

5. Избавление, которое не состоит в избежании печи

Ход повествования открывает также важную черту Божьего вмешательства.

Бог не мешает аресту.

Он не мешает осуждению.

Он не мешает тому, чтобы людей связали.

Он не мешает даже тому, чтобы их бросили в печь.

Избавление наступает в самом сердце испытания.

Эта черта придаёт особую глубину слову Исаии: «Будешь ли проходить через огонь, не обожжёшься, и пламя не опалит тебя» (Книга пророка Исаии 43.2).

Нет необходимости утверждать, что Исаия 43 представляет собой прямое пророчество о Даниил 3, чтобы отметить тематическую близость двух текстов. В обоих случаях Божья защита описана не как отсутствие всякого испытания, а как присутствие Бога и Его сохраняющая сила посреди него.

6. «Четвёртый подобен сыну богов»

Последнее наблюдение Навуходоносора самое загадочное: «Вид четвёртого подобен сыну богов» (Книга пророка Даниила 3.25).

Арамейское выражение — бар-элахин. Буквально оно соединяет слово «сын» с формой множественного числа слова, обозначающего Бога или богов.

Перевод должен учитывать говорящего. Здесь отождествляет этого персонажа не Даниил, а Навуходоносор, вавилонский властитель, описывающий увиденное в тех религиозных категориях, которыми он располагает.

В многобожном контексте выражение «сын богов» поэтому естественно передаёт смысл царского заявления. Оно означает, что облик четвёртого воспринимается как сверхъестественный или божественный.

Некоторые древние христианские переводы передали это выражение как «Сын Божий». Этот перевод сильно способствовал христологическому истолкованию отрывка. Однако он выходит за пределы того, что одна лишь арамейская формулировка, помещённая в уста Навуходоносора, позволяет установить.

Грамматическая осторожность ничуть не умаляет сверхъестественного характера сцены. Она лишь позволяет отличить описание царя от позднейшего богословского истолкования.

7. Даёт ли Книга пророка Даниила 3.28 это отождествление?

Несколькими стихами далее Навуходоносор объявит: «Благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него» (Книга пророка Даниила 3.28).

Это заявление составляет ближайший к Книга пророка Даниила 3.25 истолковывающий элемент.

Персонаж, которого царь сначала описал как подобного «сыну богов», теперь связывается с «ангелом», посланным Богом трёх иудеев.

Употреблённое арамейское слово, малак, означает в основе «посланник» и может обозначать небесного посланника.

Таким образом, самое непосредственное прочтение повествования состоит в том, чтобы понимать, что Бог послал небесное существо для защиты Своих слуг.

Это толкование имеет также важную параллель в Даниил 6. Когда Даниил выходит живым изо рва со львами, он объясняет Дарию: «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам» (Книга пророка Даниила 6.22 по общепринятой нумерации некоторых переводов; Книга пророка Даниила 6.21 в других).

Оба рассказа используют, таким образом, очень близкую формулировку: Бог посылает Своего ангела, чтобы избавить Своего слугу от верной смерти.

8. Ангел, теофания или христофания?

Тождество четвёртого естественным образом вызвало несколько толкований.

Первое, наиболее непосредственно опирающееся на Книга пророка Даниила 3.28, видит в нём ангела, посланного Богом.

Второе прочтение говорит шире о теофании, то есть о видимом проявлении Божьего присутствия. Это толкование меньше настаивает на личном тождестве персонажа, чем на том, что Бог являет Своё присутствие рядом со Своими слугами.

Третье толкование, особенно важное в христианской традиции, признаёт в четвёртом христофанию: явление Сына до Его воплощения.

Это прочтение опирается, в частности, на выражение из Книга пророка Даниила 3.25, традиционно передаваемое в некоторых переводах как «Сын Божий», и на другие места Ветхого Завета, где «ангел » обладает чертами, которые привели многих христианских толкователей к признанию в нём предвоплощённого явления Христа, например Бытие 16.7-13, Исход 3.2-6 или Книга Судей Израилевых 13.18-22.

Эту возможность не следует отвергать лишь потому, что Книга пророка Даниила 3.28 говорит об ангеле. Слово «ангел» описывает функцию посланника и само по себе не обязательно определяет всю онтологическую природу являющегося.

Однако Даниил 3 нигде прямо не говорит: «четвёртый был Мессией» или «Сыном Божьим».

Поэтому академическое исследование должно сохранять различие: текст утверждает присутствие небесного существа, посланного Богом; точное отождествление этого существа с Христом относится к христианскому богословскому истолкованию.

Христофания составляет возможное и древнее прочтение, но не может быть представлена как отождествление, прямо сформулированное Даниилом.

9. Реальное присутствие или символическое построение?

Некоторые современные толкователи рассматривают четвёртого главным образом как литературную фигуру, выражающую охраняющее присутствие Бога рядом со Своими верными.

Такое прочтение признаёт очевидную богословскую функцию сцены: Бог не оставляет тех, кто остаётся Ему верен.

Однако оно становится недостаточным, если предполагает, что в самой логике повествования Навуходоносор ничего реально не наблюдал.

Книга пророка Даниила 3.24-25 построен как рассказ о восприятии царя. Навуходоносор встаёт, спрашивает советников, удостоверяется, что трое мужей были брошены в огонь, а затем заявляет, что видит четырёх.

Книга пророка Даниила 3.26-27 продолжает в том же ключе: трое выходят из печи, и их физическое состояние осматривают несколько начальников.

В повествовательных рамках книги четвёртого, следовательно, нужно понимать как присутствие, реально замеченное Навуходоносором.

Признание тщательного литературного построения повествования не обязательно ведёт к отрицанию реальности рассказанного события. Исторический рассказ может использовать повторы, контрасты, диалоги и повествовательные приёмы, и эти приёмы не означают вымысла фактов.

10. Что именно видит Навуходоносор

Тем не менее необходимо одно различение.

Навуходоносор видит четвёртого.

Он отмечает его необыкновенный характер.

Он описывает его словами, соответствующими его пониманию: «сын богов».

Но текст не говорит, что он тотчас понимает, кто это существо.

Лишь после избавления он истолковывает событие, заявляя, что Бог трёх мужей «послал Ангела Своего» (Книга пророка Даниила 3.28).

Итак, повествование представляет развитие в понимании царя:

в Книга пророка Даниила 3.25 он видит;

в Книга пророка Даниила 3.26 он признаёт Бога Всевышнего тем, Кому служат трое;

в Книга пророка Даниила 3.28 он истолковывает таинственное присутствие как вмешательство ангела, посланного их Богом.

Это развитие важно, чтобы не приписывать вавилонскому властителю богословского понимания, которого у него ещё нет в тот момент, когда он смотрит в печь.

11. Контраст с истуканом

Ещё один контраст незаметно проходит через всю главу.

В начале повествования Навуходоносор велел воздвигнуть видимый образ, перед которым все должны были поклоняться.

Этот образ был изготовлен по его приказу.

Чтобы получить поклонение, ему требовались глашатай, музыкальные инструменты, целый управленческий аппарат и угроза печи.

В сердце этой же печи теперь появляется существо, которого царь не строил, не призывал и не предвидел.

Истукан представляет религиозное проявление, организованное человеческой властью; четвёртый появляется независимо от этой власти.

Навуходоносор пытался определить, на что все должны смотреть и чему поклоняться. Теперь он сам оказывается зрителем проявления, которым не владеет.

Так сцена полностью переворачивает исходное положение.

12. Четвёртый и Божье присутствие в испытании

Существенная функция четвёртого в конце концов проясняется, какой бы позиции ни держаться относительно его точного тождества.

Седрах, Мисах и Авденаго заявили, что Бог может избавить их, принимая при этом возможность умереть (Книга пророка Даниила 3.17-18).

Бог действительно вмешивается.

Но образ, избранный повествованием, примечателен: трое не просто мгновенно извлечены из огня. Навуходоносор сначала видит, как они ходят по печи в обществе четвёртого.

Таким образом, избавлению предшествует присутствие.

Эта черта глубоко отличает Бога Даниила от истукана, воздвигнутого Навуходоносором. Истукан остаётся неподвижным на равнине, тогда как люди должны приходить к нему. Бог Израиля, напротив, присоединяется к Своим слугам в том самом месте, где человеческая власть хотела их уничтожить.

Так повествование сближается с более широкой библейской темой: Бог не всегда обещает Своим слугам отсутствие испытания, но утверждает Своё присутствие посреди него. Книга пророка Исаии 43.2 выражает это очень близким образом: «Будешь ли проходить через огонь, не обожжёшься, и пламя не опалит тебя».

Даниил 3 придаёт этому утверждению зрелищное проявление.

Навуходоносор спрашивал: «Кто тот Бог, который избавит вас от руки моей?» (Книга пророка Даниила 3.15).

Ответ теперь перед его глазами.

Бог, Которому он бросил вызов, не только не позволил огню уничтожить Его слуг: Он явил Своё присутствие в самой середине печи.

Комментарий 6 - Выход из печи и публичное свидетельство о чуде

Книга пророка Даниила 3.26-27 рассказывает о выходе Седраха, Мисаха и Авденаго из печи и о публичном удостоверении их сохранности. Повествование намеренно накапливает конкретные наблюдения: огонь не имел силы над их телами, волосы их не опалились, одежды их не повредились, и никакой запах огня не пристал к ним. Таким образом, избавление представлено не как простое выживание, а как полная защита. Навуходоносор, который хотел сделать их казнь публичной демонстрацией своей власти, сам становится свидетелем проявления, обнаруживающего пределы этой власти.

1. Царь подходит к печи

Убедившись, что в огне находятся четверо, «Навуходоносор подошёл к отверстию пылающей огнём печи» (Книга пророка Даниила 3.26).

Эта подробность заслуживает внимания.

Несколькими стихами ранее жар печи убил воинов, которым было поручено бросить в неё троих осуждённых (Книга пророка Даниила 3.22). Текст не уточняет, сколько времени прошло и на какое именно расстояние Навуходоносор может теперь подойти. Поэтому было бы бесполезно пытаться точно восстановить тепловые условия сцены.

Главное в другом: царь, приказавший казнить, сам теперь подходит к орудию смерти, чтобы позвать тех, кого считал осуждёнными.

Движение повествования полностью обратилось.

2. «Рабы Бога Всевышнего»

Навуходоносор зовёт: «Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего, выйдите и подите сюда!» (Книга пророка Даниила 3.26).

Это обращение резко контрастирует с его прежними словами.

Перед казнью царь спрашивал: «Кто тот Бог, который избавит вас от руки моей?» (Книга пророка Даниила 3.15).

Посмотрев в печь, он теперь называет Бога трёх мужей «Богом Всевышним».

Перемена значительна, но не следует тотчас приписывать ему полное обращение к единобожию Израиля. В религиозной среде древнего Ближнего Востока признание божества чрезвычайно высоким или могущественным не обязательно подразумевало отрицание всех других божеств.

Дальнейший ход книги к тому же подтвердит, что понимание Навуходоносора будет развиваться и дальше. Даниил 4 покажет царя, подвергнутого новому столкновению с Божьим верховенством.

Тем не менее Даниил 3 отмечает важный этап: Бог, которому Навуходоносор косвенно бросил вызов, теперь признан превосходящим власть, которую он считал себя осуществляющим.

3. Четвёртый не выходит

Тогда Даниил просто сообщает: «Седрах, Мисах и Авденаго вышли из средины огня» (Книга пророка Даниила 3.26).

Текст больше не упоминает четвёртого.

Это отсутствие значимо, хотя его не следует истолковывать чрезмерно.

В печи были видны четверо, но выходят только трое. Небесное существо не представлено как четвёртый узник, нуждающийся в избавлении. Его присутствие, по-видимому, связано исключительно с Божьим вмешательством в пользу троих.

Даниил не рассказывает ни о его приходе, ни об его уходе.

Четвёртый появляется, когда его присутствие необходимо повествованию, и исчезает из рассказа, когда избавление совершено.

Эта черта хорошо соответствует функции небесного посланника, посланного Богом, — истолкованию, которое Навуходоносор сам даст в Книга пророка Даниила 3.28.

4. Собираются свидетели

После их выхода «сатрапы, градоначальники, наместники и советники царя собрались» вокруг троих (Книга пророка Даниила 3.27).

Здесь в повествование возвращаются управленческие чины, присутствовавшие в начале главы.

Они были созваны на торжественное освящение истукана (Книга пророка Даниила 3.2-3). Теперь они становятся свидетелями события, совершенно отличного от того, которое устроил Навуходоносор.

Это сближение придаёт повествованию особенно стройное построение.

В начале правители империи собраны вокруг истукана царя.

В конце они собраны вокруг людей, которых Бог Израиля только что сохранил.

Так церемония, задуманная для проявления могущества Навуходоносора, становится рамкой публичного доказательства пределов этого могущества.

5. Коллективное свидетельство

Книга пророка Даниила 3.27 говорит не только о том, что Навуходоносор удостоверяет чудо.

Главные начальники управления сами наблюдают троих мужей.

Это уточнение усиливает публичный характер события в повествовании. Избавление не описано как внутренний опыт, известный лишь троим спасённым. Оно предано наблюдению тех, кто присутствовал.

Царь первым увидел четверых в огне. Теперь сановники могут рассмотреть физические последствия испытания.

Так повествование переходит от видения Навуходоносора к коллективному свидетельству.

6. «Огонь не имел силы над телами их»

Первое наблюдение общее: «Огонь не имел силы над телами их» (Книга пророка Даниила 3.27).

Эта формулировка прямо отвечает конфликту, на котором строится глава.

Навуходоносор осуществил свою власть над тремя мужами: он велел арестовать их, связать и бросить в печь.

Но сам огонь не имел «никакой силы» над их телами.

Противопоставление примечательно. Царь располагает огромной политической властью, но орудие, которым он пользуется, перестаёт выполнять свою разрушительную функцию.

Таким образом, избавление не является результатом побега. Трое действительно вошли в печь. Приостановлена сила огня над ними.

7. Волосы не опалились

Затем Даниил уточняет: «И волосы на голове их не опалились» (Книга пророка Даниила 3.27).

Подробность могла бы показаться второстепенной, но она как раз усиливает значение наблюдения.

Волосы особенно уязвимы для огня. Даже гораздо менее сильное воздействие, чем описанное в повествовании, должно было бы их повредить.

Их сохранность показывает, что трое не оказались просто в менее жаркой части печи и не были случайно защищены от пламени.

Текст стремится постепенно исключить обычные объяснения.

8. Одежды невредимы

Начальники также удостоверяют, что «одежды их не изменились» (Книга пророка Даниила 3.27).

Это наблюдение прямо отсылает к Книга пророка Даниила 3.21, где было тщательно уточнено, что людей бросили в печь в их одеждах.

Прежнее упоминание теперь обретает весь свой смысл.

Если бы текст лишь утверждал, что люди остались живы, можно было бы вообразить частичную защиту или ограниченное воздействие. Но сами ткани, обычно чрезвычайно уязвимые для пламени, не имеют никаких повреждений.

Итак, избавление касается всего их существа и всего, что на них было.

9. Даже запаха огня

Последняя подробность, пожалуй, самая поразительная: «Запах огня не коснулся их» (Книга пророка Даниила 3.27).

Здесь повествование идёт дальше отсутствия ожогов.

Человек, просто стоящий вблизи большого огня, может сохранить на одежде или волосах запах дыма. Эти же трое были брошены в средину раскалённой печи и не несут на себе даже её запаха.

Нагромождение подробностей, следовательно, намеренное:

их тела не повреждены;

их волосы не опалены;

их одежда не была повреждена;

самого запаха огня нет.

Избавление описано как полное.

10. Чудо, представленное как вещественное

Эти наблюдения важны для определения природы повествования.

Даниил описывает не только религиозный опыт или символическое видение. Чудо имеет вещественные, наблюдаемые следствия: трое входят в огонь и выходят из него физически невредимыми.

Это измерение согласуется также со смертью воинов в Книга пророка Даниила 3.22. Тот же огонь производит своё обычное действие на приблизившихся к нему, тогда как над тремя осуждёнными он остаётся бессильным.

Контраст намеренный.

В логике повествования его, следовательно, нельзя объяснить естественной особенностью печи.

Признание того, что автор тщательно строит свой рассказ, не требует сводить его к символическому вымыслу. Даниил представляет событие как вмешательство Бога в конкретную и наблюдаемую ситуацию.

11. Параллель с Книга пророка Исаии 43.2

Сцена обнаруживает замечательную близость с Книга пророка Исаии 43.2:

«Будешь ли проходить через огонь, не обожжёшься, и пламя не опалит тебя».

Контекст Исаии касается обетования Бога сопровождать Израиль через испытания. Вода и огонь представляют там опасности, с которыми может столкнуться народ.

Нет необходимости считать этот стих особым предсказанием о печи Даниила, чтобы признать, что Даниил 3 даёт его исключительно конкретную иллюстрацию.

Трое действительно прошли через огонь, и пламя не причинило им вреда.

Общая тема — присутствие и защита Бога посреди опасности.

12. Печь не уничтожена

Однако важно заметить, чего Бог не делает.

Он не разрушает печь.

Он не низвергает Навуходоносора тотчас.

Он не заставляет огонь исчезнуть.

Он не избавляет троих, прежде чем их бросают в печь.

Итак, чудо состоит не в устранении испытания, а в том, чтобы сделать испытание неспособным достичь цели, которую поставил ему царь.

Это различие согласуется с заявлением троих в Книга пророка Даниила 3.17-18. Их упование не опиралось на уверенность, что они никогда не войдут в печь. Они согласились быть брошенными в неё.

Избавление наступает после этого согласия.

13. Опрокидывание царской демонстрации

Навуходоносор устроил всю церемонию, чтобы произвести видимую демонстрацию своей власти.

Истукан был громаден.

Правители империи были созваны.

Музыка организовывала всеобщее поклонение.

Печь обеспечивала послушание угрозой.

Всё должно было показать, что никакое сопротивление невозможно.

В конце Книга пророка Даниила 3.27 все эти элементы обратились.

Сановники, созванные царём, стали свидетелями его неспособности уничтожить троих.

Печь, предназначенная доказать последствия непослушания, показывает, напротив, что царский приказ имеет пределы.

И трое чиновников, которым надлежало исчезнуть, стоят теперь живыми перед представителями империи.

14. Избавление без человеческого вмешательства

Остаётся подчеркнуть последний элемент: никто не избавляет троих.

Ни один воин не входит в печь.

Ни один советник не убеждает царя отменить своё решение.

Никакой народный мятеж не освобождает их.

Они не разрывают оков сами.

Повествование целиком приписывает их избавление Божьему вмешательству.

Эта черта прямо подготавливает исповедание Навуходоносора в следующем стихе: «Благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго! Он послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него» (Книга пророка Даниила 3.28).

Впервые после своего вызывающего вопроса из Книга пророка Даниила 3.15 царь сам формулирует ответ.

Он спрашивал, какой бог сможет избавить этих людей от его власти.

Увидев четвёртого и осмотрев троих уцелевших, Навуходоносор уже не может ставить вопрос так же.

Теперь он признаёт, что их Бог действительно избавил Своих слуг от царского приговора.

Комментарий 7 - Исповедание Навуходоносора и царский указ

Книга пророка Даниила 3.28-30 составляет завершение повествования. Навуходоносор признаёт, что Бог Седраха, Мисаха и Авденаго послал Своего ангела избавить Своих слуг. Он сам подчёркивает упование троих, их отказ повиноваться его приказу и их решимость не служить никакому другому богу. Затем царь издаёт указ, защищающий честь Бога Израиля, и восстанавливает трёх иудеев в благоприятном положении. Это признание важно, но его не следует путать с полным обращением: Навуходоносор признаёт исключительное могущество Бога трёх мужей, ещё не исповедуя прямо, что Он единственный Бог.

1. Навуходоносор благословляет Бога, Которому бросил вызов

Первая реакция царя — провозглашение: «Благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго» (Книга пророка Даниила 3.28).

Контраст с Книга пророка Даниила 3.15 очевиден.

Перед казнью Навуходоносор спрашивал, какой бог сможет избавить троих от его власти. После их выхода из печи он благословляет именно Бога, только что совершившего это избавление.

Так повествование прямо отвечает на вопрос, поставленный властителем.

Навуходоносор получил не отвлечённый ответ. Он оказался перед событием, которое сам признаёт Божьим вмешательством.

2. «Он послал Ангела Своего»

Царь продолжает: Бог «послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него» (Книга пророка Даниила 3.28).

Это заявление естественно проясняет появление четвёртого в Книга пророка Даниила 3.25.

В печи Навуходоносор описал его как подобного «сыну богов». После избавления он понимает событие как вмешательство ангела, посланного Богом трёх иудеев.

Эта формулировка имеет особенно близкую параллель в Даниил 6. Даниил объясняет там царю Дарию: «Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам» (Книга пророка Даниила 6.21-22 по нумерации переводов).

В обоих рассказах слуга Бога осуждён на обычно неминуемую смерть; в обоих случаях Бог «посылает Своего ангела», чтобы обезвредить орудие смерти.

Итак, Даниил 3 прямо представляет избавление как сверхъестественное вмешательство.

3. Упование троих, признанное царём

Навуходоносор подчёркивает, что трое «надеялись» на своего Бога (Книга пророка Даниила 3.28).

Это наблюдение прямо отсылает к их заявлению из Книга пророка Даниила 3.17-18.

Их упование состояло не в утверждении, что они непременно знают исход испытания. Они признали, что Бог может избавить их, и согласились с возможностью, что Он этого не сделает.

Царь теперь может убедиться, что это упование не было напрасным.

Однако повествование сохраняет существенное различие: чудо не доказывает, что верность всегда влечёт физическое избавление. Трое как раз отказались поставить такое условие.

Избавление — суверенный акт Бога, а не механический результат формулы веры.

4. Навуходоносор признаёт их непослушание

Продолжение царского заявления особенно примечательно: трое «не послушались царского слова» (Книга пророка Даниила 3.28).

Итак, Навуходоносор публично признаёт то, что за несколько мгновений до этого оправдывало их осуждение.

Но контекст изменился.

До печи их непослушание представлялось ему нестерпимым оскорблением его власти.

После печи он понимает, что это непослушание проистекало из религиозной верности, стоящей выше данного им приказа.

Текст не отрицает, что они действительно ослушались царя. Он показывает, что это непослушание могло быть законным, потому что царский приказ требовал поступка, несовместимого с их верностью Богу.

5. «Они предали тела свои»

Навуходоносор добавляет, что они «предали тела свои», лишь бы не служить и не поклоняться никакому другому богу, кроме своего (Книга пророка Даниила 3.28).

Это выражение резюмирует всё значение их решения.

Они не просто высказали религиозное мнение. Они приняли физические последствия своей верности.

Их тело принадлежало области, над которой царь мог осуществлять принуждение. Навуходоносор мог велеть арестовать их, связать и бросить в печь.

Но их поклонения нельзя было получить силой.

Итак, царь сам признаёт предел, который трое утвердили своим поведением: он мог распоряжаться их телом, но не их совестью.

6. «Лишь бы не служить и не поклоняться иному богу»

Навуходоносор точно формулирует причину их отказа: они приняли смерть, «чтобы не служить и не поклоняться никакому богу, кроме своего Бога» (Книга пророка Даниила 3.28).

Эта фраза позволяет вернуться к истинной природе конфликта.

Трое не были противниками вавилонского управления как такового. Они сами занимали должности в этом управлении (Книга пророка Даниила 2.49).

Они не отказывали Навуходоносору во всякой власти.

Предел обнаружился в тот момент, когда царь потребовал акта поклонения.

Итак, повествование ясно различает политическое служение и религиозное богослужение. Иудеи могут верно служить чужеземному правителю; но они не могут воздавать ему, прямо или через посредство его религиозной системы, поклонение, принадлежащее Богу.

7. Царь издаёт новый указ

Затем Навуходоносор объявляет: «Теперь от меня дается повеление» (Книга пророка Даниила 3.29).

Эта формулировка перекликается с предыдущим указом.

В начале главы царская власть навязала поклонение истукану под страхом смерти. В конце та же власть издаёт меру, призванную защитить честь Бога Седраха, Мисаха и Авденаго.

Поворот значителен.

Церемония должна была показать способность царя навязать единообразное религиозное поведение. Она завершается официальным признанием Бога тех, кто отказался этому единообразию подчиниться.

Однако Навуходоносор не отказывается от своего властного способа правления. Его новый указ сохраняет чрезвычайно жестокое наказание.

8. Защита, достигаемая угрозой

Царь объявляет, что всякий человек любого народа, племени или языка, кто скажет что-либо против Бога трёх мужей, будет сурово наказан, а дом его будет разрушен (Книга пророка Даниила 3.29).

Эта формулировка напоминает крайне суровые судебные обычаи, уже встречавшиеся в Книга пророка Даниила 2.5.

Преображение Навуходоносора, следовательно, остаётся неполным.

В начале главы он грозит смертью тем, кто не поклонится его образу.

В конце он грозит тем, кто будет говорить против Бога, избавившего трёх иудеев.

Предмет его защиты изменился; его принудительное понимание религиозной власти ещё не изменилось полностью.

Это наблюдение важно, чтобы не читать Книга пророка Даниила 3.29 как установление подлинной свободы вероисповедания в современном смысле.

9. Указ не навязывает поклонение Богу Израиля

Тем не менее между первоначальным указом и указом из Книга пророка Даниила 3.29 существует важное различие.

Навуходоносор не приказывает всем народам поклоняться Богу Седраха, Мисаха и Авденаго.

Он запрещает говорить против Него.

Это различие стоит сохранить.

Царь признаёт, что Бог трёх иудеев обладает могуществом, требующим уважения, но ещё не требует от всей своей империи отказаться от других богов.

Поэтому царское заявление остаётся совместимым с многобожными рамками: Бог Израиля признан необыкновенно могущественным Богом, которого никто не должен оскорблять.

Даниил 3 ещё не приводит полного единобожного исповедания Навуходоносора.

10. «Нет иного бога, который мог бы так спасать»

Навуходоносор приводит причину своего указа: «Нет иного бога, который мог бы так спасать» (Книга пророка Даниила 3.29).

Эта фраза — окончательный ответ царя на собственный вопрос из Книга пророка Даниила 3.15.

Он спрашивал:

«Кто тот Бог, Который избавит вас от руки моей?»

Теперь он заявляет:

«Нет иного бога, который мог бы так спасать».

Так богословское движение повествования проявляется с большой ясностью.

Царь начинает с сомнения в способности Бога избавлять.

Он заканчивает провозглашением несравненности этого избавления.

Центральная тема главы, следовательно, не только чудесное выживание троих. Она касается откровения Божьего верховенства перед лицом человеческой власти, которая притязала не встречать никаких пределов.

11. Признание, всё ещё отличное от признания в Даниил 4

Однако следует поместить это исповедание в развитие Навуходоносора на протяжении книги.

В конце Даниил 2 царь уже заявил Даниилу: «Подлинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей и открывающий тайны» (Книга пророка Даниила 2.47).

В конце Даниил 3 он признаёт, что никакой другой бог не избавляет таким образом.

Даниил 4 поведёт это развитие ещё дальше. После своего унижения Навуходоносор исповедует непреходящее верховенство «Всевышнего», владычество Которого простирается из рода в род (Книга пророка Даниила 4.31-34).

Эти последовательные заявления показывают, что книга не представляет понимание царя как мгновенно завершённое.

Навуходоносор постепенно открывает, что Бог Даниила — не просто божество, особенно действенное в некоторых областях: Он верховен над самими царями.

12. Возвышение троих мужей

Глава заканчивается последним сведением: «После того царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской» (Книга пророка Даниила 3.30).

Глагол может выражать мысль об осчастливливании или о предоставлении благоприятного положения. Текст не указывает точно, какие новые должности им были доверены.

Поэтому следует избегать выдумывания подробного административного повышения.

Главное — перемена их положения.

Несколькими стихами ранее они были осуждены как ослушники.

Теперь они публично признаны и пользуются расположением царя.

Эта перемена напоминает мотив, уже присутствующий в Даниил 2, где Даниил и его товарищи переходят от угрозы смерти к административному возвышению после вмешательства Бога (Книга пророка Даниила 2.12-13, 46-49).

Он вновь появится в Даниил 6, где Даниил выживает во рву со львами, а затем преуспевает в царствование Дария и Кира (Книга пророка Даниила 6.27).

13. Судьба обвинителей

Даниил ничего не говорит о том, что случилось с халдеями, донёсшими на троих.

Это молчание заслуживает уважения.

В Даниил 6 обвинители Даниила сами несут наказание, которое они приготовили ему (Книга пророка Даниила 6.24). Ничего подобного в Даниил 3 не сообщается.

Поэтому было бы неоправданно дополнять рассказ предположением об их осуждении.

Внимание текста остаётся целиком сосредоточенным на избавлении троих, на реакции Навуходоносора и на публичном признании Божьего могущества.

14. Полное опрокидывание исходного положения

Заключение главы можно сопоставить с её началом.

В начале Навуходоносор воздвигает истукан.

В конце он благословляет Бога людей, отказавшихся поклониться истукану.

В начале народы, племена и языки созваны, чтобы поклониться.

В конце народам, племенам и языкам велено почитать Бога трёх иудеев.

В начале печь обеспечивает силу царского указа.

В конце эта же печь становится доказательством неспособности царя помешать Богу избавлять Своих слуг.

В начале Седрах, Мисах и Авденаго обличены как непослушные чиновники.

В конце они пользуются расположением в стране Вавилонской.

Таким образом, вся структура повествования основана на опрокидывании.

15. Подлинный вопрос Даниил 3

Главный вопрос главы был поставлен самим Навуходоносором:

«И тогда какой Бог избавит вас от руки моей?» (Книга пророка Даниила 3.15).

Всё, что следует дальше, отвечает на этот вопрос.

Трое утверждают, что их Бог может избавить их (Книга пророка Даниила 3.17).

Тем не менее они соглашаются умереть, лишь бы не изменить своей верности (Книга пророка Даниила 3.18).

Их бросают в печь (Книга пророка Даниила 3.21-23).

Небесное присутствие появляется с ними в огне (Книга пророка Даниила 3.24-25).

Они выходят из него совершенно невредимыми (Книга пророка Даниила 3.26-27).

Навуходоносор признаёт, что Бог послал Своего ангела спасти их (Книга пророка Даниила 3.28).

Наконец, он исповедует, что «нет иного бога, который мог бы так спасать» (Книга пророка Даниила 3.29).

Поэтому повествование стремится научить не только тому, что Бог может совершить чудо. Оно утверждает, что человеческое верховенство, даже когда оно кажется абсолютным, остаётся ограниченным перед Божьим верховенством.

Седрах, Мисах и Авденаго согласились потерять своё положение, своё благополучие и свою жизнь, лишь бы не отдать человеческой власти то, что принадлежит Богу.

Навуходоносор хотел показать, что никто не может противиться его указу.

Печь в итоге производит обратное доказательство: царь может велеть бросить слуг Божьих в огонь, но не может помешать Богу войти с ними в испытание и вывести их из него.

Общее заключение

Даниил 3 изображает столкновение политической власти, ставшей религиозным требованием, и верности трёх иудеев, отказывающихся воздать человеческой власти поклонение, принадлежащее Богу. Повествование не отрицает могущества Навуходоносора: оно обнаруживает его предел. Царь может воздвигнуть истукан, созвать правителей своей империи, издать указ и осудить ослушников. Но он не может ни добиться их поклонения принуждением, ни помешать Богу избавить Своих слуг. Печь, задуманная как высшее орудие царской власти, становится местом, где эта власть встречается с Божьим верховенством.

1. Повествование, построенное вокруг конфликта верховенств

Даниил 3 представляет не просто историю о трёх мужах, чудесно спасённых от огня. Вся глава организована вокруг более основополагающего вопроса: докуда может простираться власть властителя?

Седрах, Мисах и Авденаго — не политические противники. Они занимают должности в стране Вавилонской (Книга пророка Даниила 2.49), и ничто не указывает на то, что они отказываются признавать управленческую власть Навуходоносора.

Конфликт возникает, когда эта власть требует акта поклонения.

Тогда предел достигнут.

Их отказ, следовательно, не означает, что всякая человеческая власть незаконна. Он утверждает, что никакая человеческая власть не может стать настолько абсолютной, чтобы требовать того, что принадлежит исключительно Богу.

2. Верность без предварительной гарантии избавления

Богословское сердце главы находится в заявлении из Книга пророка Даниила 3.17-18.

Трое утверждают, что Бог властен избавить их. Но тут же добавляют, что даже если бы этого избавления не произошло, они не стали бы служить богам Навуходоносора и не поклонились бы истукану.

Это уточнение не позволяет свести их веру к уверенности в получении чуда.

Они не говорят: «Мы будем повиноваться Богу, потому что Он непременно нас спасёт».

Их позиция радикальнее: «Бог может нас спасти, но наша верность не зависит от нашего спасения».

Последующее чудо подтверждает могущество Бога; оно не является предварительным условием их послушания.

3. Сопротивление без насилия

Способ, которым трое мужей оказывают сопротивление, также заслуживает внимания.

Они не разрушают статую.

Они не устраивают мятежа.

Они не угрожают царю.

Они не пытаются навязать свою веру другим участникам церемонии.

Они просто отказываются лично совершить действие, которое им навязывают.

Даниил 3 представляет, таким образом, особенно сильную форму сопротивления: неповиновение, ограниченное тем, что религиозная совесть считает невозможным, и сопровождаемое принятием последствий.

Эта позиция найдёт прямую параллель в Даниил 6, когда Даниил продолжит молиться вопреки царскому запрету.

4. Печь как доказательство предела человеческой власти

Печь занимает центральное место в повествовании.

Она должна была гарантировать действенность царского указа. Угроза была проста: тот, кто откажется поклониться, немедленно умрёт (Книга пророка Даниила 3.6).

Навуходоносор усиливает эту логику, приказав раскалить печь с исключительной силой (Книга пророка Даниила 3.19).

Однако орудие, призванное показать невозможность сопротивляться царю, становится доказательством обратного.

Воины, которым поручено исполнить казнь, погибают от пламени (Книга пророка Даниила 3.22), тогда как трое осуждённых невредимыми ходят посреди огня (Книга пророка Даниила 3.25).

Разрушительная сила печи, таким образом, не отрицается: она именно утверждается прежде, чем её способность причинить вред троим иудеям оказывается приостановлена.

5. Сверхъестественное вмешательство в сердце повествования

Четвёртый персонаж — один из самых примечательных элементов главы.

Навуходоносор утверждает, что видит четырёх мужей, хотя в печь были брошены только трое (Книга пророка Даниила 3.24-25).

По логике повествования это присутствие — не просто божественного сопровождения. Царь наблюдает его как действительное присутствие посреди огня.

Навуходоносор сначала описывает его как подобного «сыну богов» (Книга пророка Даниила 3.25), а затем заявляет, что Бог трёх иудеев «послал Ангела Своего» (Книга пророка Даниила 3.28).

Текст, таким образом, ясно свидетельствует о вмешательстве небесного существа, посланного Богом.

Более точное отождествление этого персонажа как явления Христа до Его воплощения относится к христианскому толкованию. Оно остаётся богословски возможным, но сам Даниил 3 прямо такого отождествления не формулирует.

Это различие позволяет в полной мере признать чудесный характер события, не приписывая тексту уточнения, которого он не даёт.

6. Полное и публично засвидетельствованное избавление

Выход из печи материально подтверждает божественное вмешательство.

Присутствующие должностные лица убеждаются, что огонь не имел власти над телами этих мужей, что волосы на их головах не опалились, одежды их не изменились и даже запах огня не коснулся их (Книга пророка Даниила 3.27).

Повествование, таким образом, настаивает на полном избавлении.

Речь не идёт о трёх тяжело обожжённых людях, чудом оставшихся в живых. Защита распространяется вплоть до самых уязвимых для огня частей.

Это накопление свидетельств придаёт чуду и публичное измерение. Свидетели принадлежат именно к тем категориям должностных лиц, которые были созваны на церемонию в честь статуи (Книга пророка Даниила 3.2-3).

Событие, задуманное для проявления величия царя, становится, таким образом, публичным проявлением могущества Бога Израилева.

7. Постепенное преображение Навуходоносора

Даниил 3 следует также поместить в путь Навуходоносора на протяжении первых глав книги.

В Даниил 2, после откровения сновидения, царь признал Бога Даниила «Богом богов» и «Владыкой царей» (Книга пророка Даниила 2.47).

В Даниил 3 он открывает, что этот Бог обладает также силой избавлять Своих слуг от царского приговора.

Но его преображение остаётся неполным.

Указ из Книга пророка Даниила 3.29 показывает, что он по-прежнему мыслит религиозную власть в категориях принуждения и крайне суровых наказаний. Теперь он берёт под защиту Бога трёх иудеев, но делает это всё ещё угрозой.

Даниил 4 продолжит это движение, лично поставив царя перед верховной властью Всевышнего.

Главы со 2-й по 4-ю можно, таким образом, читать как последовательные ступени обучения: Навуходоносор должен постепенно понять, что его власть, сколь бы огромной она ни была, остаётся подчинённой высшей верховной власти.

8. Место Даниила 3 во всей книге

Повествование о печи выполняет также важную функцию в структуре книги Даниила.

Первые главы в повествовательной форме излагают несколько принципов, которые затем будут развиты в пророческих видениях.

Даниил 2 утверждает, что человеческие царства сменяют друг друга, но царство, установленное Богом, в конечном счёте остаётся верховным (Книга пророка Даниила 2.31-45).

Даниил 3 показывает, что происходит, когда политическая власть требует религиозного подчинения.

Даниил 4 открывает, что сам властитель может быть унижен, когда приписывает себе абсолютное величие.

Даниил 5 покажет падение царя, не извлёкшего уроков из этой истории.

Даниил 6 вновь представит конфликт между политическим указом и религиозной верностью.

Видения глав с 7-й по 12-ю в иной форме вернутся ко многим из этих тем: господство империй, гонение на верных, религиозные притязания власти и окончательное вмешательство Бога.

9. Даниил 3 и последующие религиозные конфликты

Поэтому правомерно признавать соответствия между Даниил 3 и некоторыми более поздними пророческими отрывками при условии не превращать каждую деталь повествования в символ.

Книга пророка Даниила 7.25 описывает силу, которая противится Всевышнему и гонит Его святых.

Книга пророка Даниила 8.10-12 представляет силу, доводящую своё противление до области богослужения.

Книга пророка Даниила 11.31-36 описывает также политическое вмешательство, направленное прямо против верного поклонения.

В Новом Завете Откровение 13 в свою очередь представляет образ, связанный с политической и религиозной властью, перед которым поклонение становится критерием подчинения (Откровение Иоанна Богослова 13.14-15).

Сопоставление с Даниил 3 достаточно значимо, чтобы заслужить отдельное исследование, но его следует проводить методично. Статуя из Даниил 3 принадлежит прежде всего времени правления Навуходоносора. Её не следует автоматически превращать в прямое предсказание образа из Откровение 13.

Соответствие находится главным образом в богословской модели: человеческая власть претендует на регулирование поклонения и грозит смертью тем, кто отказывается подчиниться.

10. Вопрос о числе шесть

Размеры статуи — шестьдесят локтей в высоту и шесть в ширину (Книга пророка Даниила 3.1) — привели некоторых толкователей также к сопоставлению этой главы с числом 666 из Откровение Иоанна Богослова 13.18.

Сопоставление наводит на мысль, в частности потому, что в Откровение 13 тоже есть образ и требование поклонения.

Однако утверждать, что размеры статуи прямо представляют собой цифровое предвозвещение числа 666, было бы методологически шатко.

Даниил приводит две меры: шестьдесят и шесть. Числа 666 он не даёт.

Поэтому близость можно изучать в более общих рамках соответствий между книгой Даниила и Откровением, но её не следует представлять как эквивалентность, прямо установленную текстами.

11. История верности внутри чужой империи

Наконец, Даниил 3 вносит важное уточнение относительно положения изгнанников.

Седрах, Мисах и Авденаго живут не на обочине вавилонского общества. Они участвуют в его управлении.

Их верность Богу Израиля, таким образом, не мешает им нести ответственность на службе у языческого государя.

Проблема не в их присутствии в управлении Вавилона, а в границе того, что это управление может от них требовать.

Это различие составляет одно из главных наставлений книги Даниила: можно честно служить обществу, не разделяющему твоей веры, не принимая при этом всех его религиозных или нравственных требований.

Верность не требует уединения; она требует способности распознать предел, за которым компромисс стал бы отречением.

12. Окончательный ответ Навуходоносору

Даниил 3 можно в итоге выразить двумя заявлениями царя.

До печи:

«И тогда какой Бог избавит вас от руки моей?» (Книга пророка Даниила 3.15).

После печи:

«Нет иного Бога, который мог бы так спасать» (Книга пророка Даниила 3.29).

Между этими двумя заявлениями заключено всё повествование.

Трое мужей отказываются поклониться.

Они принимают возможность умереть.

Царь велит бросить их в огонь.

Рядом с ними является небесное присутствие.

Они выходят из огня невредимыми.

И государь, усомнившийся в способности их Бога, сам становится свидетелем Его избавления.

Даниил 3 утверждает, таким образом, что человеческая власть может быть огромной, никогда не становясь абсолютной. Когда политическая власть переходит границу, отделяющую законную власть от притязания распоряжаться совестью и поклонением, верность Богу становится приоритетной.

Седрах, Мисах и Авденаго не знали, выйдут ли они живыми из печи.

Они знали лишь, что не поклонятся.

Именно это убеждение придаёт повествованию его силу: их верность одержала победу ещё до того, как началось чудо.

Дополнительное примечание