Dieser Anhang untersucht die Geburt und das Wirken Johannes des Täufers anhand des Lukasevangeliums. Er stellt seine Eltern Zacharias und Elisabet vor, einen Priester und eine unfruchtbare Frau aus Ein Kerem, und analysiert die prophetische Rolle des Johannes als Wegbereiter des Messias. Der Artikel stützt sich auf Lukas 1,5-20 und verweist auf zahlreiche ergänzende Anhänge zum Hintergrund der Geburt Christi.
48 Min.
Johannes der TäuferSacharjaElisabetGeburtWirken
26 Verse
10 Bücher
Johannes der Täufer ist eine Schlüsselfigur am Beginn des Wirkens Jesu, wie die Evangelien betonen. Während Matthäus und Markus Johannes den Täufer nur kurz erwähnen, ist es Lukas, der als Historiker eine Fülle von Einzelheiten über seine Eltern und sein Leben liefert.
Die Darstellung des Lukas beseitigt jeden legendenhaften Zug um Johannes den Täufer und zeigt eine echte Wirklichkeit, die die Geschichte des jüdischen Volkes maßgeblich geprägt hat. Das dritte Evangelium enthält wichtige Angaben über die Familie des Johannes, seine Geburt und sein Wirken und zeichnet ihn als untypische Gestalt, die den großen näherstand als seinen Zeitgenossen.
Die Fragen, die wir uns stellen, lauten:
- Welche Rolle spielte Johannes der Täufer im Wirken Jesu?
- Wie wurde er in der ganzen Region Israels so berühmt?
- Wie sind seine im Gefängnis geäußerten Zweifel zu verstehen?
- Welchen Einfluss übte er auf das Wirken Jesu aus?
Um diese Fragen zu beantworten, werden wir die Evangelien und die prophetischen Schriften sorgfältig untersuchen, um die Tragweite und Bedeutung seines Werkes besser zu erfassen.
Johannes der Täufer wurde von Eltern geboren, die aus der Linie Levis und Aarons stammten und zur Priesterschaft gehörten. Sein Vater Zacharias ist Priester am Tempel in Jerusalem, seine Mutter Elisabet ist unfruchtbar. Sie werden als fromme Juden beschrieben, die dem Gesetz des Mose treu sind und ein fortgeschrittenes Alter erreicht haben.
Lukas ist der einzige Evangelist, der diese Angaben macht, doch er nennt den Wohnort des Ehepaars nicht ausdrücklich. Die Überlieferung legt nahe, dass die beiden in Ein Kerem wohnten, einem kleinen Ort im Bergland von Judäa, etwa 8 km westlich von Jerusalem, also ungefähr zwei Stunden zu Fuß. Diese traditionelle Annahme ist im Allgemeinen unumstritten.
Zacharias tut zweimal im Jahr je eine Woche lang Dienst im Tempel sowie bei jedem religiösen Fest. Die drei wichtigsten jüdischen Feste, Pessach (Passa), Schawuot (Pfingsten) und (Laubhüttenfest), die in 5. Mose 16.16-17 und 2. Mose 23.14-17 erwähnt werden, dauern eine Woche und erfordern die Anwesenheit aller Priester im Tempel.
Das Leben des Ehepaars, geprägt von der Kinderlosigkeit, wird von den priesterlichen Pflichten des Zacharias bestimmt. Elisabet verbringt oft Zeit allein, obwohl sie ihren Mann zu den großen Festen in der Regel nach Jerusalem begleitet.
Lukas beschreibt die Offenbarung durch den Engel, wahrscheinlich Gabriel, sehr genau, was Fragen nach der Herkunft seiner Informationen aufwirft. Zur Zeit, als Lukas sein Evangelium verfasste, waren Johannes der Täufer und seine Eltern bereits gestorben. Es scheint, dass Maria, die Mutter Jesu, eine der wenigen noch lebenden Personen war, die einen so detaillierten Bericht liefern konnten.
Auch wenn es plausibel ist, dass Lukas sich mit einigen Aposteln ausgetauscht hat, lassen die genauen Angaben, die er macht, vermuten, dass er sie unmittelbar von Maria erhalten hat. Nach Lukas besuchte Maria nämlich Elisabet, die damals im sechsten Monat schwanger war, und blieb drei Monate bei ihr. Das wirft die Frage auf: Blieb Maria bis zur Geburt Elisabets?
Diese Anwesenheit Marias hätte es Elisabet ermöglicht, sich auszuruhen und von den alltäglichen Aufgaben zu entlasten, und so zu einem ruhigen und unbeschwerten Ende der Schwangerschaft beigetragen.
IV. Wie lassen sich die Daten der Reise Marias herausfinden?
Um die Geburtsdaten Johannes des Täufers und Jesu sowie den Zeitraum der Reise Marias zu bestimmen, gehen wir vom Geburtstag Jesu aus. Warum wir für dieses Datum den 12. Oktober 2 v. Chr. gewählt haben, erklären wir im Anhang ANN004: Das Geburtsdatum des Messias Jesus.
Wir nehmen an, dass die Geburt bei Maria durch die Reise vorzeitig ausgelöst wurde, denn es ist unwahrscheinlich, dass Josef mit Maria kurz vor der Niederkunft eine solche Reise unternommen hätte. Sie hätten ein solches Risiko nicht auf sich genommen. Wenn die Niederkunft gegen Ende Oktober erwartet wurde, muss die Empfängnis Ende Januar stattgefunden haben.
Maria hätte ihre Reise (ANN007) zu Elisabet im Februar 2 v. Chr. angetreten. Allein zu reisen, besonders nachts, war wegen der Wegelagerer riskant, weshalb die Menschen zur größeren Sicherheit in Gruppen reisten. Maria hat sich wahrscheinlich Händlern aus ihrem Dorf angeschlossen, die nach Jerusalem zogen, denn weder ihr Vater noch Josef hätten eine solche Reise allein gebilligt.
Die zeitliche Abfolge der Ereignisse könnte somit folgende sein:
- Die Offenbarung des Engels Gabriel und die Empfängnis Jesu im Januar 2 v. Chr. Lukas 1.26-38.
- Die Reise Marias zum Besuch bei Elisabet in Ein Kerem im Februar 2 v. Chr. Lukas 1.39-40
- Elisabet tritt im Februar 2 v. Chr. in den sechsten Monat ihrer Schwangerschaft ein Lukas 1.36.
Diese Abfolge von Ereignissen stimmt unserer Meinung nach mit den Berichten des Lukas und den Weissagungen von Daniel 9.24-27 überein.
V. Blieb Maria bis zur Geburt des Johannes?
Die Bedeutung des Reisens in Gruppen in der Antike ist bereits gut belegt. Für ihre Hinreise kannte Maria die Pläne der Bewohner ihres Dorfes und konnte ihren Aufbruch entsprechend planen. Für die Rückreise verfügte sie jedoch nicht mehr über solche Informationen. Es ist daher plausibel, dass sie die Rückkehr der Pilger nutzte, die zum Passa nach Jerusalem gekommen waren.
Nach unseren Berechnungen auf der Grundlage von Umrechnern für das jüdische Kalenderdatum hätte das Passa des Jahres 2 v. Chr. normalerweise am 17. März stattgefunden. Da die Tagundnachtgleiche aber erst vier Tage später, am 21. März, erwartet wurde, hätte das Gremium des wahrscheinlich einen zusätzlichen Monat, Adar 2, eingeschoben, damit das Passa mit dem Frühling zusammenfiel. So könnte das Passa auf den 16. April 2 v. Chr. datiert werden. Da dieses Fest sieben Tage dauerte, bis zum 23. April, hätte die Rückreise der Pilger am folgenden Tag begonnen.
Es ist wahrscheinlich, dass Maria, die diese Daten kannte, sich den Nazarenern anschloss, die von der Passa-Wallfahrt zurückkehrten, um nach Nazaret heimzukehren. Ihre Eltern sowie ihre Brüder und Schwestern könnten ebenfalls zu dieser Pilgergruppe gehört haben und hätten die Gelegenheit genutzt, Zacharias und Elisabet in Ein Kerem zu besuchen und so die Geburt des Johannes zu feiern.
Wir schätzen, dass Maria am 23. April 2 v. Chr. nach Nazaret zurückkehrte. Eine Abreise vor der Niederkunft Elisabets erscheint unwahrscheinlich, doch Maria musste sich nach den Rückreiseterminen der Pilger richten. Ihre Anwesenheit bei der Geburt des Johannes war wesentlich, um zu prüfen, ob das Kind den Weissagungen entsprach, die sie kannte. Sie konnte erkennen, dass die Ereignisse den Ankündigungen des Engels gemäß verliefen.
Elisabet und Zacharias teilten ihre außergewöhnlichen Erfahrungen mit Maria. Lukas liefert in seinem Evangelium vertraute Einzelheiten über Maria, Josef und das Ehepaar, was darauf hindeutet, dass er diese Informationen unmittelbar von Maria erhalten hat. Die Ankündigung des Engels an Zacharias ist nicht nur eine Antwort auf die Gebete des Ehepaars, sondern auch ein göttliches Wunder. Ihr Umfeld verfolgte diese Ereignisse mit Staunen und rechnete damit, dass das Kind einmal eine bedeutende Gestalt werden würde.
VI. Zacharias aus der Priesterklasse Abija
Diese Angaben, auch wenn sie auf den ersten Blick unbedeutend erscheinen, erweisen sich als entscheidend für die Bestimmung der Geburtsdaten Johannes des Täufers und Jesu.
Im Anhang ANN004: Das Datum der Geburt Jesu analysieren wir diese Priesterklassen eingehend und kommen zu dem Schluss, dass der Dienst des Zacharias am 5. Juli 3 v. Chr. endete. Auf der Grundlage dieses Datums können wir ableiten, dass Johannes der Täufer im April 2 v. Chr. geboren wurde, sechs Monate vor Jesus.
Diese historischen und liturgischen Angaben bieten uns somit einen Rahmen, um diese wichtigen Ereignisse im Kontext der damaligen Zeit besser zu verstehen und einzuordnen.
VII. Die Arbeitsweise des Johannes
Diese Angaben, auch wenn sie auf den ersten Blick unbedeutend erscheinen, erweisen sich als entscheidend für die Bestimmung der Geburtsdaten Johannes des Täufers und Jesu.
Im Anhang ANN004: Das Datum der Geburt Jesu analysieren wir diese Priesterklassen eingehend und kommen zu dem Schluss, dass der Dienst des Zacharias am 5. Juli 3 v. Chr. endete. Auf der Grundlage dieses Datums können wir ableiten, dass Johannes der Täufer im April 2 v. Chr. geboren wurde, sechs Monate vor Jesus.
Diese historischen und liturgischen Angaben bieten uns somit einen Rahmen, um diese wichtigen Ereignisse im Kontext der damaligen Zeit besser zu verstehen und einzuordnen.
VIII. Die Unfruchtbarkeit und das hohe Alter Elisabets
Lukas teilt uns mit, dass Elisabet und Zacharias in fortgeschrittenem Alter waren, was sie nicht daran hinderte, unablässig um ein Kind zu beten. Diese Beschreibung lässt vermuten, dass Elisabet noch im gebärfähigen Alter war.
In biblischer Zeit unterschieden sich die gesellschaftlichen Normen und Erwartungen in Bezug auf das Alter von denen von heute. In dieser Gesellschaft hatte ein Jude mit 25 Jahren oft schon eine große Familie gegründet. Ein kinderloses Ehepaar um die vierzig galt daher als außergewöhnlich und wurde oft als Anomalie empfunden. Unfruchtbarkeit wurde häufig als göttlicher Fluch gedeutet, der mit Sünde zusammenhing.
Das Beispiel Hannas, der Frau Elkanas, die über ihre Kinderlosigkeit weinte, bevor sie mit der Geburt ihres Sohnes Samuel Gottes Segen empfing 1. Samuel 1.1, veranschaulicht diese Sichtweise gut.
Zacharias hatte das Alter von 50 Jahren noch nicht erreicht, das nach den damaligen Gepflogenheiten als Ruhestandsalter für Priester galt 4. Mose 8.25. Lukas bestätigt, dass Zacharias seine priesterlichen Aufgaben weiterhin im Tempel von Jerusalem ausübte.
Es war üblich, dass Männer jüngere Frauen heirateten. Es ist daher wahrscheinlich, dass Elisabet um die vierzig war. Trotz ihres Kinderwunsches trug das Ehepaar die Last der Unfruchtbarkeit Elisabets, die Lukas ausdrücklich nennt.
IX. Die Kindheit Johannes des Täufers
Über die Kindheit und Jugend Johannes des Täufers sind nur wenige Informationen verfügbar. Wir treffen ihn später in der Wüste Judäas wieder, wo er Umkehr predigt. Folglich haben wir keinen genauen Hinweis auf seine Erziehung, auch wenn sie wahrscheinlich der anderer Kinder seiner Zeit ähnelte.
Ein Detail im Bericht des Lukas weist jedoch auf einen bemerkenswerten Unterschied hin: Johannes sollte keinen Alkohol trinken. Das erinnert an das Nasiräatsgelübde des Alten Testaments, eine Weihe an Gott. Bei Johannes schien dieses Nasiräat nicht befristet zu sein. Der Text sagt nicht, ob er sein Haar wachsen lassen sollte, wie es dieses Gelübde verlangt und wie es im Buch Numeri beschrieben ist. (Siehe den Anhang: ANN044: Das Nasiräat.)
Es scheint, dass Johannes alle nasiräischen Vorschriften befolgte. Der Engel, wahrscheinlich Gabriel, hatte angekündigt, dass er dem Propheten Elia gleichen würde. Es ist wahrscheinlich, dass Johannes seine Eltern, Elisabet und Zacharias, um Erklärungen zu den Besonderheiten seiner Erziehung bat. Sie hätten ihm so die außergewöhnlichen Umstände seiner Geburt offenbart, die ein außergewöhnliches Schicksal erahnen ließen.
Wir nehmen an, dass sie ihm auch von der Geschichte Marias erzählten, wodurch Johannes erfuhr, dass ein weiteres bemerkenswertes Kind, Jesus, geboren worden war. Von da an konnte er sich das Kommen des Messias vorstellen.
Es ist jedoch wichtig festzuhalten, dass Johannes Jesus anfangs nicht als den Messias erkannte. Erst bei der Taufe Jesu, die von wunderbaren Zeichen begleitet war, verstand Johannes und erkannte in Jesus den Messias.
Johannes der Täufer führte keine neue Lehre ein, sondern kündigte mit dem Kommen des Messias eine bevorstehende große Veränderung an. Sein Aufruf zur Taufe durch Untertauchen war ein Sinnbild der Umkehr und nicht ein Mittel zur Vergebung der Sünden.
Auch wenn seine Botschaft neuartig erschien, war sie im Rahmen des Gesetzes des Mose nicht revolutionär. Nach diesem Gesetz erforderte die Vergebung der Sünden ein Opfer im Tempel, eine Praxis, die Johannes nicht infrage stellte.
Seine Predigt führte zu keinem unmittelbaren Konflikt mit den jüdischen religiösen Autoritäten. Hätte Johannes ein Ende der Tempelopfer gefordert, hätten diese Autoritäten ohne Zweifel weit stärkeren Widerstand geleistet.
XI. Die Datierung des Lukas, die die Angaben Daniels bestätigt
Weitere Informationen zur Praxis der Taufe und ihrer Entwicklung finden Sie im Anhang ANN017: Die Taufen.
Lukas liefert uns wertvolle historische Angaben zur Datierung des Beginns des Wirkens Johannes des Täufers, das von dem des Messias zu unterscheiden ist. Tiberius wurde am 19. August 14 n. Chr. offiziell Kaiser nach Augustus. Wegen der Krankheit des Augustus hatte der Senat des Reiches jedoch ein Ausnahmegesetz erlassen, das Tiberius ab dem Jahr 12 n. Chr. die Regentschaft über die Provinzen übertrug und damit von 12 bis 14 n. Chr. eine Mitregentschaft begründete.
Wenn Lukas den Beginn der Herrschaft des Tiberius erwähnt, bezieht er sich folglich wahrscheinlich auf das Jahr 12 n. Chr. Das von Lukas genannte „fünfzehnte Jahr“ der Herrschaft des Tiberius entspräche somit dem Jahr 26 n. Chr.
Diese Deutung stimmt mit den Angaben überein, die sich aus den Texten Daniels ergeben. Für eine eingehendere Analyse dieser Aussagen empfiehlt es sich, die zu Beginn dieser Studie genannten Anhänge zu konsultieren, in denen diese Angaben ausführlich dargelegt sind.
XII. Schlussfolgerungen zum Leben Johannes des Täufers
Anhand der Informationen der Evangelisten können wir ein Bild vom Leben Johannes des Täufers skizzieren. Als einziger Sohn hat er sich wahrscheinlich bis zu deren Tod um seine Eltern Zacharias und Elisabet gekümmert. Dass in den Texten keine weiteren Schwangerschaften Elisabets erwähnt werden, legt nahe, dass sie wahrscheinlich keine weiteren Kinder hatte.
Dem jüdischen Gesetz entsprechend zog Johannes dreimal im Jahr zu den großen Festen zum Tempel in Jerusalem hinauf, was durch die Nähe ihres Elternhauses erleichtert wurde, das sich wahrscheinlich in Ein Kerem befand, einem Dorf etwa 8 km westlich von Jerusalem. Dieses Dorf gilt der Überlieferung nach als ihr Wohnort.
Das Aussehen und die Lebensweise des Johannes, mit seiner besonderen Kleidung, seinem langen Haar und seiner Ernährung, erinnerten an die alten Propheten. Manche mochten sich über ihn lustig machen, doch viele achteten ihn und sahen in ihm einen Nachfolger dieser großen Männer Gottes.
Nach dem Tod seiner Eltern zog sich Johannes in die Wüste zurück, um dort als Einsiedler zu leben. An den hohen Festen begab er sich wahrscheinlich in die Nähe des Tempels, um zu predigen. Seine Offenheit, seine vorbildliche Lebensweise und sein Aussehen erinnerten an Elia. Sein Ruf verbreitete sich rasch, und viele fragten sich, ob er der Messias sei.
Matthäus 3.5-6 berichtet, dass die Einwohner von Jerusalem, ganz Judäa und der ganzen Jordangegend kamen, um ihn zu hören, und sich von ihm taufen ließen. Johannes der Täufer war also im ganzen Land bekannt.
Die religiösen Autoritäten in Jerusalem, besorgt über seine wachsende Beliebtheit, entsandten eine Abordnung, um der Sache nachzugehen, wie Johannes 1.19-20 berichtet. Johannes versicherte ihnen, dass er nicht der Messias sei.
Der Erfolg Johannes des Täufers und das Interesse, das er weckte, lassen sich ohne eine lange Zeit der Vorbereitung nicht erklären. Seine Predigt, die um das bevorstehende Kommen des Messias kreiste, traf bei den Juden, die diese messianische Gestalt sehnsüchtig erwarteten, einen empfindlichen Nerv. Diese Ankündigung konnte die bestehende Ordnung erschüttern.
Der Apostel Johannes bleibt der Einzige, der uns über das Wirken Johannes des Täufers unterrichtet.
Im Anhang ANN063: Änon und Betanien jenseits des Jordans legen wir dar, wie wir diese beiden Orte lokalisiert haben. Nach dem Bericht von Johannes 1.28 taufte Johannes der Täufer Jesus in Betanien.
Später übte Johannes sein Wirken in Änon aus, zeitweise in Zusammenarbeit mit Jesus. Nach Spannungen zwischen ihren Jüngern, von denen in Johannes 3.25-36 berichtet wird, trennten sich Johannes der Täufer und Jesus jedoch.
Jesus ließ sich daraufhin in Betanien nieder, wo er von der Verhaftung Johannes des Täufers durch Herodes Antipas erfuhr, einem Ereignis, das in Matthäus 4.12 erwähnt wird. Alle Einzelheiten unserer Studie über das Wirken Johannes des Täufers sind in den zu Beginn dieses Abschnitts genannten Perikopen dargelegt.
XIV. Der Ruf Johannes des Täufers
Der Ruhm Johannes des Täufers war so groß, dass sogar Herodes Antipas, ein Tetrarch und kein König, wie er gern erscheinen wollte, und deshalb in den Evangelien so bezeichnet, zögerte, ihn hinrichten zu lassen, aus Furcht vor einem Volksaufstand. Markus vermerkt, dass Herodes Antipas (oder Antipater) Johannes achtete und ihm mit Interesse zuhörte, auch wenn ihn seine Botschaft ratlos ließ.
Man fragt sich, wie Johannes, anfangs ein einfacher Prediger, den Status eines Propheten erlangte, der vom König und vom ganzen Volk bewundert und gefürchtet wurde. Sein Aufstieg ist umso bemerkenswerter, als er keine spektakuläre Tat und kein Wunder vollbrachte Johannes 10.41. Seine scharfe Predigt, fern der Machtzentren in der Wüste, zog die Menschen zu ihm, statt dass er zu ihnen ging. Die Evangelien, obwohl sie sein Wirken nur kurz behandeln, vermitteln den falschen Eindruck, sein Aufstieg sei schnell erfolgt.
Betrachtet man den 19. August 14 n. Chr. als Beginn der Herrschaft des Tiberius, könnte man, nach unserer Analyse fälschlich, folgern, dass das Wirken Johannes des Täufers im Jahr 28 n. Chr. begann. Diese Datierung ist wichtig, weil sie die Auslegung der Weissagung von Daniel 9.24-27 beeinflusst. Diese Annahme zu akzeptieren, könnte auf einen Fehler in dieser Weissagung oder in ihrer Auslegung hindeuten. In Wirklichkeit müssen alle Einzelheiten der Ereignisse wie bei einem Puzzle genau ineinandergreifen, um den göttlichen Plan zu offenbaren.
Lukas hat also die zwei Jahre der Mitregentschaft des Tiberius in seiner Berechnung berücksichtigt, was einen Beginn des Wirkens Johannes des Täufers um das Passafest am 5. April 26 bedeutet.
Zahlreiche Theorien, auch wenn sie auf den ersten Blick glaubwürdig erscheinen, können die Vollkommenheit dieses Plans verdunkeln. Wir folgern daher, dass der Weg Johannes des Täufers sich nicht in wenigen Wochen oder Monaten vollzog.
Nach der Vorhersage Daniels teilt sich die letzte Jahrwoche in zwei Zeiträume von je dreieinhalb Jahren. Das Wirken Jesu fällt in die zweite Hälfte, das des Propheten Johannes des Täufers in die erste. Deshalb erwähnen die Evangelien, insbesondere Matthäus, im Zusammenhang mit Johannes die Gestalt des Propheten Elia.
XV. Die Ähnlichkeiten mit dem Propheten Elia
Die Darstellung des Markus, die Matthäus übernimmt, zeigt Johannes den Täufer, der das Buch der Könige kannte und sich der Identität Elias bewusst war. Er beschließt bewusst, die Lebensweise Elias nachzuahmen.
Sein Vater Zacharias versah den Priesterdienst und betrat das Heiligtum, um das Räucherwerk darzubringen, was ihn zu einer privilegierten Schicht der Gesellschaft zählen ließ. Als Sohn des Zacharias hätte Johannes ein wohlhabendes und bequemes Leben führen können.
Er entschied sich jedoch, sich in die Wüste zurückzuziehen, und wählte eine asketische Lebensweise, die sich durch einfache und bescheidene Kleidung auszeichnete. An diese Entscheidung des Johannes erinnert später der Messias Jesus, der seine Askese hervorhebt.
XVI. Warum erwähnt der Messias Jesus Elia, wenn er von Johannes dem Täufer spricht?
Der Prophet Jesaja spricht von einem Boten, der das Kommen des Messias ankündigt, stellt aber keine unmittelbare Verbindung zum berühmten Elia her. Erst der Prophet Maleachi wird ihn ausdrücklich nennen.
Jesaja liefert Einzelheiten von überraschender Genauigkeit, wenn er von der Stimme spricht, die in der Wüste ruft Jesaja 40.3. Aus diesen beiden Texten verstehen wir, warum das jüdische Volk zwei Messiasse erwartete: den ersten, einen Propheten, der den zweiten ankündigt, einen großen Messias, den König der Juden.
Lukas berichtet die Worte des Messias Jesus, der diese beiden Texte erklärt, indem er eine unmittelbare Verbindung zwischen Elia und Johannes dem Täufer herstellt. Wir sehen, dass es auch ohne Kenntnis der großen Ereignisse um Jesus beim Lesen dieser Propheten leicht war, den Ablauf der Geschehnisse zu verstehen.
So hätte das Kommen Johannes des Täufers und dann das des Messias Jesus als Erfüllung dieser Texte verstanden und angenommen werden müssen.
XVII. Aus welchem Grund erklärt Johannes, dass er nicht der Prophet ist?
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Wir wissen, dass Zacharias und Elisabet, die Eltern Johannes des Täufers, Offenbarungen über die künftige Sendung ihres Sohnes empfangen hatten. Johannes kannte also den Vergleich zwischen seinem Wirken und dem Elias.
Warum erklärt er in diesem Zusammenhang, dass er nicht der Prophet ist?
Johannes der Täufer wollte offenbar lediglich klarstellen, dass er nicht der Prophet Elia sei, der in menschlicher Gestalt zurückgekehrt ist. Elia ist nämlich nicht gestorben, sondern auf einem feurigen Wagen in den Himmel entrückt worden, weshalb viele Juden glaubten, er könne eines Tages wiedererscheinen.
Es wäre anmaßend gewesen, wenn Johannes der Täufer sich mit einem so berühmten Propheten verglichen hätte, der im Unterschied zu gewöhnlichen Sterblichen den Tod nicht erlebt hat, sondern in den Himmel aufgenommen wurde. Johannes erinnerte sich an die Worte des Engels, die seine Mutter ihm weitergegeben hatte: „Er wird vor Gott hergehen im Geist und in der Kraft des Elia.“ Er würde diesem Propheten nur gleichen. Es war der Messias Jesus, der erklärte, dass Johannes der Täufer tatsächlich der angekündigte Elia sei, gemäß den Schriften des Propheten Maleachi.
Diese Offenbarung bedeutete nicht, dass der Prophet Elia körperlich in die Welt der Lebenden zurückkehren sollte, sondern dass ein anderer Mann ihm gleichen und ebenfalls ein Bote Gottes sein würde.
XVIII. Warum behauptet Johannes der Täufer, er habe Jesus nicht gekannt?
Johannes der Täufer erklärte, er kenne Jesus nicht. Bei ihrer Begegnung am Jordanufer erhielt Johannes die Offenbarung der messianischen Identität Jesu. Die Zeichen bestätigten, dass Jesus der Messias war. Die Aussage „Ich kannte ihn nicht“ kann auch als „Ich wusste nicht, wer er war“ gedeutet werden, was nahelegt, dass Johannes der Täufer Jesus persönlich kannte, sich seiner Rolle als Messias aber nicht bewusst war. Manche Exegeten meinen, sie hätten sich gekannt, ohne eine enge Beziehung zu pflegen. Es ist überraschend, dass diese Beziehung nicht ausdrücklich erwähnt wird, was darauf hindeutet, dass sie sich fernstanden. Johannes der Täufer, der seit seinem 26. Lebensjahr in der Wüste gelebt hatte, begegnete dann Jesus, der aus Galiläa kam, um sich von ihm taufen zu lassen.
Johannes der Täufer leitete eine bedeutende religiöse Bewegung, die viele Jünger und Sympathisanten um sich sammelte. Er war sich bewusst, dass er nicht der Messias war, sondern dessen Kommen vorbereitete.
Elisabet und Zacharias hatten ihn über seine künftige Rolle unterrichtet. Er wusste auch, dass Maria den geboren hatte, der als Messias anerkannt werden sollte. Johannes sah dieser Begegnung entgegen. Das Kommen Jesu war die Erfüllung der Botschaft Johannes des Täufers. Später würde Johannes von Herodes Antipas verhaftet werden.
Die vom Apostel Johannes erwähnten Rivalitäten betrafen allein die Jünger.
Der Ruf Jesu, der als Messias anerkannt wird, wächst. Dieser Aufstieg löst Spannungen unter den Jüngern Johannes des Täufers aus, die nur schwer hinnehmen können, dass ihr Meister von dieser aufsteigenden Gestalt in den Schatten gestellt wird. Angesichts dieser Lage bekräftigt Johannes der Täufer erneut, dass er nicht der Messias ist, und betont, dass er nur gekommen ist, um den Weg für dessen Kommen zu bereiten.
XIX. Klarstellung zur Verhaftung Johannes des Täufers
Die Verhaftung Johannes des Täufers markiert einen entscheidenden Wendepunkt im Leben Jesu, des Messias. Herodes Antipas, Tetrarch von Galiläa, ging ein erhebliches politisches Risiko ein, als er Johannes verhaftete, der als großer Prophet Jahwes die Gunst und die Achtung des Volkes genoss. Merkwürdigerweise löste diese Handlung jedoch keinen Volksaufstand aus.
Es ist möglich, dass die Nachricht von der Verhaftung Johannes des Täufers eine Zeit lang verheimlicht wurde, was das Ausbleiben einer unmittelbaren Reaktion des Volkes erklären könnte.
Die genaue Datierung dieses Ereignisses lässt sich nur schwer feststellen. Man kann annehmen, dass es relativ früh in der Sendung Jesu geschah, denn weder Matthäus noch Markus noch Lukas erwähnen diesen Abschnitt seines Lebens in Judäa, der mit dieser Verhaftung zu enden scheint.
Diese Verhaftung bedeutet das Ende des öffentlichen Wirkens Johannes des Täufers. Die Lage wird dann klarer: Es gibt nun nur noch einen Meister, dem man folgen soll, den Messias Jesus. Wir datieren sie auf Ende Februar 31.
Die Verhaftung des Johannes führt jedoch nicht sofort zu seinem Tod. Dennoch konnte Herodes ihn nicht unbegrenzt in Machärus gefangen halten, ohne einen Volksaufstand zu riskieren, angesichts des Rufes des Johannes als großer Prophet.
Nach dem Evangelium von Matthäus 4.12: „Als er hörte, dass Johannes verhaftet worden war“, war Jesus bei der Verhaftung Johannes des Täufers nicht anwesend. Das legt nahe, dass Jesus und seine Jünger sich bereits von Johannes getrennt hatten und nach Betanien gezogen waren.
Johannes der Täufer wäre in Änon verhaftet worden, während Jesus in Betanien wirkte. Das Johannesevangelium berichtet dann, dass Jesus die Gegend verlässt und nach Norden, nach Galiläa, zieht und dabei durch Sychar in Samarien kommt, das auf dem Weg zwischen Betanien und Galiläa liegt.
Es ist möglich, dass Johannes der Täufer nach seiner Verhaftung nach Tiberias gebracht wurde, einer Stadt mit römischer Garnison, bevor er in die Festung Machärus in der Nähe von Jerusalem verlegt wurde, um dort inhaftiert zu werden.
Manche Forscher vertreten die Ansicht, dass Jesus den Weg durch Samarien wählte, statt den üblichen Weg der Juden am Jordan entlang, um einer möglichen Verhaftung zu entgehen. Johannes erwähnt lediglich, dass er durch Samarien ziehen „musste“, ohne eine förmliche Erklärung zu geben. Aus dem weiteren Verlauf der Geschichte verstehen wir, dass er in diesem Moment die treffen musste.
XX. Die Gründe für seine Verhaftung
Herodes Antipas hatte wahrscheinlich nicht die Absicht, Johannes den Täufer zu ermorden, sondern wollte ihn vorübergehend festhalten, um ihn dazu zu bringen, seine Anklagen zurückzunehmen.
Johannes der Täufer hatte den Mut, Ansichten offen auszusprechen, die viele Juden heimlich teilten. Seine Kritik hatte keine politische Absicht, sondern bestand aus Beobachtungen, die er über jeden hätte machen können, der außerhalb des Gesetzes Gottes lebte, ungeachtet seiner gesellschaftlichen Stellung.
Johannes der Täufer wurde von Herodes Antipas verhaftet, der seine Macht in Galiläa ausübte, während Judäa vom Präfekten Pontius Pilatus regiert wurde. Es ist möglich, dass die beiden Männer in dieser Sache zusammenarbeiteten.
Herodes Antipas, Statthalter von Galiläa, war damals mit der Tochter des Aretas IV., des nabatäischen Königs von Jordanien, verheiratet. Bei einem Besuch in Rom, um seine Amtsführung zu rechtfertigen, begegnete er seinem Halbbruder Philippus und dessen Frau Herodias. Herodes verführt Herodias und überredet sie, Philippus zu verlassen und zu ihm zu kommen.
Diese Handlung führt zur Scheidung von der Tochter des Aretas und wird einen Konflikt zwischen den beiden Völkern auslösen. Herodes und Herodias beginnen so aus gesellschaftlichen Gründen eine Beziehung, die einer Ehe gleichgestellt wird, obwohl sie eher einem Konkubinat ähnelt.
Diese Situation prangerte Johannes der Täufer öffentlich an, eine Kritik, die durch seine eigene Bekanntheit verstärkt und vom Volk getragen wurde. Wir können uns die tiefe Feindschaft der Herodias gegenüber Johannes dem Täufer vorstellen.
Manche Forscher vertreten die Ansicht, dass Herodes die Beliebtheit Johannes des Täufers fürchtete und ihn für fähig hielt, einen Volksaufstand auszulösen. Vielleicht war die öffentliche Verurteilung der Eheverhältnisse des Tetrarchen nur der Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte.
XXI. Die Zweifel des Propheten Johannes des Täufers
Wie lassen sich die Zweifel des gefangenen Propheten erklären?
Herodes Antipas hatte Johannes den Täufer nämlich ins Gefängnis werfen lassen. Dieses Ereignis fand etwa 16 Monate nach der Taufe des Messias Jesus statt, während seines Wirkens in Judäa. Wir denken an Ende Februar 31.
Johannes der Täufer verbrachte eine Zeit im Gefängnis der Festung Machärus. Trotz seiner Haft gelang es ihm, mit einigen seiner Jünger in Verbindung zu bleiben, die ihm treu geblieben waren, obwohl viele von ihnen sich entschieden hatten, dem Messias Jesus zu folgen. Es ist wahrscheinlich, dass Herodes Antipas diese Besuche erlaubte.
XXII. Wie lässt sich dieser Zweifel erklären, der jetzt aufkommt?
Die Frage Johannes des Täufers ist tatsächlich überraschend. Nicht die Einsamkeit im Gefängnis, nicht der Verlust der Freiheit und nicht einmal die Aussicht auf eine düstere Zukunft sind der Ursprung seines Zweifels. Vielmehr ist es das Verhalten des Messias Jesus, das das Vertrauen und den Glauben des Propheten erschüttert.
Johannes der Täufer ist durch die Unterschiede im Wirken, in der Verkündigung und in der Art, wie Jesus mit den Menschen umgeht, verunsichert. Er hatte ein asketisches Leben wie sein eigenes erwartet, in der großen Tradition der Propheten. Viele Menschen hatten sich den Messias Jesus nach ihren eigenen Gedanken, Hoffnungen und Erwartungen vorgestellt, die oft enttäuscht wurden.
Die Schwierigkeit für Johannes den Täufer liegt genau in dieser Abweichung: Die Taten des Messias Jesus unterscheiden sich stark von dem, was er sich vorgestellt hatte. Während die Menschen zu Johannes dem Täufer kamen, geht Jesus den Menschen entgegen und wendet sich besonders an jene, die als Verstoßene und als nicht umgangswürdig galten. Das Verhalten Johannes des Täufers erinnert an das des Apostels Petrus.
Johannes der Täufer respektierte wie der Apostel Petrus die Gesetze und Traditionen des Judentums. Für sie war es unannehmbar, mit Fremden und Menschen von schlechtem Ruf zu verkehren, einen Leichnam oder eine Frau mit Blutfluss zu berühren, gemäß den jüdischen Reinheitsvorschriften.
Die ist klar.
Die ist unmissverständlich. Sie greift die Worte des Propheten Jesaja in Jesaja 35.5 auf, Verse, die Johannes dem Täufer wohlbekannt waren. Besonders interessant an dieser Antwort ist, was darin mitschwingt! Wir lesen nämlich im vorhergehenden Vers:
Jesaja kündigt das Kommen Gottes an. Die Antwort Jesu ist also klar: Er behauptet seine Göttlichkeit, eine Behauptung, die durch die außergewöhnlichen Taten bekräftigt wird, die er vollbringt.
Es war für Jesus nicht nötig, hinzuzufügen: „Heute ist dieses Wort erfüllt“, wie er es in der von Nazaret tat Lukas 4.21, denn Johannes kannte diesen Text genau.
Nach den Evangelien ereignete sich der Tod Johannes des Täufers zu Beginn des Wirkens des Messias Jesus. Diese Datierung scheint mit der Weissagung von Daniel 9.24-27 übereinzustimmen.
Der Ruf und die geistliche Autorität Johannes des Täufers machten seine Verhaftung schwierig, was Herodes Antipas sehr wohl bewusst war. Dennoch beschloss er, ihn einzusperren, vermutlich um ihn zum Schweigen zu bringen, aber ohne erkennbare Absicht, ihn zu töten. Das von Salome und ihrer Mutter Herodias angezettelte Komplott veränderte die Lage jedoch von Grund auf und zwang Herodes Antipas, den Propheten hinzurichten.
In Markus 6.22-23 tanzt die Tochter der Herodias und bezaubert Herodes und seine Gäste. Herodes, beeindruckt, verspricht ihr, ihr zu geben, was sie verlangt, sogar bis zur Hälfte seines Königreichs.
Dieses Versprechen, so maßlos es war, ist als Übertreibung und nicht als ernst gemeintes Angebot zu verstehen, denn Herodes war nur ein Tetrarch, das heißt der Herrscher über ein Viertel des Königreichs seines Vaters. Herodias ergriff diese Gelegenheit.
Nach Markus 6.24-26 verlangt Salome, nachdem sie sich mit ihrer Mutter beraten hat, den Kopf Johannes des Täufers. Trotz seines Widerstrebens gibt Herodes, durch seinen Eid gebunden und unter dem Druck seiner Gäste, ihrer Forderung nach.
Der Evangelist Markus liefert den ausführlichsten Bericht über diese Angelegenheit und widmet ihr sechzehn Verse. Matthäus widmet ihr zwölf und Lukas nur zwei, während Johannes dieses Ereignis nicht behandelt. Markus zeigt deutlich, wie die Manipulation der Herodias Herodes zwang, gegen seine eigenen Wünsche zu handeln. Auch der Bericht des Matthäus unterstreicht die Beunruhigung des Herodes angesichts dieser Lage.
Die Schriften des Propheten Daniel 9.24-27 lassen uns verstehen, dass das Wirken Jesu mit dem Ende des Wirkens Johannes des Täufers begann. Diese letzte Jahrwoche wäre in zwei Teile geteilt: dreieinhalb Jahre mit Johannes dem Täufer und weitere dreieinhalb Jahre mit Jesus.
Auf der Grundlage dieser Schriften lässt sich ableiten, dass der Beginn des Wirkens Jesu im Oktober 29 stattgefunden hätte, im Alter von fast 30 Jahren. Auch wenn das Ende des Wirkens des Johannes nicht zwangsläufig mit seinem Tod zusammenfällt, ist es unwahrscheinlich, dass er angesichts seines Rufes und des Hasses der Herodias auf ihn lange im Gefängnis blieb.
Herodes Antipas konnte es sich nicht leisten, Johannes lange gefangen zu halten, ohne einen Volksaufstand zu riskieren.
In Matthäus 14.1-2 verwechselt Herodes Antipas, noch immer vom Tod des Johannes erschüttert, Jesus wegen der vollbrachten Wunder mit dem auferstandenen Johannes. Diese von Matthäus erwähnte Zeit markiert einen Wendepunkt im Wirken Jesu, der sich nun hauptsächlich der Ausbildung seiner Jünger widmet.
Das Wunder der und der Fische, das sich in ereignete und in allen vier Evangelien berichtet wird, sinnbildet die künftige Sendung der Jünger.
Herodes Antipas zeigt Interesse am Wirken Jesu, das ihn an das Johannes des Täufers erinnert. Er wird Jesus nach dessen Verhaftung im Jahr 33 begegnen.
In Matthäus 11.11 würdigt Jesus Johannes und nennt ihn den größten unter den von Frauen geborenen Propheten, betont aber zugleich, dass der Kleinste im Himmelreich größer ist als er.
So markiert der Tod Johannes des Täufers, der wahrscheinlich zu Beginn des Wirkens Jesu im Jahr 29 eintrat, das Ende der ersten Hälfte der 70. prophetischen Woche. Der Messias Jesus kann dann seine Rolle als Messias voll übernehmen.
Markus 1.14-15 zeigt, dass Jesus erst nach der Verhaftung des Johannes nach Galiläa geht, um die gute Nachricht zu verkündigen. Das veranschaulicht die Stabübergabe zwischen den beiden Gestalten.
Schlussfolgerung
Eine sorgfältige Analyse der Angaben der Evangelien zeigt chronologische Übereinstimmungen mit der weltlichen Geschichte. Indem Lukas die Mitregentschaft des Tiberius ab dem Jahr 12 zugrunde legt, bestätigt er die Weissagung Daniels. Das allgemein angenommene Todesdatum König Herodes des Großen, das Jahr 4 v. Chr., bleibt jedoch umstritten und kann auf das Jahr 1 v. Chr. korrigiert werden.
Diese Korrektur stärkt die Glaubwürdigkeit der von Lukas überlieferten Angaben. So können wir die wichtigen Daten im Leben Johannes des Täufers und des Messias Jesus mit einer gewissen Genauigkeit bestimmen.
Es ist auch möglich, die Orte, an denen Johannes der Täufer predigte, recht genau zu lokalisieren, was uns hilft, den Wegen des Messias Jesus zu folgen.
In Wirklichkeit weisen die Schriften der Synoptiker und die des Johannes keine Widersprüche auf; eine vorsichtige und umsichtige Auslegung ist jedoch nötig, um eine innere Harmonie zu erkennen.
Es ist wichtig, eine bedeutende Einschränkung hervorzuheben: das Fehlen zeitgenössischer sachlicher Belege. Diese Lücke könnte durch künftige archäologische Entdeckungen geschlossen werden.
Wie Sie sehen, beruhen unsere Schlussfolgerungen streng auf den Informationen der Evangelien, ohne Rückgriff auf Fiktion oder fantasievolle Schriften. Unser Vorgehen wird durch die Annahme der Wahrhaftigkeit der Evangelienberichte erleichtert, und unsere Aufgabe besteht darin, diese Elemente wie ein Puzzle zusammenzusetzen, um ein stimmiges und fundiertes Verständnis zu erarbeiten.
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Bibelstelle
INF208
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INF208 - Sukkot oder das Laubhüttenfest
Sukkot oder das Laubhüttenfest
Das Laubhüttenfest (Sukkot) ist eines der drei großen Wallfahrtsfeste des Judentums und wird im Herbst gefeiert. Es erinnert zugleich an den göttlichen Schutz während des Exodus und an das Ende des landwirtschaftlichen Jahreszyklus.
Ursprung und Bedeutung
Hebräischer Name: Chag HaSukkot (חַג הַסֻּכּוֹת), wörtlich „Fest der Hütten“ oder „der Laubhütten“.
Dauer: 7 Tage in Israel (8 in der Diaspora), beginnend am 15. Tischri (September–Oktober).
Doppelte Bedeutung:
Historisch : erinnert an die 40 Jahre der Wüstenwanderung der Israeliten, die in provisorischen Unterkünften lebten (Sukkot).
Landwirtschaftlich: Erntefest (Chag HaAssif), das das Ende des landwirtschaftlichen Jahres markiert und dem Dank für die Früchte der Erde dient.
Bräuche und Rituale
Die Sukka: eine Hütte mit einfachen Wänden und einem Dach aus Laubwerk (Schach), durch das man die Sterne sehen kann. Die Mahlzeiten (und manchmal auch der Schlaf) finden in der Sukka statt, um sich an die Zerbrechlichkeit und die Abhängigkeit von Gott zu erinnern.
Die Vier Arten (Arba Minim): Lulav (Palmzweig), Etrog (zitronenähnliche Zitrusfrucht), Hadas (Myrte), Arawa (Bachweide). Diese Pflanzen werden in sechs Richtungen geschüttelt (Norden, Süden, Osten, Westen, oben, unten), um die Souveränität Gottes über die gesamte Schöpfung zu symbolisieren.
Hoschana Rabba: der 7. Tag, gekennzeichnet durch besondere Gebete und Prozessionen.
Schmini Azeret und Simchat Tora: Feste, die unmittelbar auf Sukkot folgen und den Abschluss sowie den Neubeginn der jährlichen Lesung der Tora feiern.
Geistliche Dimension
Sukkot wird Seman Simchatenu genannt („Zeit unserer Freude“). Es ist ein fröhliches Fest, das Dankbarkeit, Gottvertrauen und die Einheit des Volkes betont.
Die Sukka erinnert an die menschliche Zerbrechlichkeit und den göttlichen Schutz, während die Vier Arten die Vielfalt der Einzelnen im jüdischen Volk symbolisieren, die alle für die Einheit notwendig sind.
Verbindung zum Neuen Testament
Im Johannesevangelium (Kapitel 7–9) geht Jesus zum Sukkot-Fest nach Jerusalem. Die Licht- und Wasserzeremonien des Festes bilden den Hintergrund seiner Worte:
„Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8.12).
Die Heilung des Blindgeborenen (Johannes 9.1-34) veranschaulicht diese Aussage und steht in direktem Zusammenhang mit dem Thema des Lichts, das an Sukkot gefeiert wird.
Zusammengefasst ist Sukkot ein Fest der Freude, der Erinnerung und der Dankbarkeit, das die Geschichte Israels, die Natur und den Glauben miteinander verbindet. Es steht im Zentrum der biblischen Symbolik von Licht und göttlichem Schutz.
Wir erinnern daran, dass wir nach unseren Forschungen die Geburt des Messias Jesus auf dieses Fest festgelegt haben, und zwar genauer auf den 12. Oktober 2 v. Chr.
Wenn die Geburt Jesu an Sukkot stattfand, wie wir gezeigt haben, verleiht das dem Ganzen eine immense theologische Tiefe: Das Laubhüttenfest wird zum Moment, in dem Gott durch Jesus „sein Zelt aufschlägt“ in der Menschheit.
INF104
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INF104 - Die zwei Vermehrungen der Brote
Die zwei Vermehrungen der Brote
Jesus, der Messias, spricht in den Evangelien von Matthäus und Markus in einem Gespräch mit seinen Jüngern von den zwei Vermehrungen der Brote. Hier sind die Stellen, an denen er die beiden Wunder erwähnt:
Matthäus 16.9-10
„Versteht ihr noch nicht und erinnert ihr euch nicht an die fünf Brote der fünftausend Männer und wie viele Körbe ihr mitgenommen habt? Auch nicht an die sieben Brote der viertausend Männer und wie viele große Körbe ihr mitgenommen habt?“
Markus 8.19-20
„Als ich die fünf Brote für die fünftausend Männer brach, wie viele Körbe voller Stücke habt ihr mitgenommen? Sie sagten zu ihm: Zwölf. Und als ich die sieben Brote für die viertausend Männer brach, wie viele große Körbe voller Stücke habt ihr mitgenommen? Sie sagten: Sieben.“
In diesen Stellen erinnert Jesus, der Messias, seine Jünger an die Wunder der Vermehrungen der Brote, um ihren Mangel an Verständnis und Glauben hervorzuheben. Er macht deutlich, welche Lehren sie aus diesen Ereignissen über die göttliche Versorgung und ihr Vertrauen zu ihm hätten ziehen sollen.
INF063
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INF063 - Die jüdische prophetische Tradition
Die jüdische prophetische Tradition
Die jüdische prophetische Tradition ist ein wesentlicher Bestandteil der jüdischen Religion und Geschichte, geprägt von den Schriften und Lehren der Propheten. Hier einige Kernpunkte:
Merkmale der prophetischen Tradition
Propheten: Die Propheten sind von Gott erwählte Menschen, die seine Botschaften an das Volk Israel weitergeben. Sie haben oft die Rolle von Gesellschaftskritikern, geistlichen Wegweisern und Visionären. Botschaften: Ihre Botschaften konzentrieren sich auf den Ruf nach Gerechtigkeit, auf Umkehr und auf die Treue zum Bund mit Gott. Sie prangern soziale Ungerechtigkeit, Götzendienst und die Sünden des Volkes an. Prophetische Schriften: Zu den prophetischen Büchern der Hebräische Bibel gehören Jesaja, Jeremia, Hesekiel und die zwölf Kleinen Propheten (wie Hosea, Joel, Amos).
Rolle und Wirkung
Gesellschaftskritik: Die Propheten treten häufig als Gesellschaftskritiker auf, prangern Ungerechtigkeit an und rufen die Führenden und das Volk dazu auf, die göttlichen Gesetze zu achten. Hoffnung und Trost: Neben ihrer Kritik überbringen die Propheten auch Botschaften der Hoffnung und des Trostes und verheißen die Wiederherstellung und Erlösung des Volkes Israel. Eschatologische Vision: Sie haben oft eschatologische Visionen (von der Endzeit) und beschreiben eine ideale Zukunft, in der Gerechtigkeit und Frieden herrschen werden.
Einfluss Theologischer Einfluss: Die prophetische Tradition hat die jüdische Theologie tiefgreifend geprägt, indem sie den Akzent auf Moral, soziale Gerechtigkeit und den Bund mit Gott legte. Literarisches Erbe: Die prophetischen Schriften gehören zu den kraftvollsten und poetischsten Texten der Hebräische Bibel und bieten einen literarischen und geistlichen Reichtum.
Die jüdischen Propheten haben somit eine entscheidende Rolle gespielt, nicht nur in der Religion und Spiritualität des Judentums, sondern auch bei der Herausbildung der ethischen und moralischen Werte der Gesellschaft.
INF146
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INF146 - Die Antwort Jesu, des Messias
Die Antwort Jesu, des Messias
Kontext
Zeugen seiner Wunder beschuldigen ihn, mit dem Teufel zusammenzuarbeiten. Jesus, der Messias, der ihre Gedanken kennt, antwortet mit einer Reihe logischer und geistlicher Argumente.
Analyse der Stelle
Die logische Argumentation (Lukas 11.17-19)
Ein in sich gespaltenes Reich kann nicht bestehen. Wenn der Satan seine eigenen Dämonen austreibt, ist sein Reich zum Scheitern verurteilt. Jesus, der Messias, kehrt die Anschuldigung um: Wenn er durch Beelzebul handelt, was ist dann von den Exorzismen zu sagen, die die jüdischen Jünger vollziehen?
Die geistliche Offenbarung (Lukas 11.20)
Jesus, der Messias, erklärt, dass er die Dämonen durch den Finger Gottes austreibt, ein Ausdruck, der die unmittelbare göttliche Macht anklingen lässt (vgl. 2. Mose 8.23). Das bedeutet, dass das Reich Gottes schon da ist, mitten unter ihnen gegenwärtig.
Das Gleichnis vom starken Mann (Lukas 11.21-22)
Satan wird mit einem starken Mann verglichen, der seine Güter bewacht. Jesus, der Messias, ist der Stärkere, der kommt, um ihn zu besiegen, und die befreit, die unter seiner Gewalt standen. Es ist ein Bild für den Sieg Christi über die Mächte des Bösen.
Der Ruf zur Entscheidung (Lukas 11.23)
Es gibt keine Neutralität: Man ist entweder mit Jesus oder gegen ihn. Wer nicht an seinem Werk des Sammelns teilnimmt, trägt zur Zerstreuung bei.
Die Gefahr der geistlichen Leere (Lukas 11.24-26)
Ein Mensch, der von einem unreinen Geist befreit wurde, sein Leben aber nicht mit Gott füllt, bleibt verwundbar. Die Rückkehr der Dämonen in größerer Zahl zeigt, dass auf die Befreiung eine innere Verwandlung folgen muss.
Hauptaussage
Dieser Text ist eine Erklärung der Souveränität Jesu, des Messias, über die Mächte des Bösen, eine Einladung, die Gegenwart des Reiches zu erkennen, und eine Warnung vor geistlicher Gleichgültigkeit.
INF107
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INF107 - Die Samariter
Die Samariter
Die Samariter waren eine eigenständige religiöse und ethnische Gemeinschaft, die in Samarien lebte, einer Region zwischen Galiläa und Judäa. Ihr Verhältnis zu den Juden zur Zeit Jesu war vielschichtig und oft von Spannungen geprägt.
Historischer Hintergrund
Ursprünge: Die Samariter behaupteten, von den alten Israeliten des Nordreichs abzustammen, während die Juden sich als Nachkommen der alten Israeliten des Südreichs betrachteten. Religiöse Konflikte: Die Samariter beteten Gott auf dem Berg Garizim an, die Juden hingegen in Jerusalem. Dieser religiöse Unterschied führte zu Spannungen und Feindseligkeiten zwischen den beiden Gruppen.
Beziehungen zur Zeit Jesu Feindseligkeit: Die Juden sahen die Samariter oft als Abtrünnige und sogar als Heiden an. Sie mieden den Kontakt mit ihnen und nahmen ihre Dienste nicht in Anspruch. Begegnungen mit dem Messias Jesus: Obwohl die Samariter oft im Konflikt mit den Juden standen, hatten sie mehrere bedeutsame Begegnungen mit dem Messias Jesus, die in den Evangelien berichtet werden. Diese Begegnungen zeigen, wie der Messias Jesus kulturelle und religiöse Schranken überwand, um Liebe, Mitgefühl und Offenheit für alle zu predigen.
Hier einige bemerkenswerte Beispiele
Der barmherzige Samariter (Lukas 10.25-37):
In diesem Gleichnis nimmt der Messias Jesus das Beispiel eines Samariters, um die wahre Bedeutung der Nächstenliebe und des Mitgefühls zu lehren. Die Samariterin am Brunnen (Johannes 4.1-42):
Der Messias Jesus begegnet am Jakobsbrunnen einer samaritischen Frau und führt ein Gespräch mit ihr, in dem er ihr offenbart, dass er der Messias ist. Diese Begegnung führte dazu, dass viele Samariter in der Stadt Sychar glaubten. Heilung des samaritischen Aussätzigen (Lukas 17.11-19):
Von den zehn Aussätzigen, die der Messias Jesus heilte, kehrt nur ein Samariter zurück, um zu danken. Der Messias Jesus hebt diese Dankbarkeit hervor, um zu betonen, wie wichtig es ist, Gott dankbar zu sein.
Diese Begegnungen zeigen, wie der Messias Jesus soziale und religiöse Schranken durchbrach, um eine Botschaft universaler Liebe zu verkünden. Jesus heilte auch Samariter und zeigte damit seine Botschaft der Offenheit und der Versöhnung.
Schlüsselthemen
Offenheit für alle: Jesu Begegnungen mit den Samaritern zeigen, dass er religiöse und soziale Schranken ablehnte, und sie zeigen seine Botschaft der Liebe und des Mitgefühls für alle. Historische Spannungen: Die Feindseligkeiten zwischen Juden und Samaritern waren alt und tief, doch Jesus suchte oft, diese Spaltungen zu überwinden.
Zusammenfassend waren die Samariter eine von den Juden unterschiedene Gemeinschaft mit bedeutenden religiösen und historischen Unterschieden. Jesus suchte jedoch oft, diese Schranken zu durchbrechen und Offenheit und Mitgefühl zu fördern.
INF231
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INF231 - Von wem?
Von Johannes, von Gott, von den 7 Geistern, von Jesus Christus?
Offenbarung 1.4-5 : „Von Johannes an die sieben Gemeinden… Gnade und Friede seien euch gegeben von dem, der ist, der war und der kommt, von den sieben Geistern, die vor seinem Thron sind, und von Jesus Christus…“
Wer schreibt?
Johannes ist tatsächlich der menschliche Verfasser: Er schreibt den Brief, setzt seinen Namen darunter und wendet sich direkt an die Gemeinden.
Aber er stellt sich als Bote vor: Er gibt eine Offenbarung weiter, die nicht von ihm stammt.
Darum sagt er: „von…“ → er stellt sich als Vermittler dar, nicht als Quelle.
Die drei „von“
Von Gott: „der ist, der war und der kommt“ → Gott als ewig Wesen, gegenwärtig in aller Zeit.
Von den sieben Geistern: ein symbolisches Bild für die Fülle des Geistes Gottes (die Zahl 7 = Gesamtheit). Das bedeutet, dass der Geist vor dem Thron in voller Fülle wirkt.
Von Jesus Christus: dargestellt als der treue Zeuge, der Erste, der von den Toten auferstanden ist, der Fürst der Könige.
Diese drei „von“ bilden einen trinitarischen Gruß: Gott, der Geist und Jesus Christus. Johannes schreibt, aber er verankert seine Botschaft in dieser göttlichen Quelle.
Zusammengefasst
Ja, es ist Johannes, der schreibt.
Aber er betont: Der Inhalt kommt von Gott, durch den Geist und durch Jesus Christus.
Seine Formel „von…“ ist eine Art zu sagen: Ich schreibe euch, aber das ist nicht meine Botschaft, sondern die, die ich empfangen habe und weitergebe.
Das verleiht der Offenbarung ihre Autorität: Sie ist keine persönliche Meinung des Johannes, sondern eine Offenbarung, die er treu weitergibt.
INF003
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INF003 - Das Sanhedrin
Der Hohe Rat
Der Hohe Rat war eine Schlüsselinstitution im antiken Judentum mit gesetzgebenden, richterlichen und religiösen Aufgaben. Hier einige wesentliche Punkte dazu:
Der Hohe Rat (oder jüdische Sanhedrin) bezeichnet zur Zeit des Zweiten Tempels (ca. 2. Jh. v. Chr. – 70 n. Chr.) die oberste Instanz der religiösen, rechtlichen und zuweilen auch politischen Autorität des Judentums in Judäa.
Wesentliche Punkte
Zusammensetzung und Sitz: traditionell 71 Mitglieder (der Nasi/Präsident, der Av Beit Din/Vizepräsident sowie Richter/Weise). Er tagte in Jerusalem, nahe beim Tempel, wahrscheinlich in einem Saal, der „Halle der behauenen Steine“ genannt wurde.
Zuständigkeiten: Auslegung des Gesetzes (Tora), Festlegung religiöser Normen, Schlichtung wichtiger Streitfälle, Aufsicht über den Kalender (Heiligung der Monate und Schaltungen), Bestätigung von Gemeindeverordnungen und – theoretisch – Aburteilung der schwersten Fälle. Unter römischer Herrschaft waren seine Strafgewalten begrenzt.
Historische Quellen: Anklänge daran finden sich in den Evangelien (der Prozess Jesu, der einen jüdischen Rat erwähnt) und vor allem in der rabbinischen Literatur (Mischna, Talmud), die seine ideale Arbeitsweise und seine Verfahrensregeln beschreibt.
Verfahrensweise: Zeugenaussagen wurden von einem Gremium geprüft, hohe Anforderungen an die Glaubwürdigkeit der Zeugen, erforderliches Quorum, Abstimmung beginnend mit den jüngsten Richtern, um den Einfluss der Älteren zu vermeiden, Vorrang des Freispruchs im Zweifelsfall; bei Kapitalverbrechen galten noch strengere Regeln.
Nach 70: Die Zerstörung des Tempels durch die Römer beendete den Hohen Rat in der Form, wie er in Jerusalem bestanden hatte. In Galiläa bildete sich eine rabbinische Autorität neu (Javne, dann Uscha, Sepphoris, Tiberias), die gelegentlich in Analogie „Sanhedrin“ genannt wird und sich auf Studium, Halacha und Gemeindeorganisation konzentrierte; sie verlor etwa im 4.–5. Jahrhundert an Bedeutung.
Erbe: Der Hohe Rat symbolisiert das Ideal einer gelehrten kollegialen Autorität im Judentum. Talmudische Traktate (insbesondere Sanhedrin, Makkot) bewahren seine theoretischen Regeln, die das jüdische Rechtsdenken beeinflusst haben. In der Neuzeit wurde der Begriff in Analogie wieder aufgegriffen (z. B. das von Napoleon 1807 einberufene „Große Sanhedrin“), ohne institutionelle Kontinuität zur Antike.
Begriffe
Nasi: Präsident des Hohen Rates; Überlieferungen schreiben diese Rolle Hillel dem Älteren und seinen Nachkommen in der späteren Zeit zu.
Av Beit Din: „Vater des Gerichts“, Stellvertreter des Nasi.
Beit Din: rabbinisches Gericht; im Plural bezeichnet es auch örtliche Gerichte mit 23 Richtern (für schwere Fälle) oder 3 Richtern (für Zivilsachen).
Grenzen und Debatten
Geschichte vs. normatives Ideal: Die talmudischen Beschreibungen vermischen historische Erinnerungen mit rechtlichen Idealmodellen; Historiker diskutieren, wie weit seine Befugnisse in den einzelnen Epochen tatsächlich reichten.
Strafgerichtsbarkeit unter Rom: Die Befugnis, die Todesstrafe zu vollstrecken, ist besonders umstritten; sie war gegen Ende der Epoche wahrscheinlich stark eingeschränkt.
Kurz gesagt: Der Hohe Rat war die höchste gelehrte und richterliche Instanz des Judentums zur Zeit des Zweiten Tempels, mit zentraler Rolle bei der Gesetzesauslegung und dem Zusammenhalt der Gemeinschaft; seine antike Form verschwindet nach 70, doch sein Modell prägt weiterhin die rabbinische Organisation und das jüdische Rechtsdenken.
INF090
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INF090 - Die Synagoge
Die Synagoge
Eine Synagoge ist ein Ort des Gottesdienstes, des Lehrens und der Versammlung für die Juden. Hier einige wichtige Punkte, um besser zu verstehen, was eine Synagoge ist:
Hauptaufgaben:
Ort des Gebets: Die Synagoge dient dem gemeinschaftlichen und dem persönlichen Gebet. In ihr finden die regelmäßigen Gottesdienste statt, einschließlich der täglichen Gebete, des Sabbat und der jüdischen Feste. Studium und Bildung: Sie ist ein Lernzentrum, in dem die Tora (die ersten fünf Bücher der Hebräische Bibel) und andere heilige Texte studiert werden. Die Synagogen bieten oft Kurse für Kinder und Erwachsene an. Gemeindliche Zusammenkunft:Die Synagoge dient der jüdischen Gemeinde als Versammlungsort und bietet Raum für gesellschaftliche Veranstaltungen, Gemeindegespräche und Feiern.
Architektonische und symbolische Elemente:
Heiliger Schrein (Aron Kodesh): Der heilige Schrein ist ein verzierter Aufbau, in dem die Rollen der Tora aufbewahrt werden. Er befindet sich in der Regel an der Vorderseite der Synagoge und ist nach Jerusalem ausgerichtet. Bima: Eine erhöhte Plattform, von der während der Gottesdienste die Tora und andere Texte gelesen werden. Die Bima befindet sich oft in der Mitte oder im vorderen Teil der Synagoge. Ner Tamid:Ein ewiges Licht, das ständig in der Nähe des heiligen Schreins brennt und die immerwährende Gegenwart Gottes versinnbildlicht.
Aufgaben und wichtige Personen:
Rabbiner: Der Rabbiner ist ein geistlicher Leiter und Lehrer, der die Gottesdienste leitet, Predigten hält und der Gemeinde geistlichen und ethischen Rat gibt. Hazzan (Vorbeter):Der Hazzan leitet die gesungenen Gebete und Hymnen während der Gottesdienste. Gabbai: Eine Person, die für die Organisation der Gottesdienste und die Erledigung der laufenden Angelegenheiten der Synagoge verantwortlich ist.
Arten von Synagogen:
Die Synagogen können sich je nach den religiösen Strömungen innerhalb des Judentums unterscheiden, etwa Orthodoxie, Konservatismus und Reformjudentum, die jeweils ihre eigenen Traditionen und Bräuche haben.
Zusammenfassend ist die Synagoge ein lebenswichtiges Zentrum des religiösen, bildenden und gemeinschaftlichen Lebens der Juden, das einen Raum bietet, in dem Glaube, Kultur und Gemeinschaft einander begegnen.
Der Messias Jesus hat die Synagogen seiner Zeit, die zentralen Orte des jüdischen religiösen Lebens, durch seine Lehre und seine Wunder tief geprägt. Ob er mit unvergleichlicher Vollmacht lehrte oder Menschen heilte, die von unreinen Geistern besessen waren, wie die Berichte in Markus 1.23-28 und Lukas 4.33-37 zeigen: Der Messias Jesus nutzte die Synagogen als Orte der Offenbarung seines Dienstes. An diesen Orten des Gottesdienstes und des Lehrens verkündigte er die gute Botschaft vom Reich Gottes und erwies seine Göttlichkeit durch Taten des Mitgefühls und der Macht; dabei brachte er die religiösen Autoritäten seiner Zeit oft in Verlegenheit durch sein tiefes Verständnis der Schrift und seine Fähigkeit, Wunder zu tun.
INF105
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INF105 - Betsaida
Betsaida
Betsaida war eine antike Stadt in Galiläa am See Tiberias, an dessen Nordostufer, nahe der Stelle, wo der Jordan in den See mündet. Der Name Betsaida bedeutet auf Aramäisch „Haus des Fischfangs“ oder „Haus der Versorgung“.
Hier einige interessante Punkte zu Betsaida:
Geschichte: Im Jahr 30 beschloss Herodes Philippus II., ein Sohn von Herodes dem Großen, dieses bescheidene Fischerdorf in eine große Stadt zu verwandeln, die er zu Ehren von Livia, der Frau des Kaisers Augustus, Julias nannte. Der Name Betsaida blieb jedoch dank der Evangelien bekannter.
Rolle in den Evangelien:Betsaida wird in den Evangelien mehrmals als Wohnort mehrerer Jünger Jesu erwähnt, insbesondere von Simon Petrus, Andreas, Jakobus und Johannes. In Betsaida hat Jesus auch mehrere Wunder getan, darunter die Heilung des Blinden, von der in Markus 8.22-26 berichtet wird.
Archäologie: Archäologische Ausgrabungen haben Überreste dieser Stadt freigelegt, darunter Ruinen öffentlicher und privater Gebäude aus römischer Zeit. Die Stadt wurde während des Großen Jüdischen Aufstands zerstört und später erneut durch ein Erdbeben und eine Überschwemmung.
Lage: Für die Lage von Betsaida werden oft zwei Orte vorgeschlagen: Et-Tell und Al-Araj. Die Ausgrabungen haben Belege für römische Besatzung im ersten Jahrhundert zutage gefördert.
Betsaida ist also eine Stadt von großer historischer und biblischer Bedeutung, bekannt durch ihre Verbindung zu den Jüngern Jesu und durch die Wunder, die er in dieser Gegend vollbracht hat.
Es scheint, dass die Stadt auf beiden Ufern des Jordan erbaut wurde. So läge ein Teil im Westen in Galiläa, während sich der andere im Osten in der Dekapolis befände.
INF004
Hinweis
INF004 - Die Römer
Die Römer
Im Jahr 63 v. Chr. fiel der römische Feldherr Pompeius in das Gebiet Israels ein und nahm Jerusalem ein. Dank Julius Caesar wurde das Judentum im Jahr 45 v. Chr. eine erlaubte Religion.
Fünf Jahre später, 40 v. Chr., beendete Kaiser Augustus die hasmonäische Dynastie und ernannte Herodes den Großen, einen Idumäer und somit nicht von königlicher Abstammung, zum König der Juden.
Einige Jahre nach dem Tod Herodes des Großen, im Jahr 6 n. Chr., änderte Rom den Status von Judäa sowie von Samaria und Idumäa (dem biblischen Edom) und machte sie zu römischen Provinzen, die der Verantwortung römischer Prokuratoren unterstellt wurden.
Die Söhne des Herrschers Herodes wurden von der römischen Obrigkeit zu Tetrarchen erhoben und regierten diese verschiedenen Provinzen unter der Aufsicht der Prokuratoren.
Während des Dienstes des Messias Jesus teilten sich somit ein Präfekt, Pontius Pilatus, und ein Tetrarch, Herodes Antipas, die Macht. Die beiden Männer hassten einander bis zu dem Tag, an dem der Messias Jesus verurteilt wurde (Lukas 23.12).
Vierzig Jahre nach der Kreuzigung des Messias Jesus wurde der im Jahr 66 begonnene Aufstand der Juden niedergeschlagen. Titus zerstörte im Jahr 70 den Tempel von Jerusalem, und alles endete mit dem Fall von Masada am 2. Mai 73.
Weitere Aufstände folgten bis zum Jahr 135.
Im Jahr 130 veränderte Kaiser Hadrian erneut den Status des Landes Israel, indem er eine neue römische Kolonie gründete; der Name Jerusalem wurde durch Aelia Capitolina ersetzt.
Der Messias Jesus übte seinen Dienst in einem von den Römern besetzten Gebiet aus, mit einem von Rom eingesetzten Statthalter.
Drei Männer teilten sich somit zu dieser Zeit der Geschichte die Leitung des Landes Israel:
Pontius Pilatus, der römische Präfekt, besaß alle Gewalt, insbesondere über Judäa.
Herodes Antipas herrschte über Galiläa und Peräa.
Der Hohepriester Kajaphas war für die religiösen Fragen zuständig.