repentance

Cet article est une réflexion sur la catastrophe du funiculaire de Gloria à Lisbonne le 3 septembre 2025, qui a causé la mort de 16 personnes et blessé gravement 20 autres. L'auteur compare cet événement tragique à un récit biblique de l'effondrement de la tour de Siloé au temps de Jésus, mentionné dans Luc 13.4. Le questionnement qui suit ces drames est similaire : les victimes étaient-elles plus pécheresses que d'autres ?

Jésus répond de façon claire : ce n'est pas le cas, mais il invite à la repentance pour éviter une mort éternelle. Le texte explore la perspective unique de Jésus sur les tragédies et souligne l'importance du royaume de Dieu par rapport aux préoccupations terrestres. Malgré la compassion de Jésus pour les souffrances humaines, il met en avant la vie spirituelle et l'importance de préparer son âme pour l'éternité.

L'article s'appuie sur plusieurs références bibliques pour approfondir cette réflexion, y compris celles où Jésus fait preuve de compassion et celles qui soulignent la primauté des enjeux spirituels. Enfin, il conclut avec une citation de Marc 8.36-37, soulignant que rien n'a plus de valeur que le salut de l'âme.

La péricope 117 relate un épisode fondamental du ministère de Jésus le Messie, unique dans les évangiles synoptiques puisque seul Luc en fait mention (Luc 7,36-50). Cet événement se déroule à Capharnaüm en Galilée, au mois de juillet de l'an 31, entre la deuxième et la troisième fête de Pâque. Il ne faut pas confondre cet épisode avec celui où Marie de Béthanie oint les pieds de Jésus (PER275), une distinction que l'annexe ANN088 développe en détail. Le récit met en scène un repas chez Simon, un pharisien, auquel Jésus a été convié. D'emblée, le contexte est porteur de tensions : Jésus sait que cette invitation ne sera pas un moment de repos ou de convivialité simple. En acceptant de partager la table d'un pharisien, il entre dans un espace où règnent les jugements, la hiérarchie sociale et la rigidité religieuse. Le cœur du récit repose sur une opposition saisissante entre deux personnages aux antipodes de la société juive de l'époque. D'un côté, Simon, homme cultivé, instruit, religieux, notable et probablement aisé, représentant du parti pharisien et donc enseignant de la loi de Moïse. De l'autre, une femme anonyme, connue pour sa vie dissolue et sa réputation de prostituée, sans instruction, sans religion, sans ressources.

Cette opposition est voulue par Luc pour illustrer une vérité spirituelle profonde sur la grâce, le pardon et la repentance. Lors du repas, qui se tient dans une cour intérieure selon la tradition juive de l'époque — un espace semi-public où des observateurs extérieurs pouvaient assister sans être invités à manger —, cette femme fait son entrée. Elle s'approche discrètement de Jésus et lave ses pieds de ses larmes, les essuie de ses cheveux et les oint de parfum. Ce geste, profondément humble et chargé d'émotion, représente un acte de repentance et d'adoration sincère. Si ce comportement intrigue Simon, c'est parce qu'il y voit immédiatement la confirmation de ses doutes sur Jésus : un vrai prophète, selon lui, aurait reconnu qui était cette femme et l'aurait repoussée. Mais Luc souligne ici trois attitudes révélatrices de l'état d'esprit pharisien que Simon incarne : le mépris envers la femme (Luc 7,39), le mépris envers Jésus lui-même (Luc 7,39), et un manque flagrant de respect envers son propre invité (Luc 7,44-46), n'ayant pas offert à Jésus les gestes d'accueil élémentaires que la femme, elle, a amplement compensés. Face à cette situation, Jésus prend la parole publiquement et énonce une parabole sur deux débiteurs — l'un devant cinq cents deniers, l'autre cinquante — tous deux remis de leur dette par leur créancier. Il interroge Simon : lequel des deux aimera davantage le créancier ? Simon répond correctement que c'est celui à qui l'on a remis le plus.

Jésus applique alors cette parabole à la situation présente : la femme, consciente de la profondeur de ses péchés, a aimé en proportion de la grandeur du pardon qu'elle espérait recevoir, tandis que Simon, se croyant juste, n'a manifesté que peu d'amour. La conclusion est théologiquement puissante : Jésus annonce à la femme que ses péchés lui sont pardonnés, et que sa foi l'a sauvée. Elle repart avec le pardon de ses nombreux péchés et le salut de son âme. Simon, qui possédait tout aux yeux du monde, repart sans rien avoir reçu de spirituel. Cette inversion des valeurs est au cœur du message évangélique : ce sont les humbles, les repentants et ceux qui reconnaissent leur besoin de grâce qui accèdent au salut, non ceux qui se croient justes par leurs œuvres ou leur statut religieux. L'article souligne également que l'attitude de Simon n'est pas un cas isolé mais reflète l'état d'esprit général de la majorité des pharisiens de l'époque, qui se considéraient supérieurs au peuple et refusaient de reconnaître Jésus comme le Messie. La notion de repentance avait cessé d'exister parmi eux, engoncés dans leur autosuffisance spirituelle.

La péricope PER229 traite d'un épisode rapporté uniquement par l'évangéliste Luc (Luc 13,1-5), dans lequel des personnes présentes lors d'un repas chez un pharisien à Jérusalem interpellent le Messie Jésus au sujet d'un événement tragique et controversé : le massacre de Galiléens par Ponce Pilate, gouverneur romain de Judée. Cet incident se situe chronologiquement à la fin novembre ou au début décembre de l'an 32, dans le contexte du voyage de Jésus vers Jérusalem, un voyage que seul Luc mentionne dans son récit évangélique. Le contexte narratif est important : des gens du peuple, qui observaient depuis l'extérieur le repas se déroulant dans la cour intérieure de la maison du pharisien, selon les habitudes sociales de l'époque, parviennent à s'adresser à Jésus à l'issue du repas. Ils lui rapportent le massacre de Galiléens venus offrir des sacrifices au Temple de Jérusalem, dont le sang aurait été mêlé à celui des sacrifices rituels. Cette profanation, particulièrement choquante dans la sensibilité religieuse juive, illustre la brutalité de Pilate, documentée également par l'historien Flavius Josèphe dans ses écrits. Bien qu'il n'existe pas de récit historique indépendant précis de cet épisode spécifique, il s'inscrit parfaitement dans le portrait connu du gouverneur romain. Face à cette interpellation, Jésus refuse d'adopter la lecture théologique simpliste qui consisterait à voir dans ce massacre une punition divine pour des péchés particuliers commis par les victimes. Cette conception, répandue dans la pensée religieuse populaire juive de l'époque, établissait un lien de causalité directe entre la souffrance ou la mort et la faute personnelle.

Jésus l'avait déjà refusée explicitement dans le cas de l'aveugle de naissance (Jean 9,2-3). Au lieu d'alimenter ce jugement sur les victimes, il retourne la question vers ses interlocuteurs et les appelle à la repentance personnelle. Pour renforcer son enseignement, Jésus cite un second exemple : la chute de la tour de Siloé, qui avait tué dix-huit personnes apparemment innocentes. Ces deux catastrophes, l'une politique et l'autre accidentelle, servent de support pédagogique pour démontrer une vérité fondamentale : la mort peut survenir pour n'importe qui, indépendamment de sa justice ou de ses péchés. Ce n'est pas le fait de mourir ou de survivre qui témoigne de la droiture d'une personne. Seule la grâce de Dieu permet à quelqu'un de continuer à vivre. Le message central de ce passage repose sur deux affirmations répétées avec insistance aux versets 3 et 5 : 'Si vous ne vous repentez, vous périrez tous également.' La mort est présentée comme le dénominateur commun de toute l'humanité. Ce qui différencie les hommes n'est pas leur exposition aux catastrophes, mais leur réponse spirituelle face à cette réalité universelle.

La repentance, le changement de vie et l'orientation vers Dieu sont présentés comme la seule voie d'entrée dans le Royaume. L'article souligne également la méthode narrative de Luc dans les chapitres 13 à 19 de son évangile : il ne suit pas une stricte chronologie des événements, mais construit une argumentation théologique cohérente et structurée. Cette péricope s'inscrit dans cette logique, faisant suite aux péricopes PER224 et PER225 qui décrivaient l'évolution de la stratégie des pharisiens contre Jésus, tout en maintenant leur objectif final : sa mort. Les tensions au sein du Sanhédrin et les divergences d'opinions parmi les autorités religieuses constituent le contexte politique et religieux dans lequel se déroule cet enseignement. Sur le plan théologique et spirituel, ce passage invite le lecteur à abandonner toute vision simpliste qui réduirait les malheurs à des punitions divines. Il appelle à une introspection honnête : plutôt que de chercher des coupables parmi les victimes, il convient de se tourner vers sa propre vie, d'examiner sa relation à Dieu et d'agir sans tarder. L'urgence de la repentance et l'imminence de la mort pour tout être humain constituent un appel pressant à ne pas remettre à demain les décisions spirituelles essentielles.

La péricope 354 de la Synopse porte sur le dialogue entre Jésus et les deux malfaiteurs crucifiés à ses côtés, sur le mont Golgotha, le vendredi matin du 1er avril. Cet épisode s'inscrit dans le récit de la Passion, lors de la crucifixion, et constitue un moment théologique majeur rapporté de manière unique par l'évangéliste Luc. Si Matthieu et Marc mentionnent la présence des deux malfaiteurs (Mt 27,38 ; Mc 15,27) et précisent même qu'ils participent aux insultes adressées à Jésus (Mt 27,44 ; Mc 15,32), seul Luc rapporte l'évolution de la scène et le dialogue bouleversant qui s'y déroule (Lc 23,39-43). C'est cette spécificité lucanienne qui fait l'objet de l'analyse développée dans cette péricope. La scène débute dans un contexte de violence extrême : corps exposés, souffrance publique, moqueries des passants et des membres du Sanhédrin. L'un des malfaiteurs s'inscrit dans cette dynamique de dérision et interpelle Jésus en lui demandant de les sauver s'il est vraiment le Christ (Lc 23,39). Sa demande n'est pas une expression de foi mais une provocation, reprenant les railleries entendues autour de lui. Il attend un Messie qui prouverait sa puissance en échappant à la croix, conformément à l'attente populaire d'un libérateur triomphant. Face à cette attitude, l'autre malfaiteur adopte une posture radicalement différente.

Il reprend son compagnon en l'exhortant à craindre Dieu (Lc 23,40), reconnaît sa propre culpabilité — « pour nous, c'est justice » —, puis affirme l'innocence de Jésus — « celui-ci n'a rien fait de mal » (Lc 23,41). En ces quelques mots se dessine une véritable démarche de repentance : reconnaissance de la faute, crainte de Dieu et discernement lucide sur la personne de Jésus. Sa demande, d'une grande simplicité, ne vise pas la délivrance physique de la croix mais l'accueil dans le royaume à venir : « Souviens-toi de moi lorsque tu viendras dans ton royaume » (Lc 23,42). Ce faisant, il reconnaît en Jésus un roi, malgré l'apparente faiblesse et l'ignominie de la situation. Sa foi se manifeste précisément là où tout semble contredire la royauté de celui qu'il implore. La réponse de Jésus est immédiate et empreinte d'autorité : « En vérité, je te dis, aujourd'hui tu seras avec moi dans le paradis » (Lc 23,43). Cette parole est remarquable à plusieurs titres. D'abord, elle est prononcée au cœur même de la souffrance, démontrant que la mission salvifique de Jésus ne s'interrompt pas sous la croix. Ensuite, elle est formulée au présent — « aujourd'hui » —, signifiant que le salut est accordé sans délai.

Enfin, le terme « paradis », emprunté au vocabulaire de la communion avec Dieu, évoque une promesse de vie au-delà de la mort, une destinée bienheureuse offerte à celui qui s'est ouvert à la grâce. L'analyse souligne un contraste saisissant : deux hommes placés dans une situation identique réagissent de manière opposée, et leurs destinées divergent radicalement. L'un demeure dans le refus et la provocation, l'autre s'ouvre à la grâce et reçoit la promesse du salut. La croix devient ainsi un lieu de révélation des cœurs, un espace où se joue le mystère de la liberté humaine face à Dieu. Un paradoxe théologique central émerge de ce passage : Jésus sauve alors même qu'il semble incapable de se sauver lui-même. Les moqueurs exigent une démonstration visible de puissance ; Jésus manifeste une autorité spirituelle en offrant le salut depuis la croix. C'est précisément en restant sur la croix, et non en en descendant, qu'il accomplit sa mission rédemptrice. Ce renversement est caractéristique de la théologie lucanienne, qui met en lumière la puissance paradoxale de Dieu à l'œuvre dans la faiblesse et l'abaissement. L'article invite également à consulter plusieurs annexes complémentaires : ANN026 sur l'heure de la crucifixion, ANN027 sur le dernier repas de Pâque, ANN028 sur la journée juive au temps de Jésus, et ANN031 sur les Souverains Sacrificateurs, qui permettent de replacer cet épisode dans son contexte historique et liturgique précis.