但以理书第1章讲述了一些被掳到巴比伦的犹大青年如何接受训练,以便服事尼布甲尼撒王。
一切似乎都在试图改变他们:他们所处的国家、语言、教育、饮食,甚至他们的名字。然而,但以理和他的同伴发现,人可以生活在一个异族社会的中心,学习它的文化,甚至在其中服事,同时仍不放弃对上帝的忠诚。
因此,第1章提出了一个贯穿整卷但以理书的问题:人在不妥协信仰的前提下,可以适应到什么程度?
但以理书 1 显示但以理和他的朋友们如何在异乡的环境中,尽管面临文化同化的种种企图,仍凭着智慧和对神的忠心,持守自己的信仰。
但以理书第1章讲述了一些被掳到巴比伦的犹大青年如何接受训练,以便服事尼布甲尼撒王。
一切似乎都在试图改变他们:他们所处的国家、语言、教育、饮食,甚至他们的名字。然而,但以理和他的同伴发现,人可以生活在一个异族社会的中心,学习它的文化,甚至在其中服事,同时仍不放弃对上帝的忠诚。
因此,第1章提出了一个贯穿整卷但以理书的问题:人在不妥协信仰的前提下,可以适应到什么程度?
故事从一场失败开始。
约在公元前605年,巴比伦在迦基米施取得对埃及的决定性胜利之后,犹大逐渐落入巴比伦的统治之下。
但以理记载道:
“犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来攻打耶路撒冷。”(但以理书 1.1)
这次事件不应与公元前597年的大规模掳掠混为一谈,也不应与公元前586年耶路撒冷和圣殿被毁的事件混淆。
但以理属于更早阶段的被掳者。
然而,叙述随即给出了一个至关重要的说明:
“主将犹大王约雅敬和神殿中一部分器皿交在他手里。”(但以理书 1.2)
尼布甲尼撒虽然取得了胜利,但但以理并不因此认为以色列的上帝被击败了。
从开篇的几句话中,这卷书的核心信息就已经显明:事件表面上似乎由人掌控,但上帝始终掌管历史。
但以理和几名犹大青年被带到巴比伦。
经文没有说明他们的年龄。认为但以理当时大约十四岁,是一个合理的推测,但不应将其当作确定的事实。
这些青年并非随机被选中。他们尤其出身于王室或贵族阶层,并且必须具备一些特殊的条件:
“年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备”的少年(但以理书 1.4)。
尼布甲尼撒的计划十分明确:他要训练这些犹大青年,使他们能够在他的行政体系中任职。
他们要用三年时间学习“迦勒底的文字言语”(但以理书 1.4-5)。
因此,但以理并不仅仅是巴比伦的一名俘虏。他逐渐被纳入帝国的运作体系之中。
这种融入程度相当深入。
但以理和他的同伴必须学习巴比伦文化。他们还被赋予了新的名字:
但以理改名伯提沙撒;哈拿尼雅改名
沙得拉;米沙利改名
米煞;亚撒利雅改名亚伯尼歌。
他们原来的希伯来名字直接使人联想到以色列的上帝。
但以理的意思大致是“神是我的审判者”。
“哈拿尼雅”使人想到的恩典。
米沙利的意思是“谁能像上帝?”
亚撒利雅的意思是“帮助”。
几个巴比伦名字的确切含义并不十分确定,因此在翻译这些名字的含义时最好保持谨慎。
然而,重点在别处:但以理并没有拒绝自己的新名字。
他也没有拒绝学习巴比伦的语言和文化。
这揭示了一个重要的区别:了解一种文化,并不意味着必须接受它的宗教。
但以理可以在巴比伦学习,却不必在内心归属于巴比伦的诸神。
然而,第一个界限出现了:
“但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。”(但以理书 1.8)
为什么这些食物会使但以理受到玷污?
经文并没有明确说明。
中的饮食规定可以解释部分问题。某些肉类可能属于禁食之物,或者其烹调方式不符合有关规定,特别是关于血的规定。
另一种可能是,某些食物与巴比伦的宗教仪式有关。
王的膳食也可能代表一种特别的方式,使人融入王室体系。
因此,可能有多种因素同时起作用。
但但以理书第1章并不足以让我们确定其中某一种解释。
可以确定的是,但以理认为这里已经触及了信仰上的界限。
但以理没有把自己的拒绝变成反抗。
他向负责人请求许可,希望得到其他食物。
当负责人担心这种决定可能带来的后果时,但以理只是提出进行十天的试验:
“求你试试仆人们十天,给我们素菜吃,白水喝。”(但以理书 1.12)
译作“素菜”的词,在更广泛的意义上可以指由种植所得的食物,也就是植物性食物。
十天以后,但以理和他的同伴显得身体状况良好,于是这种饮食方式得以继续(但以理书 1.15-16)。
这段经文并不是为了从科学上证明素食饮食更优越。
事实上,在人生的其他时期,但以理也会食用肉和酒,正如但以理书 10.3所表明的。
因此,这里的主要主题并不是饮食学。
真正的主题是忠诚。
但以理接受那些他能够接受的事,却拒绝那些他认为与自己和上帝的关系不相容的事。
有时人们把但以理描述成一个拒绝一切巴比伦事物的人。
然而,经文所显示的恰恰相反。
他学习迦勒底人的语言。
他研习他们的文学。
他使用一个巴比伦名字。
他为王效力。
后来他还担任重要职务。
但是,学习一种文化和接受它的信仰是两回事。
这个区别解释了但以理书中的许多内容:他参与自己所生活的社会,却没有把自己的良知交给这个社会。
但以理和他的同伴确实认真接受了训练。
但经文接着说:
“这四个少年人,上帝在各样文字学问上赐给他们聪明知识。”(但以理书 1.17)
因此,学习与信仰之间并不存在对立。
这些青年努力学习。
上帝也赐给他们聪明和辨别力。
此外,但以理还得到一种特别的能力,能够明白异象和梦。
这一说明直接为但以理书第2章作了铺垫。
当尼布甲尼撒做了那个神秘的梦时,巴比伦的智者将无法满足他的要求。
但但以理却会从上帝那里得到这个奥秘(但以理书 2.19-23)。
因此,区别并不只是但以理比其他人学习得更好。
训练给他知识;上帝则赐给他启示。
训练结束后,但以理和他的同伴被带到尼布甲尼撒面前。
王考问他们,并发现他们十分出色:
“王考问他们一切事,就见他们的智慧聪明……比通国的术士和用法术的胜过十倍”(但以理书 1.20)。
“十倍”这个说法强调他们显著的优越之处,没有必要把它理解为精确的数学比例。
然而,这次成功并不意味着忠于上帝就一定总会获得成功。
接下来的章节恰恰会表明相反的情况。
但以理的三个同伴因为拒绝敬拜尼布甲尼撒的像而被判投入火窑(但以理书 3.16-23)。
但以理则因为继续向他的上帝祷告而被扔进狮子坑(但以理书 6.9-16)。
因此,但以理书第1章并不是在教导:“只要忠心,你就总会成功。”
它所教导的更是:无论忠诚带来成功还是考验,都要保持忠诚。
这一章以一句引人注目的话结束:
“到居鲁士王元年,但以理还在。”(但以理书 1.21)
但以理在尼布甲尼撒统治时期来到巴比伦。
当居鲁士的时代开始时,但以理仍然在世。
在这期间,巴比伦帝国已经消失。
巴比伦于公元前539年陷落。
居鲁士统治巴比伦的第一年,约公元前538/537年,在圣经中与允许犹大人返回耶路撒冷并重建圣殿的命令联系在一起(以斯拉记 1.1-4)。
因此,但以理书第1章从尼布甲尼撒和被掳开始。
它结束于返回故土成为可能的时代。
这并不意味着但以理在这个时候去世。
但以理书第10章表明,在居鲁士第三年,但以理仍然在世(但以理书 10.1)。
如果采用但以理在公元前605年约十四岁的假设,那么此时他已经超过八十岁。不过,他的确切年龄仍然未知。
在本书开头,尼布甲尼撒把耶路撒冷圣殿的一部分器皿带到巴比伦(但以理书 1.2)。
几十年后,这些器皿再次出现。
伯沙撒举行宴会时,命人把这些器皿拿来,并在宾客赞美他们的神时使用这些器皿(但以理书 5.2-4)。
就在这时,神秘的文字出现,宣告他的王国即将结束。
就在那一夜,伯沙撒被杀(但以理书 5.30)。
后来,居鲁士归还圣殿的器皿,使它们能够被带回耶路撒冷(以斯拉记 1.7-11)。
这一过程令人印象深刻:
耶路撒冷 → 巴比伦 → 巴比伦陷落 → 返回耶路撒冷。
巴比伦在强盛时期掳走的东西,最终竟比巴比伦本身存留得更久。
但以理书第1章并没有把耶路撒冷的陷落描述为上帝的失败:经文宣告,即使在被掳之中,上帝仍然掌权。
但以理接受真正的文化融入:他在巴比伦世界中学习、工作并服事。
然而,文化融入并不意味着宗教同化:当但以理认为自己对上帝的忠诚受到威胁时,他就划定了界限。
圣经没有说明但以理的年龄:公元前605年时约十四岁,仍只是一种假设。
经文没有说明拒绝王膳的确切原因:可能存在多种解释。
但以理书 1.21并没有说他死于居鲁士统治时期:但以理书 10.1表明在这位王第三年时,他仍然在世。
核心信息始终不变:帝国会消逝,但上帝的主权以及人对上帝的忠诚,并不取决于这些帝国的强大。
利未记 11.1-47 ; 利未记 17.10-14 ; 申命记 14.3-21 ; 以斯拉记 1.1-4 ; 以斯拉记 1.7-11 ; 但以理书 1.1 ; 但以理书 1.2 ; 但以理书 1.4 ; 但以理书 1.4-5 ; 但以理书 1.8 ; 但以理书 1.12 ; 但以理书 1.15-16 ; 但以理书 1.17 ; 但以理书 1.20 ; 但以理书 1.21 ; 但以理书 2.19-23 ; 但以理书 3.16-23 ; 但以理书 5.2-4 ; 但以理书 5.30 ; 但以理书 6.9-16 ; 但以理书 10.1 ; 但以理书 10.3.
但以理书第1章所讲述的,并不是一个逃避周围世界之人的故事。
恰恰相反,但以理生活在巴比伦的中心。
他学习它的语言。
他研究巴比伦的文化。
他使用一个巴比伦名字。
他服事统治者。
但他也知道存在不可逾越的界限。
当适应环境可能演变为对上帝不忠时,但以理拒绝再向前一步。
这个区别为本书其余部分奠定了基础。
在但以理书第3章中,他的同伴会服事王,却拒绝敬拜王所立的像。
在但以理书第6章中,但以理会在帝国行政体系中任职,却拒绝停止祷告。
原则始终相同:
服事人间的权柄,并不意味着承认它有绝对的权柄。
因此,第1章以缩影的形式包含了这卷书很大一部分的信息。
尼布甲尼撒看起来十分强大,但他的帝国终将消失。
但以理来到巴比伦时只是一个年轻的俘虏,但他将经历多个王朝。
巴比伦可以改变他的生活环境、教育和官方名字。
但巴比伦无法替他决定他究竟要忠于谁。
因此,但以理书第1章提出了一个远远超越其时代的问题:我们如何能够充分地生活在周围的社会中,理解它的文化,并在其中承担自己的责任,同时又不放弃构成我们忠诚信仰根基的东西?
本研究的学术版可以进一步探讨这些问题:公元前605年的年代问题、迦基米施战役、但以理可能的年龄、不同纪年体系之间的差异、名字的含义、王膳的问题、巴比伦的教育、三年的学习时期,以及圣殿器皿的历史轨迹。
但以理书第 1 章的历史背景,始于但以理被掳的几年之前。
犹大王约西亚在试图阻止法老尼哥之后,死于米吉多(列王纪下 23.29-30;历代志下 35.20-24)。
他的死通常定在公元前609年,开启了犹大政局严重动荡的时期。
他的儿子约哈斯继位,但在位仅三个月(列王纪下 23.31-33)。
尼哥废了他,立以利雅金接替,并把他的名字改为约雅敬(列王纪下 23.34)。
此时的犹大处于埃及的强大影响之下。
约雅敬在耶路撒冷作王十一年(列王纪下 23.36)。
在他统治之初,控制犹大的主要外国势力是埃及。
当巴比伦在幼发拉底河一带与埃及军队交战时,这一局势发生了改变。
耶利米明确地把这场交战与约雅敬第四年联系起来:
“论到埃及王法老尼哥的军兵,就是在幼发拉底河边迦基米施的,是巴比伦王尼布甲尼撒在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年所击败的。”(耶利米书 46.2)
迦基米施之战因此成为近东政治格局的一个重大转折点。
巴比伦在迦基米施的胜利,通常定在公元前605年。
它标志着埃及势力在叙利亚—巴勒斯坦的决定性退却,也标志着巴比伦确立为这一地区的主导势力。
必须在这一背景下来理解但以理书的展开书卷:
“犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。”(但以理书 1.1)
因此,但以理书第 1 章的年代,必须与公元前605年的事件联系起来。
随即出现了一个难题。
但以理书 1.1说的是约雅敬的第三年。
耶利米书 46.2说的是他的第四年。
耶利米书 25.1还把约雅敬的第四年与尼布甲尼撒元年对应起来:
“犹大王约雅敬第四年……就是巴比伦王尼布甲尼撒元年。”(耶利米书 25.1)
这一差异未必要假定存在两个不同的历史年份。
它可以用不同的君王纪年推算制度来解释。
在所谓的“即位年”制度中,一位君王上台之后、到其正式第一年开始之前的这段时间,不算作他统治的第一年。
这段时间是他的即位年。
编号的第一年,随后从新的行政年度开始。
因此,依所用的制度不同,同一段历史时间,在一种推算中可称为“第三年”,在另一种推算中则称为“第四年”。
人们常用这一解释,把但以理书 1.1与耶利米书 25.1和耶利米书 46.2对应起来。
不过,这个问题值得专门分析,将在论述约雅敬第三年和第四年的附录中再作探讨。
在迦基米施之役时,尼布甲尼撒首先是以王储和巴比伦军队统帅的身份行动。
他的父亲那波帕拉萨尔死于同一年。
于是尼布甲尼撒回到巴比伦,登上王位。
这一交替解释了公元前605年的事件为何恰好处在他作王储时的军事行动与他统治之始的交接点上。
但以理书自然可以用他在叙事中为人所知的称号来称呼尼布甲尼撒,而这并不一定意味着,在所提到的每一件事情开始时,他就已经是王了。
但以理书第 1 章述及圣殿一些器皿被运走,并提到有一些犹大青年,尤其是出身王室或贵族的,来到了巴比伦(但以理书 1.2-6)。
这次行动必须与后来的几次大规模被掳区分开来。
约雅斤时期耶路撒冷的陷落,以及公元前597年的大规模被掳,记载在列王纪下第 24 章(列王纪下 24.10-16)。
按通常采用的年表,耶路撒冷和圣殿的毁灭则发生在其后的公元前586年(列王纪下 25.1-10)。
因此,但以理书第 1 章发生在这两场大灾难之前。
本研读所采用的年表,把但以理抵达巴比伦的时间定在公元前605年左右。
不过,在不需要绝对精确的时候,仍应保留“约在公元前605年”这样的表述。
圣经文本把事件置于约雅敬和尼布甲尼撒时期,却没有说明但以理抵达巴比伦的具体日期或月份。
因此,公元前605年是最好的总体历史坐标,而不是但以理书第 1 章所给出的某个具体日期。
这卷书从未提到但以理被掳时的年龄。
但以理书 1.4把王所要寻找的人描述为具备宫廷培训所需的身体与智力条件的青年人。
这一描述让我们可以推测他们相当年轻。
但它并不能让我们确定一个精确的年龄。
因此必须清楚地区分:
圣经明确记载:但以理属于被选中的青年之一。
推算:但以理当时约十四岁。
十四岁这个年龄是一个合理的工作假设,而不是经文明确给出的信息。
如果但以理在公元前605年约十四岁,他的出生年可以大致定在公元前619年左右。
计算很简单:
605 + 14 ≈ 公元前619年
但是,后来各个年龄的整个推算,都取决于这第一个假设。
因此,决不能写“但以理生于公元前619年”,好像这是一个确立的历史事实。
严谨的表述是:
如果但以理在公元前605年时约十四岁,他应是生于公元前619年前后。
尼布甲尼撒下令,这些青年人要受三年的培训:
“要养他们三年,到了期满,要叫他们在王面前侍立。”(但以理书 1.5)
若以公元前605年左右为开端,这一培训的结束大致可定在公元前603/602年左右,视部分年份和君王纪年的计算方式而定。
如果但以理在开始时约十四岁,那么他那时大约是十六或十七岁。
在这里,年龄同样取决于最初的假设。
但以理书 2.1把那尊大像之梦定在尼布甲尼撒第二年:
“尼布甲尼撒在位第二年,他做了梦。”(但以理书 2.1)
这一说法似乎难以与但以理书 1.5所说的三年培训协调。
如果但以理在被引见给王之前已受满整整三年的培训,他怎么能在尼布甲尼撒第二年就出来解梦呢?
这个难题在很大程度上取决于即位年的推算,以及“三年”培训的计算方式。
这个问题值得独立分析,将在专门的附录中探讨。
培训结束后,但以理进入了在尼布甲尼撒手下长期服事的时期。
但以理书第 2 章显示他为那尊大像的梦解梦。
但以理书第 4 章又显示他在王身边,经历大树的故事。
有些事件的确切日期并没有提供。
因此,在经文本身并不允许的情况下,给每个故事都定一个确切的年份,是牵强的。
但以理年表必须保留一些不确定的地带。
金像和烈火窑的故事,没有任何明确的年代指示。
学者提出过各种年代,尤其是公元前594/593年左右,但这些都是建立在历史重建之上的。
不应把它们当作但以理书第 3 章所给出的日期来介绍。
如果采用这个假设性的年代,而且但以理生于公元前619年左右,他那时大约是二十五或二十六岁。
但计算的这两个要素都是假设性的:事件的年代,以及但以理的最初年龄。
但以理书第 4 章呈现尼布甲尼撒处于权势的顶峰,并描述了一段审判之后又得恢复的时期。
然而,这一章没有提供任何可以据以精确断代的君王纪年。
这件事通常被置于尼布甲尼撒统治的较晚时期。
在某些重建中,可以设想它发生在公元前570至560年间。
不应把它变成确定的日期。
按照生于公元前619年左右的假设,但以理那时大约在四十五至五十五岁之间。
但以理书第 7 章提供了一个新的坐标:
“巴比伦王伯沙撒元年,但以理做了一梦,见了异象。”(但以理书 7.1)
这第一年通常定在公元前553/552年左右,视对伯沙撒在拿波尼度统治期间角色的重建而定。
如果但以理在公元前605年约十四岁,那么他那时大约是六十六或六十七岁。
这一点很重要:但以理书第 7 章和第 8 章的异象,在历史上早于但以理书第 5 章所叙述的巴比伦的陷落。
但以理书第 8 章这样开始:
“伯沙撒王在位第三年,有异象现给我但以理。”(但以理书 8.1)
这一说法通常定在公元前551/550年左右。
按照生于公元前619年左右的假设,但以理那时大约是六十八或六十九岁。
因此,当但以理领受但以理书第 7 章和第 8 章的大异象时,他早已不是但以理书第 1 章的那个年轻人了。
但以理书第 5 章把叙事带到伯沙撒的最后一夜:
“当夜,迦勒底王伯沙撒被杀。”(但以理书 5.30)
巴比伦败于居鲁士的军队,在历史上定于公元前539年。
如果但以理在公元前605年约十四岁,那么他那时大约是八十岁。
这一估算有助于我们更好地理解,但以理书第 1 章的年轻俘虏,与但以理书第 5 章被召到伯沙撒面前的那位阅历丰富的老人,二者之间的反差。
但以理书 5.31在伯沙撒灭亡之后,引入了玛代人大流士:
“玛代人大流士取了国,年纪约六十二岁。”(但以理书 5.31)
接着,但以理书第 6 章呈现但以理在新的行政体系中身居高位(但以理书 5.31-6.3)。
但以理书 9.1还把一次启示定在大流士元年(但以理书 9.1)。
玛代人大流士在历史上究竟是谁,仍是本书中争论不休的难题之一。
不应在一个自称能超越现有资料的年表中,人为地解决这个问题。
但以理书 1.21断言,但以理一直活到居鲁士元年。
在波斯统治巴比伦的框架中,这第一年通常定在公元前538/537年左右。
这一时期也与以斯拉记开篇所述的谕旨相符:
“波斯王居鲁士元年……永恒者激动了居鲁士的心。”(以斯拉记 1.1)
这道谕旨准许重建圣殿,并返回耶路撒冷(以斯拉记 1.2-4)。
因此,但以理书 1.21象征性地把读者从巴比伦流亡之始,带到回归时期的开端。
如果但以理在公元前605年约十四岁,那么在公元前538/537年左右,他大约是八十一或八十二岁。
这一计算有助于我们衡量他在前后相继的各个政权中任职的时间之长。
但它仍然不能把十四岁这个假设的年龄变成确定的事实。
必须保持历史年表与重建的生平年表之间的区别。
但以理书第 10 章提供了关于但以理的最后一个明确的年代坐标:
“波斯王居鲁士第三年,有事显给称为伯提沙撒的但以理。”(但以理书 10.1)
这一年大致可定在公元前536/535年左右,视所采用的推算制度而定。
如果但以理在公元前605年是十四岁,那么他那时大约是八十三或八十四岁。
这一估算,比断然宣称他在公元前534年时是八十五岁更为合理,因为后一说法依赖于一种更为特殊的年表重建。
比较这两处经文至关重要。
但以理书 1.21宣告:
“到居鲁士王元年,但以理还在。”
但以理书 10.1还把但以理置于居鲁士第三年。
因此,第一处经文并没有给出他的死期。
它所表明的是,但以理度过了整个巴比伦时期,一直活到居鲁士的时代。
但以理书 10.1随后把他的存在延伸到了这一界线之外。
没有给出任何死亡日期。
但以理书的结尾,是对这位先知说的一句话:
“你且去等候结局,因为你要安歇,到了末期,你要起来,得你的份。”(但以理书 12.13)
这句话宣告了他人生旅程的终结,却没有给出日期。
因此,仅根据这卷圣经书卷,无法从历史角度确定但以理去世的年份。
任何精确的日期,都将超出现有的资料。
居鲁士的谕旨开启了回归的可能(以斯拉记 1.1-4)。
然而,这卷书没有记载但以理回到犹大。
他年事已高,也许可以解释他为何留在波斯帝国,但这一解释仍属假设。
因此,只应保留这一确定的事实:
但以理书没有叙述但以理曾回到耶路撒冷。
由此断定我们确知他最后几年生活在何处,则是过分的。
| 事件 | 大致日期 | 若公元前605年为14岁,但以理的年龄 |
|---|---|---|
| 约西亚之死 | 公元前609年 | 约10岁 |
| 巴比伦的介入与但以理的到来 | 约公元前 605 年 | 约14岁 |
| 培训的大致结束时间 | 约公元前603/602年 | 约16-17岁 |
| 但以理书 2 | 约公元前603/602年 | 约16-17岁 |
| 但以理书第 3 章,所提出但不确定的年代 | 或约公元前594/593年 | 约25-26岁 |
| 但以理书第 4 章,年代不精确 | 可能是统治后期 | 约45-55岁,视所取年代而定 |
| 伯沙撒元年,但以理书第 7 章 | 约公元前553/552年 | 约66-67岁 |
| 伯沙撒第三年,但以理书第 8 章 | 约公元前551/550年 | 约68-69岁 |
| 巴比伦的陷落,但以理书第 5 章 | 公元前539年 | 约80岁 |
| 大流士元年,但以理书第 9 章 | 约公元前539/538年 | 约80-81岁 |
| 居鲁士元年 | 约公元前538/537年 | 约81-82岁 |
| 居鲁士第三年,但以理书第 10 章 | 约公元前536/535年 | 约83-84岁 |
| 但以理之死 | 不详 | 不详 |
有几点可以在合理的把握下确定下来。
但以理属于巴比伦开始统治犹大时被带到巴比伦的那一代人。
他的事奉一直延续到波斯时期。
在居鲁士第三年,他仍然活着(但以理书 10.1)。
因此,他的历程跨越了几十年和多次政权更替。
这一时间的长度,是理解这个人物的基本资料。
相反,有几点必须作为假设来看待。
经文没有说但以理恰好是十四岁。
它没有给出他的出生年。
它没有为但以理书第 3 章或第 4 章提供确切的日期。
它没有讲述他回到耶路撒冷。
它没有给出他的死期。
学术性的年代研究必须保留这些区别,以免把有用的历史重构误当成圣经明确记载的事实。
但以理书第 1 章的但以理年表,让我们得以衡量这卷书最重要的向度之一:时间之久。
但以理进入叙事的历史,是在巴比伦逐步把统治强加于犹大之时,约在公元前605年。
他一直活到波斯时期,并在居鲁士第三年,约公元前536/535年,仍领受启示。
如果采用他到达巴比伦时约十四岁的假设,那么巴比伦陷落时,但以理约八十岁;在但以理书第 10 章的异象时,约八十三或八十四岁。
这些年龄并不是圣经明确提供的数据,而是一种重构,用来呈现叙事的时间跨度。
然而,基本的事实依然牢固:但以理的事奉贯穿了巴比伦统治的几乎整个时期,并延续到波斯统治之下。
这一长久的存留,使但以理书第 1 章最后一句话显得分量十足。
在尼布甲尼撒手下被带到巴比伦的那位年轻犹大人,在掳他的帝国消失之后仍然健在。
所引用的经文
列王纪下 23.29-30 ; 列王纪下 23.31-33 ; 列王纪下 23.34 ; 列王纪下 23.36 ; 列王纪下 24.10-16 ; 列王纪下 25.1-10 ; 历代志下 35.20-24 ; 耶利米书 25.1 ; 耶利米书 46.2 ; 以斯拉记 1.1 ; 以斯拉记 1.1-4 ; 以斯拉记 1.2-4 ; 但以理书 1.1 ; 但以理书 1.1-2 ; 但以理书 1.2-6 ; 但以理书 1.4 ; 但以理书 1.5 ; 但以理书 1.21 ; 但以理书 2.1 ; 但以理书 4.19-27 ; 但以理书 5.30 ; 但以理书 5.31 ; 但以理书 5.31-6.3 ; 但以理书 7.1 ; 但以理书 8.1 ; 但以理书 9.1 ; 但以理书 10.1 ; 但以理书 12.13.
但以理以一个明确的时间标示开始他的叙述:
“犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。”(但以理书 1.1)
耶利米则提供了另一个坐标:
“犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年,就是巴比伦王尼布甲尼撒元年。”(耶利米书 25.1)
耶利米书第46章也把迦基米施之战与这第四年联系在一起:
“……巴比伦王尼布甲尼撒在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年击败了法老尼哥的军队。”(耶利米书 46.2)
单看这些经文,似乎是把这些事件放在约雅敬在位的两个不同年份。
然而,这个困难必须准确地表述:耶利米书 46.2明确记载的是迦基米施之战的年份,而但以理书 1.1讲的是对耶路撒冷采取的行动。因此,这两处经文所描述的并不完全是同一件事,尽管它们属于同一个历史背景。
必须把三项资料放在一起考虑。
但以理书 1.1:约雅敬第三年,尼布甲尼撒对耶路撒冷采取行动。
耶利米书 25.1:约雅敬第四年,相当于尼布甲尼撒元年。
耶利米书 46.2:埃及军队在约雅敬第四年于迦基米施战败。
因此,这个问题包含两个不同的方面。
第一个涉及约雅敬第三年与第四年之间的差异。
第二个涉及迦基米施的胜利与巴比伦对犹大采取行动之间的历史衔接。
这两个问题应当先加以区分,然后才可以相互联系。
公元前605年是近东历史上的一个重大转折点。
然而,不应当把与这一年相关的所有事件都当作同时发生的。
整个过程大致可以这样重构:
1. 尼布甲尼撒统率巴比伦军队,而他的父亲拿波帕拉萨仍在巴比伦执政。
2. 巴比伦军队在幼发拉底河畔的迦基米施与埃及军队交战。
3. 埃及军队战败,巴比伦人继续向南推进。
4. 叙利亚—巴勒斯坦逐步落入巴比伦的统治之下。
5. 犹大此前一直受埃及的影响,如今直接暴露在这个新兴的强权面前。
6. 拿波帕拉萨去世,尼布甲尼撒必须迅速回到巴比伦,以登上王位。
但以理书 1.1-2应当放在这场总体的政治变局中来理解。
因此,必须清楚地区分迦基米施之战与对耶路撒冷采取的行动。
迦基米施位于幼发拉底河畔,远在犹大以北。
这场战役主要是巴比伦与埃及之间的较量。
耶路撒冷并不是这场交战的战场。
但以理书 1.1描述的是另一个阶段:
“巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。”
因此,若说但以理书 1.1叙述的是迦基米施之战,那是不正确的。
更准确的说法是:迦基米施的胜利创造了地缘政治的条件,使巴比伦得以对犹大采取行动。
战胜埃及,立刻改变了整个地区的力量对比。
约西亚死后,犹大曾被置于埃及的统治之下。
法老尼哥废了约哈斯,立约雅敬为王(列王纪下 23.33-35)。
因此,埃及在迦基米施的失败,对约雅敬而言,意味着他的王国所依赖的外邦势力的丧失。
巴比伦向南扩张,随即把犹大纳入尼布甲尼撒的统治范围。
但以理书第1章应当放在这一转变之中。
“入侵”一词必须准确地使用。
不必设想公元前605年就发生了耶路撒冷的彻底毁灭,那要在好几年之后才发生。
但以理书 1.1-2描述的是对耶路撒冷采取的一次行动:约雅敬因此归于巴比伦的统治之下,圣殿的一部分器皿也被带走。
但以理书 1.3-6还提到,一些犹大青年被安置在巴比伦,其中尤其有出自王室和贵族家庭的人。
因此,这次行动是巴比伦统治犹大的第一个阶段。
它必须与公元前597年规模大得多的掳掠,以及公元前586年耶路撒冷的毁灭区分开来。
为避免混淆,有必要区分三个主要阶段。
约公元前605年:迦基米施之战后,巴比伦在该地区确立了统治;但以理书第1章把对耶路撒冷的行动、圣殿部分器皿的转移,以及但以理和他同伴在巴比伦的出现,都放在这一背景之下(但以理书 1.1-6)。
公元前597年:耶路撒冷在约雅斤在位时被攻取;王、他的家人、官员、工匠和相当一部分居民被掳去(列王纪下 24.10-16)。
公元前586年:在西底家叛变之后,耶路撒冷和圣殿被毁,又发生了一次掳掠(列王纪下 25.1-12)。
因此,但以理书第1章所记载的行动属于这一进程的开端,而不是它的终局。
尽管如此,公元前605年这个日期依然十分重要。
它对应的是这一地区的政治平衡向有利于巴比伦的方向倾斜的时刻。
迦基米施是促成这一转变的重大军事事件。
耶利米证实,这场战役发生在约雅敬第四年(耶利米书 46.2)。
耶利米书 25.1也把这第四年与尼布甲尼撒元年联系起来。
但以理书第1章恰恰把巴比伦对耶路撒冷的行动放在这个新时期的开端。
因此,不应当把公元前605年理解为单一事件的日期,而应理解为一连串军事和政治剧变的年代坐标。
在同一时期还发生了另一件大事:尼布甲尼撒的父亲拿波帕拉萨去世。
统率巴比伦军队的尼布甲尼撒必须回到巴比伦,以确保王位的继承。
于是他正式成为君王。
这种情形说明,为什么公元前605年对年代学来说尤其复杂。
在这一年的事件中,尼布甲尼撒可以先后以统率军队的太子和巴比伦王的身份出现。
但以理书 1.1用他在叙事中为人所知的称号称呼他:“巴比伦王”。
这一历史过程厘清之后,就可以更准确地考察但以理书与耶利米书之间的差异。
但以理说的是约雅敬第三年。
耶利米说的是他的第四年。
这一差异可以用两种计算王年的方法来解释。
在有“即位年”的系统中,君王上台到新的正式年度开始之间的这段时间算作即位年,不编为元年。
在没有“即位年”的系统中,这同一段时间可以立即算作元年。
这样就可能出现相差一年的情形。
这一原则可以简单地表示如下。
在有即位年的计算法中:
登基之年 → 元年 → 二年 → 三年。
在把即位年立即计算在内的计算法中:
元年 → 二年 → 三年 → 四年。
因此,同一段历史时间,在一种系统中可以称为“第三年”,在另一种系统中则称为“第四年”。
这一解释使但以理书 1.1与耶利米书 25.1、耶利米书 46.2得以互相对照,同时并不抹去各处经文在表述上的真实差异。
因此,年代的叙述应当避免下面这样过于简化的说法:
“公元前605年,尼布甲尼撒赢得迦基米施之战,并入侵耶路撒冷。”
这句话可能让人以为这只是一次军事事件。
更准确的表述应是:
“公元前605年,巴比伦在迦基米施的胜利,使埃及在叙利亚—巴勒斯坦的统治崩溃。在随后的扩张行动中,犹大归于巴比伦的统治之下;但以理书第1章把尼布甲尼撒对耶路撒冷的行动,以及但以理和他同伴被带到巴比伦,都放在这一背景之下。”
这样的表述更符合事件相继发生的历史顺序。
区分资料本身与对资料的重构,仍然是必不可少的。
圣经明确记载的资料:
但以理书 1.1把对耶路撒冷的行动定在约雅敬第三年。
耶利米书 46.2把迦基米施的胜利定在约雅敬第四年。
耶利米书 25.1把约雅敬第四年与尼布甲尼撒元年联系起来。
但以理书 1.2提到圣殿一部分器皿被转移。
但以理书 1.3-6把但以理和他的同伴置于巴比伦宫廷的背景之中。
历史的重构:
把这些资料联系起来,便将但以理书第1章放回公元前605年迦基米施之战所开启的政治进程之中。
这一区分使我们能够保持严谨的学术论证,而不要求资料说出超出它们所说的内容。
公元前605年应当被理解为一个历史进程的框架,而不是单一事件的日期。
迦基米施之战首先是重大的军事转折点。尼布甲尼撒的胜利使埃及退却,也使巴比伦得以把统治扩展到叙利亚—巴勒斯坦。
犹大此前一直处于埃及的强大影响之下,此时便面对巴比伦的势力。但以理书第1章正是把对耶路撒冷的行动、圣殿部分器皿的转移,以及但以理和他同伴来到巴比伦世界,都放在这一背景之下。
这第一次行动不应与公元前597年的大掳掠混为一谈,也不应与公元前586年耶路撒冷和圣殿的毁灭混为一谈。
因此,但以理的“第三年”与耶利米的“第四年”之间的差异,可以从古代计算王年的不同方法来理解。
最为连贯的重构可以总结如下:
公元前605年迦基米施之战 → 埃及退却 → 巴比伦向南推进 → 犹大归于巴比伦的统治之下 → 但以理书第1章所记对耶路撒冷的行动。
这样的衔接,使我们能够把但以理书第1章放在它的历史背景中,而不把迦基米施之战、公元前605年的行动、公元前597年的掳掠,以及公元前586年的最终毁灭混为一谈。
所引用的经文
列王纪下 23.33-35 ; 列王纪下 24.10-16 ; 列王纪下 25.1-12 ; 耶利米书 25.1 ; 耶利米书 46.2 ; 但以理书 1.1 ; 但以理书 1.1-2 ; 但以理书 1.1-6 ; 但以理书 1.2 ; 但以理书 1.3-6.
公元前7世纪末,犹大被夹在两大强权之间。
曾在数个世纪里主宰近东的亚述,正逐步崩溃。
巴比伦在拿波帕拉萨及其后的尼布甲尼撒治下,取而代之,成为美索不达米亚占主导地位的强权。
与此同时,埃及试图维持它对叙利亚—巴勒斯坦的影响力。
犹大因此直接暴露在这场对抗之中。
约西亚王在米吉多与法老尼哥相遇时阵亡(列王纪下 23.29-30;历代志下 35.20-24)。
这一死亡通常被定在公元前609年,标志着政治上的一次重大断裂。
约西亚的儿子约哈斯继位为王,但他的统治只持续了三个月(列王纪下 23.31)。
法老尼哥废了他,另立约西亚的另一个儿子以利亚敬为犹大王,并将他的名改为约雅敬(列王纪下 23.33-34)。
因此,约雅敬登上王位时,他的国家正处于埃及的统治之下。
犹大的依附,尤其表现在尼哥所索取的贡物上。
经文记载说:
“约雅敬将金银给了法老;他为了照法老的命令给这银子,就向国民征税。”(列王纪下 23.35)
这种处境对于理解公元前605年的事件至关重要。
当巴比伦击败埃及时,退却的不仅仅是埃及的军队。
犹大原本所依附的整个政治体系都受到了动摇。
耶利米提供了一个特别重要的年代标示:
“论到埃及王法老尼哥的军兵,就是在幼发拉底河边迦基米施的,是巴比伦王尼布甲尼撒在犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年所击败的。”(耶利米书 46.2)
迦基米施位于幼发拉底河畔,远在犹大以北。
因此,这场战役并不是在耶路撒冷附近进行的。
它主要是尼布甲尼撒所率领的巴比伦军队与埃及军队之间的交战。
它的重要性在于对整个地区所产生的后果。
埃及的失败大大削弱了它继续统治叙利亚—巴勒斯坦的能力。
巴比伦从此可以向南推进。
这一地区的各个小王国必须适应新的主导强权。
此前一直依附埃及的犹大,因此直接受到了牵涉。
从埃及统治过渡到巴比伦统治,提供了但以理书第1章发生的历史背景。
这一区别必须准确地保持。
耶利米书 46.2讲述的是埃及军队在迦基米施的失败。
但以理书 1.1宣告:
“巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。”
因此,不应当写成但以理书第1章讲述了迦基米施之战。
迦基米施是使巴比伦得以扩张的重大军事事件。
对耶路撒冷采取的行动,属于这一统治向南扩展的阶段。
因此,公元前605年应当被理解为一连串事件的先后相继。
整个过程可以概括如下:
巴比伦在迦基米施获胜 → 埃及军队退却 → 巴比伦向叙利亚—巴勒斯坦推进 → 埃及对多处领土的统治瓦解 → 犹大转入巴比伦的势力范围。
但以理书第1章把对耶路撒冷采取的行动置于这一总体背景之中。
这样的表述避免了把前后相继的多次行动混为一场单一的军事事件。
但以理书 1.1-2记载说:
“巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷,将城围困。主将犹大王约雅敬和神殿中器皿的一部分交在他手里。”(但以理书 1.1-2)
因此,经文把三个要素联系在一起:
对耶路撒冷采取的一次行动;
约雅敬的臣服;
一部分圣殿器皿的转移。
但以理书 1.3-6接着介绍了被选出来、要在巴比伦宫廷中受训的犹大青年。
但以理就在这一群人之中。
但以理书第1章并没有详细描述军事行动。
所用的动词表明,尼布甲尼撒来到耶路撒冷并围困了它,但这一章既没有讲到全城的毁灭,也没有讲到圣殿的毁灭。
这一观察很重要。
不应当按照数年之后导致耶路撒冷被毁的那次围城的模式,来想象但以理书第1章中的围城。
这段叙述尤其强调统治权的更替及其后果:约雅敬被交在尼布甲尼撒手中,圣物被转移,犹大青年被带到巴比伦的世界里。
在但以理书第1章的事件之后,圣殿仍然存在。
耶路撒冷城也依然有人居住,并仍由犹大诸王治理。
这种延续性使我们明白,为什么后来巴比伦还会有其他行动。
因此,公元前605年并不等于犹大王国的最终覆亡。
它毋宁是犹大逐步丧失独立的一个决定性阶段。
列王纪下概括了这一演变:
“约雅敬在位的时候,巴比伦王尼布甲尼撒上来攻击;约雅敬服事他三年,后来又背叛了他。”(列王纪下 24.1)
这一说明证实了约雅敬曾有一段时间臣服于巴比伦。
它与但以理书第1章所呈现的总体框架相吻合。
犹大从依附埃及,转为依附巴比伦。
对巴比伦的臣服并没有永远持续下去。
根据列王纪下 24.1,约雅敬在依附三年之后叛变。
这一决定使犹大重新陷入极其危险的处境。
这个王国此时面对的是一个比它强大得多的巴比伦强权。
这些事件最终导致了又一次对耶路撒冷的行动。
随后的危机发生在约雅敬的儿子约雅斤时期。
尼布甲尼撒围困耶路撒冷,王投降了(列王纪下 24.10-12)。
这一次,被掳的规模被描述得大得多。
记载中提到王、王的家眷、官员、战士和工匠(列王纪下 24.14-16)。
以西结属于这次被掳的群体,他书中的年代标示即可说明这一点(以西结书 1.1-3)。
因此,公元前597年的被掳,不可与书首与但以理相关的那次被掳相混淆。
第三个重大阶段发生在西底家时期。
在又一次叛变之后,耶路撒冷被围困(列王纪下 25.1-2)。
城被攻破。
圣殿被焚烧。
耶路撒冷的城墙被拆毁(列王纪下 25.8-10)。
又有一部分居民被掳去(列王纪下 25.11)。
这场灾难是数年前开始的过程的最终结局。
因此,整个年代顺序可以这样呈现:
| 大致日期 | 事件 | 犹大的处境 |
|---|---|---|
| 公元前605年 | 迦基米施之战,随后是巴比伦的扩张;但以理书第1章的背景 | 巴比伦统治的开端 |
| 公元前597年 | 约雅斤时期耶路撒冷陷落 | 大规模的被掳 |
| 公元前586年 | 西底家时期耶路撒冷最终陷落 | 圣殿与城市被毁 |
这一区别对于理解但以理书第1章不可或缺。
这一章属于巴比伦统治的开端,而不是耶路撒冷最终被毁的时候。
如果把但以理书第1章定在公元前605年前后,那么但以理和他的同伴所属的阶段,就早于公元前597年和586年的大规模被掳。
他们是从青年人中被挑选出来的,这些青年尤其出自王室和贵族家庭(但以理书 1.3-6)。
因此,他们被带走显然具有政治层面的意义。
把被征服民族精英阶层的青年人带到巴比伦培养,可以使他们融入帝国的运作。
然而,经文更强调的是这种处境在宗教和身份上的后果,而不是这一政策在行政上的具体机制。
但以理书第1章所提到的不仅仅是俘虏。
圣殿的一部分器皿也被带走了:
“把器皿带到示拿地,收入他神的庙里。”(但以理书 1.2)
这些器皿的迁移具有强烈的象征意义。
在古代世界,一场军事上的胜利可以被解释为征服者之神战胜了战败民族之神。
但以理书却从一开始就拒绝这种解释。
归根结底,掌控这一事件的并不是尼布甲尼撒:
“主将犹大王约雅敬交在他手里。”(但以理书 1.2)
这样,历史叙事立即成为一项神学宣告。
圣物的转移并不是一个没有下文的细节。
几十年之后,伯沙撒下令把从耶路撒冷圣殿拿来的器皿带进来,用于他的宴席(但以理书 5.2-4)。
这一亵渎行为紧接在巴比伦覆亡的宣告之前。
因此,在但以理书第1章与第5章之间存在着重要的文学联系。
但以理书第1章呈现的是巴比伦带走圣殿的器皿。
但以理书第5章呈现的是巴比伦末代君王在他的国家走向终结之际亵渎这些器皿。
这样,叙述以这些圣物的命运,为巴比伦帝国的历史划定了框架。
迦基米施之战是一个决定性的转折点,但这并不意味着埃及立刻不再是一个政治强权。
埃及仍然是这一地区的重要角色。
犹大诸王仍将不断受到诱惑,要向埃及寻求支持来对抗巴比伦。
这一政策加剧了紧张局势,导致尼布甲尼撒后来的几次行动。
因此,应当把公元前605年理解为力量均势的转折,而不是埃及的一切影响力瞬间消失。
但以理来到巴比伦,并不是某一孤立事件的结果。
他的被带走,属于一场规模大得多的地缘政治转变。
亚述势力的衰落、埃及与巴比伦的角逐、迦基米施的胜利和巴比伦的扩张,共同决定了他的故事所发生的政治背景。
于是,但以理书就在这位年轻犹大人的个人经历与大帝国的历史交汇之时开篇。
但以理书第1章丝毫没有否认这一事件的政治和军事成因。
尼布甲尼撒拥有军队。
埃及被击败了。
犹大逐步丧失了自主。
但叙述者补充了单凭政治分析无法提供的一个层面:
“主将犹大王约雅敬交在他手里。”(但以理书 1.2)
因此,经文并没有用神学取代历史。
它提出的是对历史的一种神学解读。
列强确实在行动,但在但以理看来,它们并不是最终的解释层面。
要呈现但以理书第1章的背景,下面这一表述可以避免主要的混淆:
公元前605年,当时仍是王储的尼布甲尼撒在迦基米施战役中,对埃及军队取得了决定性的胜利。这场胜利为巴比伦打开了统治叙利亚—巴勒斯坦的道路。在随后的扩张进程中,犹大由依附埃及转为受巴比伦统治。但以理书第1章把对耶路撒冷采取的一次行动、圣殿一部分器皿的转移,以及但以理和几位犹大青年来到巴比伦,都置于这一背景之中。这次行动必须与公元前597年的大规模被掳以及公元前586年耶路撒冷的被毁区分开来。
这一表述保持了历史的先后连贯,又没有硬性地把迦基米施之战等同于对耶路撒冷的围困。
列王纪下 23.29-30 ; 列王纪下 23.31 ; 列王纪下 23.33-34 ; 列王纪下 23.35 ; 列王纪下 24.1 ; 列王纪下 24.10-12 ; 列王纪下 24.14-16 ; 列王纪下 25.1-2 ; 列王纪下 25.8-10 ; 列王纪下 25.11 ; 历代志下 35.20-24 ; 耶利米书 46.2 ; 以西结书 1.1-3 ; 但以理书 1.1 ; 但以理书 1.1-2 ; 但以理书 1.3-6 ; 但以理书 1.2 ; 但以理书 5.2-4.
公元前605年是但以理书第1章真正的政治背景。
迦基米施之战是其中主要的军事转折点。巴比伦的胜利使埃及退却,也使尼布甲尼撒得以把自己的权柄扩展到叙利亚—巴勒斯坦。
此前一直处于埃及统治之下的犹大,随后便逐步进入巴比伦的势力范围。
但以理书第1章把对耶路撒冷采取的行动、一些圣殿器皿的转移,以及但以理和他同伴在巴比伦的出现,都置于这一新的局势之中。
不过,必须把这第一个阶段与后来的灾难区分开来。
公元前605年标志着巴比伦统治的开端;公元前597年对应的是规模大得多的一次被掳;公元前586年则标志着耶路撒冷和圣殿的被毁。
这一区别使我们能够理解圣经叙事的历史进程。
它也使我们能够领会但以理书第1章的全部分量。这卷书并不是在犹大完全灭亡之后才开篇的,而是在近东的政治秩序发生倾覆之际开篇的,年轻的但以理被卷入了这一转变的后果之中。
但以理的故事就这样随着巴比伦的崛起而开始。它延续了足够长的时间,以致当这个帝国轮到它自己消失的时候,这位同一个但以理仍然在场。
在讲述了从主要出自王室和贵族家庭的青年人中进行的挑选之后,叙述点出了其中的四位:
“其中有犹大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。”(但以理书 1.6)
这四个名字属于他们的犹大身份。
下一节经文引入了他们的新称呼:
“太监长给他们起名:称但以理为伯提沙撒,称哈拿尼雅为沙得拉,称米沙利为米煞,称亚撒利雅为亚伯尼歌。”(但以理书 1.7)
因此,这一改变被明确地归于巴比伦的行政当局。
这一更改名字并不是一个孤立的插曲。
但以理和他的同伴在地理上被迁移。
他们被带进了一个新的政治环境。
他们受教于“迦勒底人的文字和言语”(但以理书 1.4)。
王的膳食中的一份食物被分给了他们(但以理书 1.5)。
他们被预备来服事王。
因此,这一改名属于融入巴比伦宫廷这一更广泛的过程。
这四个希伯来名字都与以色列的神相联。
其中两个使用了伊勒这一成分,即闪族语言中对神的称呼。
另外两个含有神名YHWH的缩略形式。
因此,在叙述讲到他们的行事之前,他们的名字已经在语言上把他们与以色列的神联系在一起了。
这一特点使得在巴比伦的环境中替换这些名字,具有尤为重大的意义。
希伯来文名字 דָּנִיֵּאל,Dāniyyēʾl,即但以理,通常理解为:
“神是我的审判者”或“神为我伸张公道”。
这个名字含有伊勒这一成分,意为“神”。
这一含义与这卷书的好几个主题有着引人注目的呼应。
但以理将要解释对列国和君王所施行的审判。
尼布甲尼撒将在但以理书第4章中受审判。
伯沙撒将在但以理书第5章中被“称”,他的国被审判。
那些伟大的异象也将展现神对人间权势的审判(但以理书 7.9-14)。
不过,必须把名字在语言上的含义与它在文学中的运用区别开来:经文并没有明确宣告,但以理是因为预见到这些事件才得了这个名字。
希伯来文名字 חֲנַנְיָה,Ḥănanyāh,即哈拿尼雅,可以理解为:
“YHWH施恩”、“YHWH是恩慈的”或“YHWH显出了他的恩惠”。
这个名字把表示恩典或恩惠的动词形式,与神的成分Yāh结合在一起,后者是名字YHWH的缩略形式。
这一含义提醒我们,这位青年的身份,起初就是以与以色列的神的关系来表述的。
希伯来文名字 מִישָׁאֵל,Mîšāʾēl,即米沙利,通常理解为一个问句:
“谁像神呢?”
末尾的伊勒这一成分指的是神。
这一表述带有修辞意味:它暗示没有任何存在能够真正与神相比。
这一宣告与但以理书的整体神学特别吻合,这卷书一再将神的主权与地上权势的狂妄对立起来。
希伯来文名字 עֲזַרְיָה,ʿĂzaryāh,即亚撒利雅,通常的意思是:
“YHWH帮助了”或“YHWH是帮助”。
与哈拿尼雅一样,这个名字含有神名的缩略形式。
因此,这个名字表达了名字的持有者与以色列的神之间明确的关系。
这四个希伯来名字就这样构成了一个深深打上以色列信仰烙印的整体。
| 姓名 | 希伯来文形式 | 音译 | 一般采纳的含义 |
|---|---|---|---|
| 但以理书 | דָּנִיֵּאל | Dāniyyēʾl | 神是我的审判者 |
| 哈拿尼雅 | חֲנַנְיָה | Ḥănanyāh | YHWH施恩 |
| 米沙利 | מִישָׁאֵל | Mîšāʾēl | 谁像神呢? |
| 亚撒利雅 | עֲזַרְיָה | ʿĂzaryāh | YHWH帮助了 |
这些含义可以相当有把握地采纳。
讲到巴比伦名字时,情况就变得更复杂了。
太监长给但以理起名伯提沙撒(但以理书 1.7)。
这个名字不可与伯沙撒(但以理书第5章中的王)混淆。
这两个形式在中文译本中很相近,但它们指的是两个不同的人。
但以理是伯提沙撒。
但以理书第5章中的君王是伯沙撒。
尼布甲尼撒谈到但以理时宣告说:
“这人名叫伯提沙撒,是照我神的名字起的。”(但以理书 4.8)
王对但以理说话时,也出现了同样的联系(但以理书 4.9)。
这一宣告是重要的经文资料。
按尼布甲尼撒所表达的理解,但以理的巴比伦名字与王的神明有关联。
因此,这一改名在这里具有更明确的宗教层面的意义。
这个名字的确切词源,曾有过不同的主张。
它常被与神明彼勒联系在一起,这是一个尤其与马尔杜克相关的称号。
另一种分析把这个形式与亚喀得语中类似 Balāṭšu-uṣur 的表达相联系,意思可以理解为“保护他的生命”。
但以理书中流传下来的这个形式,及其与神名的确切关系,仍有争议。
因此,最好不要像对但以理或亚撒利雅那样,肯定地给伯提沙撒一个单一的汉语译义。
最可靠的资料仍然是但以理书 4.8所提供的:尼布甲尼撒本人把伯提沙撒这个名字与他的神联系起来。
哈拿尼雅得名沙得拉(但以理书 1.7)。
对这个名字,人们提出了各种解释。
有些尝试把它与含有阿库的名字或表达联系起来,阿库是美索不达米亚的月神。
不过,这些联系仍有争议。
流传下来的希伯来文形式,不足以确定地还原原来的巴比伦名字。
因此,最好这样写:
沙得拉的词源仍不确定;有人提出它与美索不达米亚的某位神明(特别是阿库)有关,但不能视为确定。
米沙利得名米煞(但以理书 1.7)。
这个名字的词源同样不确定。
有些主张试图在希伯来名字米沙利“谁像神呢?”与某种牵涉阿库的巴比伦表述之间建立对应。
这种重构在文学上颇具吸引力,但其确定程度不足以将其作为这个名字的既定译义。
因此,必须保持审慎。
米煞是一个巴比伦名字,其确切的解释仍有争论。
亚撒利雅得名亚伯尼歌(但以理书 1.7)。
这个名字一般被联系到一个相当于“尼波的仆人”的形式。
尼波是美索不达米亚众神中的一位重要神明,尤其与文字和智慧相联。
“尼歌”这一形式,可能反映了神名尼波在名字流传过程中发生的变化。
人们一般认为与尼波的联系是可信的,尽管这个确切的形式所需要的审慎,比一个完全规则的汉语译义所显示的要多。
| 希伯来名字 | 巴比伦名字 | 可能的解释 | 确定程度 |
|---|---|---|---|
| 但以理书 | 伯提沙撒 | 与王的神明相联的名字;与彼勒/马尔杜克的联系,或一个有争议的阿卡得语形式 | 宗教上的联系见于但以理书 4.5;确切词源有争议 |
| 哈拿尼雅 | 沙得拉 | 可能与阿库有关 | 不确定 |
| 米沙利 | 米煞 | 可能与阿库有关 | 不确定 |
| 亚撒利雅 | 亚伯尼歌 | 很可能是“尼波的仆人” | 可信 |
这张表可以避免一个常见的错误:把四个巴比伦名字的词源都说得同样确定。
其实并非如此。
经文没有对太监长的这一决定给出明确的解释。
不过,在叙述的框架里,可以理解其中的逻辑。
但以理和他的同伴必须被纳入王的行政体系。
他们学习迦勒底人的语言和文字。
他们注定要站在王面前(但以理书 1.4-5)。
得到一个适应新环境的名字,自然属于这种身份的转变。
在旧约中,给一个人改名,可以显示一种权柄关系。
法老尼哥立以利亚敬为王时,把他的名改为约雅敬(列王纪下 23.34)。
后来,尼布甲尼撒立玛探雅为犹大王时,也把他的名改为西底家(列王纪下 24.17)。
在这些情况中,这一改名伴随着由一个强势权力所强加的新的政治局面。
可以在类似的框架中阅读但以理书第1章。
这些犹大青年进入了一个重新界定他们社会和行政身份的机构。
这一改名可以被理解为一种深层的文化融合的尝试。
然而,若断言但以理书第1章明确描述了一个旨在系统地抹除犹大人身份一切记忆的计划,那就言过其实了。
经文并没有表明这一意图。
它所显示的,毋宁是几项相互汇合的转变:迁移、培训、饮食、改名和侍奉王。
这一切无疑施加了强大的融合压力。
但是,对每一项措施的确切意图,不应作出超出叙述所能确立的断言。
有一个文学上的细节尤其意味深长。
在但以理书 1.7宣布了新名字之后,叙述者继续使用但以理这个名字。
但以理书 1.8紧接着就开始说:
“但以理却立志不以自己玷污。”
在培训结束时,经文仍然宣告说:
“在他们众人中,无人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。”(但以理书 1.19)
因此,在这几个青年人被引到尼布甲尼撒面前的时候,叙述者重新用上了这四个希伯来名字。
这一文学上的选择造成了鲜明的对比。
巴比伦的行政当局给了新名字。
圣经的叙述者却保留了旧名字。
王可以更改这些青年人的官方称呼。
但他无法掌控叙述如何界定他们的身份。
行政上的更改是真实的,但并没有取消他们的归属。
这卷书并没有一概拒绝新名字。
在但以理书第3章中,但以理的三位同伴主要以沙得拉、米煞、亚伯尼歌这些名字为人所知(但以理书 3.12)。
但以理本人也可以被称为伯提沙撒,特别是被尼布甲尼撒这样称呼(但以理书 4.8-9)。
因此,叙述并没有把使用巴比伦名字本身呈现为背道。
这一观察对于理解但以理书中信实的性质十分重要。
但以理书第1章没有记载但以理对伯提沙撒这个名字有任何抗议。
也没有记载他拒绝巴比伦的培训。
相反,当但以理认为王的膳食可能玷污他时,他明确地表明了立场(但以理书 1.8)。
这一对比表明,并非所有形式的融入都被放在同一层次上。
但以理接受了他新处境所强加的某些转变。
当他认为自己对神的信实直接受到牵涉时,他就划定了一条界线。
这一区别至关重要。
但以理可以被称为伯提沙撒,而仍然是但以理。
他可以学习迦勒底人的语言,而仍然属于以色列的神。
他可以服事一位外邦君王,而不承认他拥有绝对的权柄。
因此,这个人物的身份,并不取决于他先前生活的所有外在标记是否保留下来。
它首先表现在他的信实上。
这两组名字最终可以并列起来看。
希伯来名字使人想起以色列的神。
巴比伦名字则把这些青年人纳入巴比伦的宗教和行政世界。
这四个人物此后生活在这两个世界之间。
但叙述表明,他们融入后一个世界,并没有抹去他们对前一个的信实。
这一改名就这样成为贯穿但以理书第1章的张力中最为显眼的象征之一:真正地生活在巴比伦,却不让巴比伦完全决定自己的身份。
对名字的神学诠释,必须建立在足够坚实的语言学资料之上。
但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅这些名字的含义,相对而言已经确立。
沙得拉和米煞的含义则远不如此。
亚伯尼歌很可能与尼波相联。
根据但以理书 4.8,伯提沙撒显然与尼布甲尼撒的神明有关联,但其确切的词源重构仍有争议。
因此,严肃的研究应当避免这样的表格:为每个巴比伦名字都给出一个精确的译义,却不标明其不确定的程度。
列王纪下 23.34 ; 列王纪下 24.17 ; 但以理书 1.3-6 ; 但以理书 1.4 ; 但以理书 1.4-5 ; 但以理书 1.5 ; 但以理书 1.6 ; 但以理书 1.6-7 ; 但以理书 1.7 ; 但以理书 1.8 ; 但以理书 1.19 ; 但以理书 3.12 ; 但以理书 4.8 ; 但以理书 4.8-9 ; 但以理书 4.9 ; 但以理书 5.1-31 ; 但以理书 7.9-14.
但以理及其同伴的这一改名,属于他们融入巴比伦世界的过程。
但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅起初的名字都与以色列的神密切相关:“神是我的审判者”、“YHWH施恩”、“谁像神呢?”和“YHWH帮助了”。
在巴比伦,这些名字被换成了伯提沙撒、沙得拉、米煞和亚伯尼歌。
这些新称呼的确切含义,并不是都能同样有把握地确定。不过,但以理书 4.8证实了,在尼布甲尼撒的想法中,伯提沙撒是与他的神联系在一起的;而亚伯尼歌很可能与尼波相联。沙得拉和米煞的解释则更不确定。
然而,这段叙述的要点并不在于每一个名字的词源。
巴比伦可以更改这四个青年人的行政称呼,教他们自己的语言,并预备他们去服事它的王。
但它并不能因此完全决定他们的身份。
叙述者继续称他们为但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅(但以理书 1.19)。
就这样,这一更改名字已经显明这卷书的一个基本主题:帝国的强权可以强加一个新的外在环境,却不一定能赢得它所要融入之人内心的认同。
冲突的出现,是在但以理作出一个个人的决定之时:
“但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己,所以求太监长,容他不玷污自己。”(但以理书 1.8)
在此之前,但以理并没有拒绝在巴比伦所受的培训。
他学习迦勒底人的文字和言语(但以理书 1.4)。
他得了一个新名字(但以理书 1.7)。
他注定要服事王(但以理书 1.5)。
因此,食物是叙述中第一个明确提到界线的领域。
希伯来文经文使用了动词 גָּאַל 的一个形式,gāʾal,在这里用于玷污、使不洁净或使自己不洁净的意思。
因此,但以理并不是简单地把自己的决定表述为一种饮食上的偏好。
他并没有宣称自己不喜欢巴比伦的美食。
他认为,吃这些东西会以某种方式损害他在宗教上的信实。
所选用的词汇,使他的决定带有属灵的层面,而不仅仅是饮食上的考虑。
这一观察是不可或缺的出发点。
但以理书 1.8清楚地表明,但以理认为这些食物和酒会玷污他。
相反,这节经文并没有说明:
“因为那些肉按妥拉是不洁净的”;
“因为那些肉曾祭献给巴比伦的诸神”;
“因为那些牲畜没有按照规定宰杀”;
或者:
“因为在王的席上吃喝,就意味着承认王在宗教上的统治”。
这些解释都是可能的重构。
不应当把它们与经文的明确断言混为一谈。
最直接的解释,是把但以理书第1章与妥拉的饮食规定联系起来。
利未记第11章区分了可以吃的动物与被视为不洁净的动物(利未记 11.1-47)。
申命记第14章也重申了这一区分(申命记 14.3-21)。
在巴比伦的环境中,但以理很可能无法掌控端到他面前的各种肉的确切性质。
因此,其中有些可能属于以色列被禁止的类别。
这一假说因此有着扎实的圣经依据。
即使一种动物属于被允许的种类,也还可能涉及其他规定。
妥拉尤其禁止食血:
“只是肉带着血,那就是它的生命,你们不可吃。”(创世记 9.4)
这一禁令在以色列的律例中得到了进一步阐述(利未记 17.10-14)。
但以理很难知道宫廷里的肉是在什么条件下预备的。
因此,问题不仅可能涉及动物的种类,也可能涉及对它的处理。
然而,这里出现了一个困难。
但以理不仅拒绝王的膳,也拒绝王的酒(但以理书 1.8)。
可是,妥拉一般并不禁止饮酒。
相反,酒出现在以色列生活中不同的正当场合(申命记 14.26)。
因此,单单以洁净与不洁净动物的区分为根据的解释,不足以说明这节经文的所有要素。
这一困难促使人考虑其他因素。
另一种解释假定,宫廷里的膳食和酒可能与巴比伦的宗教习俗有关联。
在古代社会,食物、王的宴席与祭拜并不一定是完全分开的领域。
食物在食用之前,可能被奉献、陈设,或与神明相联。
在这种情况下,对于忠于以色列神的犹大人来说,同席用王的膳可能带有宗教上的问题。
这一解释在历史上有一定的可信度。
它尤其使我们能够理解,为什么酒会与膳食一并被包括在内。
但是,但以理书第1章从来没有说这些食物曾被祭献给巴比伦的神明。
在这一情节中,它既没有提到祭坛,也没有提到祭祀或敬拜的仪式。
因此,应当避免把下面这一点写成既定事实:但以理拒绝这些食物,是因为它们曾被献给偶像。
经文不容许有这样的确定。
这些食物直接来自尼布甲尼撒的席:
“王派定每日所用的膳和他所饮的酒赐给他们。”(但以理书 1.5)
这一说明可能是有意义的。
在古代世界,在君王的席上吃饭,可以表示一种依附、恩宠和属于他家的关系。
每天领受王的食物,因而可能有助于这些犹大青年融入帝国体系。
但以理书第1章呈现了前后相继的几项措施:
挑选青年人;
语言和文化的培训;
由王供给的饮食;
一个改名;
然后是进入王的服事。
因此,食物属于这一融入计划的整体。
但以理有可能认为,这种对王席的日常依赖越过了一条象征性的界线。
不过,经文并没有明确提出这样的解释。
因此,它只能是一种可能性,而不应成为唯一的解释。
如果王的膳食只是代表对尼布甲尼撒的政治依附,就会出现一个困难。
但以理最终接受进入君王的服事(但以理书 1.19)。
此后他在巴比伦的行政体系中担任要职(但以理书 2.48)。
因此,单是在政治上依附于王,本身并不能解释这种玷污。
这一困难应当带有某种特别的宗教层面。
这几种不同的假说,并不一定相互排斥。
但以理可能同时面对着:
对所端上来的是什么动物的不确定;
肉类预备的条件;
其中可能有血;
食物可能与祭拜相联;
以及王席的特殊含义。
叙述并没有迫使我们绝对地只选择其中一种解释。
它可能反映了这样一种处境:有好几个原因,使但以理无法毫无保留地吃分给他的食物。
经文明确描述了但以理的决定:
“但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。”(但以理书 1.8)
不过,接下来的叙述表明,这场考验涉及四个青年人(但以理书 1.11-16)。
因此,哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅也参与了同一饮食。
这样,叙述呈现的是但以理的一个主动举动,成了四位犹大人的共同做法。
但以理的行事方式值得特别关注。
他并没有公开地拒绝王的膳。
他向太监长请求,容他不玷污自己(但以理书 1.8)。
这一做法表明,信实并不等于挑衅。
但以理寻求的是一种既符合自己良心、又尊重在他之上的负责人立场的办法。
叙述随即说明:
“神使但以理在太监长面前蒙恩惠和怜悯。”(但以理书 1.9)
这句话属于构成但以理书第1章的“赐予”这一主题。
神将约雅敬交在尼布甲尼撒手中(但以理书 1.2)。
神使但以理得着负责人的恩惠(但以理书 1.9)。
神随后赐给这四个青年人知识和聪明(但以理书 1.17)。
因此,但以理的决心被置于这样一段叙述中:人的行动与神的行动紧密相联。
那位负责人犹豫了:
“我惧怕我主我王,他已经派定你们的饮食;”(但以理书 1.10)
他的反应表明,食物并不是留给青年人自己选择的。
它是君王所订方案的一部分。
因此,改变这种饮食,可能被理解为违背王命。
但以理必须找到一个不会无谓地使他的对话者陷入危险的办法。
于是但以理提议:
“请试验仆人们十天。”(但以理书 1.12)
他要求的饮食是由植物性食物和水组成的。
这次试验有一个明确的目的:让那位负责人在作出最后决定之前,先看清他们的身体状况(但以理书 1.13)。
因此,叙述呈现的是一种务实的做法。
但以理并没有立刻要求永久的豁免,却不提供任何评估其后果的办法。
但以理要求给他们זֵרְעֹנִים,zērōnîm。
这个词与种子,或所种之物的意思相关。
传统译作“蔬菜”,在上下文中是可以的,但在现代汉语中可能被理解得过于狭窄。
这个词可以更广泛地指来自所种之物的食物:植物性食品、谷粒或植物来源的食物。
因此,不必仅仅设想为几样绿色蔬菜。
叙述从来没有吩咐所有信徒都采用但以理的饮食。
但以理是在一种特殊的处境中行事。
他明确的目的,是不要用王的膳和酒玷污自己。
因此,这段经文本身并不构成一条普遍的素食规定。
把但以理书第1章变成一篇普遍的营养学论文,就远远超出了经文的本意。
后面的一段经文尤其重要。
但以理宣告说:
“我没有吃美味的饮食,酒肉也没有入我的口。”(但以理书 10.3)
如果但以理自从第1章以来已经永远不再吃任何肉、喝任何酒,这句话就没有什么意义了。
但以理书第10章描述的是一段特殊的禁戒时期。
因此,经文强烈地表明,但以理书第1章的饮食,未必成为他一生的永久饮食规则。
试验期之后:
“过了十天,看他们的面貌比用王膳的少年人更加俊美肥胖。”(但以理书 1.15)
那位负责人于是同意继续给他们所要求的饮食(但以理书 1.16)。
叙述把这一结果呈现为一种证实:他们的信实,并没有带来那位负责人所担心的灾难。
数字“十”在圣经的其他地方可能有不同的象征功能。
但是,但以理书第1章没有提供任何迹象,迫使我们在这里给这十天赋予一个隐秘的含义。
在上下文中,这首先是一段试验期:短得足以被那位负责人接受,又长得足以进行观察。
因此,没有必要作复杂的象征性解释。
这段经文同样也不应当被当作现代意义上的营养实验来读。
四个人,十天,显然不构成一个可以比较两种饮食的科学方案。
叙述的目的是神学上的。
它表明,但以理可以坚守他认为对自己的信实所必需的界线,而这一决定并不妨碍他完成所规定的培训。
因此,这段经文的中心既不是肉,也不是蔬菜,更不是某种饮食在生理上的优越性。
根本的问题表述在但以理书 1.8:
但以理拒绝玷污自己。
叙述展示了一个人,处在一个他几乎无法掌控任何事情的环境里。
他并没有选择巴比伦。
他没有选择自己的培训。
他没有选择自己的新名字。
他没有选择自己将要服事的王。
但是,当他认为某一决定关系到他对神的信实时,他就划定了一条界线。
这一结构将在后面的叙述中再次出现。
但以理的同伴们可以服事尼布甲尼撒,却拒绝敬拜他的像(但以理书 3.16-18)。
但以理可以在波斯的行政体系中任职,却拒绝停止向他的神祷告(但以理书 6.9-10)。
因此,但以理书第1章呈现了将构成这些叙述之架构的那一原则的第一次表现:
可以承认并服事政治权柄,但它永远不会成为绝对的。
当对神的信实与人的要求变得不能相容时,对神的信实保有优先权。
这一分析最终使我们可以区分几个层次。
确定的:但以理认为王的膳和酒可能玷污他(但以理书 1.8)。
确定的:他要求另一种由植物性食品和水组成的饮食(但以理书 1.12)。
确定的:他的三位同伴参与了这场考验(但以理书 1.11-16)。
确定的:这种禁戒未必意味着永远拒绝一切肉和一切酒,但以理书 10.3即显明了这一点。
相反,玷污的确切原因,从来没有被明确地说出来。
有几种解释仍然是可能的:
关于洁净与不洁净动物的规定;
宰杀的条件,以及可能带有血;
食物与巴比伦宗教崇拜的关联;
王的席在宗教上或政治上的意义;
以上几种因素的结合。
这些解释中,没有任何一种可以孤立地被呈现,仿佛是但以理书第1章明确宣告的。
创世记 9.4 ; 利未记 11.1-47 ; 利未记 17.10-14 ; 申命记 14.3-21 ; 申命记 14.26 ; 但以理书 1.2 ; 但以理书 1.4 ; 但以理书 1.5 ; 但以理书 1.7 ; 但以理书 1.8 ; 但以理书 1.9 ; 但以理书 1.10 ; 但以理书 1.11-16 ; 但以理书 1.12 ; 但以理书 1.13 ; 但以理书 1.15 ; 但以理书 1.16 ; 但以理书 1.17 ; 但以理书 1.19 ; 但以理书 2.48 ; 但以理书 3.16-18 ; 但以理书 6.9-10 ; 但以理书 10.3.
但以理书 1.8提供了一项确定的资料:但以理认为,吃王的膳和酒,会使他受到某种玷污。
然而,经文并没有给出这一信念的确切理由。
妥拉的饮食规定构成第一种严肃的解释,尤其是就肉而言。但它们不那么直接地解释对酒的拒绝。
对预备条件的不确定、其中可能有血、与巴比伦祭拜可能有的关联,以及王席的特殊含义,也都可能起了作用。
因此,最谨慎的办法,是不要把但以理书 1.8归结为一个经文没有表述的单一原因。
这段叙述的要点在别处。
但以理接受了他新环境中的大部分约束:巴比伦的培训、新名字和对君王的服事。但他分辨出了一条他拒绝越过的界线。
这条界线并不是以咄咄逼人的方式强加的。但以理请求一个办法,提出一个试验,并设法不让那位负责看管他的人陷入危险。
因此,但以理书第1章呈现的是一种既坚定又审慎的信实。
这段经文的主要目的,并不在于确立理想的饮食。它表明了但以理如何从他在巴比伦居留之初,就学会分辨什么是他可以接受的,什么是他若接受就会损害对神的信实的。
尼布甲尼撒吩咐他的高官之长亚施毗拿,从被掳的犹大人中挑选一些青年(但以理书 1.3)。
经文说明了所要求的资质:
“年少没有残疾,相貌俊美,通达各样学问,知识聪明俱备,足能侍立在王宫里的”(但以理书 1.4)。
因此,这项选拔并不是只依据单一的标准。
候选人必须具备与宫廷事务相称的体格、智力和社交方面的资质。
但以理书 1.3提到“王室”和“贵胄”。
因此,这项培训至少有一部分是针对属于犹大精英阶层的青年。
这样的选拔具有可以理解的政治逻辑。
出身于被征服地区统治阶层的青年,可能是最适合被纳入帝国行政体系的人选。
他们既了解自己的文化,又能够接受新帝国所要求的培训。
远在但以理书第1章的事件之前,以赛亚就曾对希西家王预言:
“并且从你本身所生的众子中,必有被掳去、在巴比伦王宫里当太监的。”(以赛亚书 39.7)
把这段话与但以理书第1章联系起来是很自然的,因为出身王族的青年被带到了巴比伦的宫廷。
但是,必须避免由此得出但以理书并没有表述的结论。
但以理书第1章从来没有明确宣告但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅在身体上曾被阉割。
他们所交托之负责人的头衔,并不足以确定他们个人的身体状况。
这项培训的核心见于但以理书 1.4:
“……并教导他们迦勒底人的文字和言语。”
这一说法结合了两个方面。
第一个方面涉及文字,也就是与书写和学术文化相关的知识。
第二个方面涉及语言。
因此,这些犹大青年不只是被迁移到巴比伦:他们还必须掌握在新环境中任职所需的知识工具。
“迦勒底人”一词在但以理书中可以有几种用法。
它可以在历史或族群的意义上指巴比伦人。
在某些经文中,它也出现在与王室宫廷相关的专家团体的背景中(但以理书 2.2;但以理书 2.10)。
在但以理书 1.4中,“迦勒底人的文字和言语”首先指的是这些青年在新的巴比伦环境中必须学习的文化。
不必假设这个词在每一次出现时都带有完全相同的意味。
这个问题比简单地把它等同于某一种语言要复杂得多。
巴比伦依不同的场合使用多种语言和文字系统。
巴比伦形式的阿卡德语,在美索不达米亚的书写传统中占有重要地位。
亚兰语也广泛用于近东的通信。
但以理书 2.4恰好引入了本书一个重要的亚兰文部分,那时迦勒底人“用亚兰语”对王说话(但以理书 2.4)。
然而,但以理书第1章并没有说明语言课程的细节。
因此,若把“迦勒底人的言语”这一说法等同于一套我们能够准确重建其全部组成部分的语言课程,就未免过分了。
经文并不是简单地说但以理必须学会与巴比伦人交谈。
它把语言与“文字”联系在一起。
这一说明暗示了一种更广泛的智力培训。
为了在宫廷环境中任职,这些青年必须能够理解并运用其职务所需的知识。
因此,但以理书第1章呈现的是一项真正的培训,而不是初级的语言入门。
几个世纪以来,巴比伦世界已经发展出一种重要的书写文化。
书吏们传承行政、词汇、宗教、文学、科学和占卜方面的文本。
与历法、天象观测、征兆和占卜实践相关的知识,在某些学术圈子里也占有重要地位。
这一背景使我们得以理解,在巴比伦接受高等培训可能意味着什么。
但是,但以理书第1章并没有提供但以理和他的同伴实际学习科目的清单。
因此,若断言但以理必然学习过美索不达米亚档案中所知的每一门学科,就是轻率的。
经文既没有给出时间表,也没有列出泥版清单,更没有详细的课程。
它只是说这四个青年受教于迦勒底人的文字和言语。
关于美索不达米亚教育的一般知识,可以照亮这一背景。
但这些知识不应被转变为经文明确提供的、关于但以理个人所受培训的资料。
叙述中有一个因素值得强调。
但以理并不拒绝学习巴比伦的文字和言语。
经文没有记载他对这项培训提出过任何异议。
他第一次明确的拒绝,是针对王的膳食(但以理书 1.8)。
这一区分是根本性的。
对但以理而言,学习一个异教帝国的文化,并不一定等于接受它的宗教。
但以理可以学习新环境中的概念、词汇和智力方法,而不承认巴比伦的诸神是他自己的神。
这一区分将在但以理书第2章中显现出来。
王召集术士、占星家、行邪术的和迦勒底人,要他们回应他的要求(但以理书 2.2)。
但以理处在同一个宫廷环境中。
然而,当他领受奥秘的启示时,他并没有把这知识归于某种巴比伦的技术。
他把它归于天上的神(但以理书 2.19-23)。
这一立场是这位人物的重要特征之一。
但以理变得足够称职,可以在行政体系的最高层任职。
他了解自己所生活的世界。
他能够与君王对话。
他能够担负职责。
但是,叙述始终把他后天获得的能力,与他从神那里领受的启示区分开来。
巴比伦的培训解释了他的一部分行政和文化能力;却解释不了他的预言性启示。
但以理书 1.17说明:
“神赐给这四个少年知识,使他们在各样文字上有聪明和智慧;但以理又能解明一切异象和梦兆。”
这一宣告出现在培训期之后。
因此,叙述并没有呈现人的学习与神的恩赐之间的简单对立。
这些青年在学习。
同时,神赐给他们知识和聪明。
这样,经文把培训与恩赐结合在一起。
但以理和他的同伴并不是不经学习就领受了他们的知识。
但以理书 1.4-5明确提到他们所受的培训。
但以理书 1.17接着断言神赐给他们知识和聪明。
这两项资料必须一并保持。
因此,本书既不推崇人的智力绝对自主,也不轻视学习。
这些青年的才能是在真实的培训中发展起来的,而叙述者承认神是他们这些才能的终极来源。
但以理书 1.17把但以理与他的三个同伴区别开来:
“但以理能解明一切异象和梦兆。”
这种能力直接为后文作了预备。
在但以理书第2章中,尼布甲尼撒做了一个梦,巴比伦的智慧人却无法向他揭示。
于是,但以理在夜间的异象中领受了这奥秘(但以理书 2.19)。
这样,第一章为但以理在后面各章中所担负的特殊职分作了预备。
但以理书第2章确立了一个重要的对比。
宫廷里的专家们承认自己无法满足王的要求(但以理书 2.10-11)。
但以理并不自称天生就有答案。
他宣告说:
“王所要的这奥秘事,智慧人、占星家、术士和占卜者都不能向王解明。只有一位在天上的神能显明奥秘。”(但以理书 2.27-28)
因此,这一对比并不简单地在于智力水平。
它在于启示的来源。
然而,这一区分却从来没有使但以理拒绝一切后天获得的知识。
他仍然是一位受过教育的人。
他担任行政职务。
他掌握了对君王说话所必需的礼仪规范。
他懂得解读政治局势。
因此,本书并不把无知呈现为属灵的一种更高形式。
它所区分的,是人可以学到的知识与唯有神才能赐下的启示。
但以理书 1.5指出,这些青年要被养育“三年”。
这段时期结束时,他们要侍立在王面前。
因此,这是一项针对明确职务的培训。
它要把出身犹大精英阶层的年轻俘虏,造就成能够在巴比伦王室环境中任用的人。
这一期限突显了这项预备的结构性特征。
把但以理书 1.5与但以理书 2.1放在一起对照时,就出现了一个困难。
前一段经文提到三年的培训。
后一段把尼布甲尼撒的梦定在他在位的第二年。
然而,但以理似乎已经担任某种职务,使他得以介入因谕令处死智慧人而引起的危机。
这个问题不应当用删去其中一项资料的办法来解决。
它特别取决于古代计算年份的方式,以及培训的年份可能相当于日历年的一部分这种可能性。
这一问题将在专门讨论但以理书 1.5和但以理书 2.1的附录中加以考察。
在规定的期限届满时,这些青年被引到王面前(但以理书 1.18)。
尼布甲尼撒与他们交谈。
经文宣告说:
“在他们众人中,无人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。”(但以理书 1.19)
因此,王的考核证实了他们适合任职。
培训计划达到了它在行政上的目标。
但以理书 1.20又补充说:
“王就一切需要智慧聪明的事询问他们,见他们比通国的术士和用法术的胜过十倍。”
“十倍”一词不一定要理解为数学上的度量。
它强调他们在王的评价中格外出众。
这个数字在此表达的是对比的幅度。
各种汉语译本用不同的词语来称呼宫廷里的学者团体:术士、行邪术的、占星家、迦勒底人、智慧人或占卜者,视经文和译法的选择而定。
这些类别不应被自动视为完全同义。
巴比伦宫廷的世界包括不同类型的专家。
但以理属于这一制度性的环境,而经文并不一定把他等同于这些团体所行的一切宗教或占卜活动。
但以理可以被纳入一个行政体系,其中有些专家的信仰是他所不认同的。
这种处境是本书的重大关键问题之一。
叙述并没有要求但以理生活在巴比伦社会之外。
相反,它把他显示在这个社会各机构的核心。
因此,忠诚不在于避免一切参与,而在于分辨这种参与所不能逾越的界限。
巴比伦的培训并不取代对以色列圣经的记忆。
许多年以后,但以理宣告说:
“我但以理从书上得知,耶路撒冷荒凉的年数要满七十年,这是永恒者对先知耶利米所说的年数。”(但以理书 9.2)
因此,但以理既通晓巴比伦的文字,又没有放弃他本民族的先知著作。
这种并存尤其意味深长。
新的培训加添在他的知识世界之上,却没有废除他的宗教遗产。
这个人物可以被描述为生活在两个世界的交汇处。
他属于犹大民族。
他熟悉本民族的传统和先知。
但他同时也在巴比伦的世界里受了培训,并服事那里的君王。
这种双重的能力,在一定程度上解释了他为什么能够在外邦帝国中担负职责,同时又保持独特的宗教身份。
从行政的角度看,这项培训是成功的。
但以理和他的同伴成了能够服事王的人。
从宗教同化的角度看,结果却不同。
他们学习了巴比伦的文化,却没有离弃自己的神。
他们有巴比伦的名字,却没有失去自己的身份。
他们服事帝国,却不承认它拥有绝对的权柄。
因此,帝国的计划得到了他们的才能,却没有得到他们在宗教上的全然归顺。
但以理书第1章的培训,解释了为什么但以理后来会处在巴比伦的智慧人和官员的环境中。
它为但以理书第2章作了预备,在那里,他的知识和解梦的恩赐成了决定性的因素。
它也为他漫长的行政生涯作了预备。
没有第1章,这位先知后来出现在巴比伦权力核心的情形,就会显得突兀得多。
因此,第一章发挥着不可或缺的叙事功能。
经文使我们可以有把握地确定几项事实。
但以理和他的同伴,是从具有特别资质的犹大青年中选拔出来的。
他们受教于迦勒底人的文字和言语。
依照王的计划,这项培训为期三年。
随后,他们由尼布甲尼撒亲自考核。
他们被认定为格外称职。
此外,但以理还拥有关于异象和梦兆的特别才能。
这些事项明确属于叙述的内容。
经文不容我们准确重构:
但以理每天的课程;
他所研读的确切文本;
他所学的全部语言;
他对每一种书写体系的掌握程度;
传授给他的确切的学术科目;
也不容我们确定他是否参与过与巴比伦专家相关的每一种实践。
这些事项可以根据美索不达米亚的背景来研究,但在没有经文依据的情况下,不应直接归于但以理。
以赛亚书 39.7 ; 但以理书 1.3 ; 但以理书 1.3-5 ; 但以理书 1.4 ; 但以理书 1.4-5 ; 但以理书 1.5 ; 但以理书 1.7 ; 但以理书 1.8 ; 但以理书 1.17 ; 但以理书 1.18 ; 但以理书 1.19 ; 但以理书 1.20 ; 但以理书 2.1 ; 但以理书 2.2 ; 但以理书 2.4 ; 但以理书 2.10 ; 但以理书 2.10-11 ; 但以理书 2.19 ; 但以理书 2.19-23 ; 但以理书 2.27-28 ; 但以理书 9.2.
但以理及其同伴所受的培训,是但以理书第1章所描述的融入计划的基本方面之一。
这些犹大青年不只是被运到巴比伦。他们是被预备来在帝国的知识界和行政界任职。
他们学习“迦勒底人的文字和言语”(但以理书 1.4),接受三年的培训,最后由尼布甲尼撒考核。
叙述并不谴责这种学习。
但以理接受了解巴比伦的文化,并获得了在那里担负职责所需的能力。
但经文随即引入一项根本的区分:后天习得的知识与神的启示并不相同。
但以理可以学习巴比伦的文字。
但是,那唯有神才能在但以理书第2章中启示的奥秘,他是无法在巴比伦的学校里学到的。
这一区分使我们得以理解智慧在整卷书中的地位。
但以理并没有把信仰与智力对立起来,也没有把忠诚与才能对立起来。
相反,他表明一个人可以深入了解自己所生活的文化,而不因此放弃自己的宗教身份。
巴比伦的培训使但以理成为能够服事帝国的人;却没有使他成为帝国诸神的敬拜者。
正是这种知识上的融入与宗教上的同化之间的区分,使我们得以理解但以理在巴比伦宫廷中的立场。
但以理书第1章规定了培训的期限:
“王指定每日从自己的御膳和所饮的酒中分给他们一份,要养育他们三年,期满之后,他们就要在王面前侍立。”(但以理书 1.5)
随后,但以理书第2章提供了一项年代的说明:
“尼布甲尼撒在位第二年,他做了梦。”(但以理书 2.1)
乍一读,就出现了一个困难。
如果但以理书第2章的事件早在尼布甲尼撒在位第二年就发生了,那么,但以理怎么可能已经完成三年的培训,并介入这些事件呢?
不应当人为地取消这个问题。
但以理书第1章呈现了一个清晰的次序:
挑选犹大少年;
受训三年;
在尼布甲尼撒面前站立;
他们的智慧得到承认;
进入王的服事。
随后,但以理书第2章似乎讲述的是发生在尼布甲尼撒在位第二年的一件事。
因此,若完全按照我们现代计算整年的方式来阅读,可能给人留下两者不相容的印象。
首要的谨慎,是不要自动地把但以理书 1.5的三年理解为整整三十六个月的时期。
在古代的年代体系中,叙述中所称的一年,可能相当于日历年的一部分。
一段时期始于某一年的年底,延续整整一年,又止于第三年的年初,这样它可以触及三个日历年,却不满三整年。
这一区分对于理解这段经文的年代学至关重要。
尼布甲尼撒在其父拿波帕拉萨死后,于公元前605年登上王位。
按照巴比伦的体系,从他登基到他第一个正式年开始之间的这段时期,构成他的登基年。
因此,这段时期并不被编为他在位的第一年。
第一个正式年从随后的巴比伦新年开始。
这种计算方法,使君王登基以来实际经过的时间,与其在位年的正式编号之间出现了差距。
如果但以理是在尼布甲尼撒的登基年期间来到巴比伦的,他的培训就可以在这一时期开始。
然后,它在王的第一个正式年期间继续。
最后,它可以在他的第二个正式年期间结束。
那么,大致的次序是:
尼布甲尼撒的登基之年:受训开始;
尼布甲尼撒元年:受训继续;
尼布甲尼撒二年:受训结束,并发生但以理书 2 的事件。
因此,但以理书第1章的“三年”与第2章的“第二年”,并不一定互相矛盾。
这一机制可以如下呈现:
| 期间 | 尼布甲尼撒在位年的计算 | 但以理的培训 |
|---|---|---|
| 公元前605年 | 登基年 | 培训的第一阶段 |
| 公元前604年 | 第一个正式年 | 第二阶段 |
| 公元前603年 | 第二个正式年 | 第三阶段/可能的培训结束 |
这个表格是有意简化的。
它说明了年代的机制,但并不妄称能确定但以理抵达的确切月份、他的考核,或尼布甲尼撒做梦的确切月份。
包含式的计算也使我们得以理解“三年”这一说法。
起始的那一年算作第一个时期,即使它并不完整。
接下来的一年构成第二个。
再下一年的一部分构成第三个。
因此,一段跨越三个日历年的各一部分的时期,可以被描述为三年的培训,却并不相当于三十六个月。
经文没有说明但以理开始培训的日期,也没有说明月份。
它同样没有说明他抵达巴比伦的确切时刻。
但以理书 1.1提供了一个在位年。
但以理书 1.5提供了培训预定的期限。
但是,没有任何资料能使我们准确计算这两件事之间相隔的月数。
因此,任何更精确的重构,都必须作为近似的推算来呈现。
但以理书 1.18宣告:
“到了王所定的日期,太监长就把他们带到尼布甲尼撒面前。”
因此,经文确认预定的期限已经届满。
但它没有为这次觐见提供任何绝对的日期。
我们只知道,它发生在所规定的培训之后。
没有确切的日期,就不能把年代学建构到精确至月的程度。
但以理书 1.19记载说:
“王与他们谈话,见他们众人中,无人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。于是他们被收入王的侍从之列。”
叙事的推进是清晰的。
培训之后是考核。
考核导致他们被收入王的侍从之列。
因此,可以把但以理书第2章读作这次融入之后所讲述的第一场重大危机。
尼布甲尼撒吩咐召集他宫廷里的专家,要他们解释他的梦(但以理书 2.2)。
在他们无法满足他的要求之后,王下令处死巴比伦的智慧人(但以理书 2.12)。
叙述又补充说:
“于是命令发出,智慧人将要被杀,人也寻找但以理和他的同伴,要杀他们。”(但以理书 2.13)
可见,但以理和他的同伴与这一类人的关联已足以使他们受到谕令的牵连。
但以理在制度上属于智慧人的世界,并不意味着他分享他们所有的宗教或占卜实践。
但以理书第2章恰恰在他们与他之间作出了区分。
智慧人们宣告自己无能为力(但以理书 2.10-11)。
但以理却向天上的神寻求答案(但以理书 2.17-19)。
因此,叙述所对立起来的,与其说是两种智力水平,不如说是两种知识的来源。
如果把尼布甲尼撒的第二年必然理解为“登基之后十二到二十四个月之间”,一个重大的困难就仍然存在。
但是,带有登基年的巴比伦体系并不是这样运作的。
登基年构成一个独立的时期。
因此,第二个正式年,可能比尼布甲尼撒登基那一年开始之后的两个日历年,明显要晚得多才开始。
这一差别大大减轻了困难。
尼布甲尼撒并不是在始于1月1日的现代年份的第一天登基的。
他的登基发生在一年当中。
因此,先于他第一个正式年的起始期间,可以成为但以理培训年代学的第一部分。
当我们把“第二年”读成仿佛仅仅是公元前605年之后的第二个日历年时,我们的现代编号恰恰有可能掩盖这一点。
谨慎依然是必要的。
本书并没有附上说明,明确指出每一节所采用的年代体系。
以登基年和包含式计算来解释,构成一种前后一致的调和。
然而,不应把它变成但以理书明确提供的资料。
经文所断言的与使其各项说明得以衔接的年代重构之间的差别,必须保持清楚可见。
有时人们还设想过另一种解释。
但以理和他的同伴,也许在培训正式完成之前,就已被视为属于智慧人的总体团体。
那么,但以理书第2章的谕令,就可能以这一机构中受训成员的身份牵涉到他们。
这一假设同样可以减轻困难。
然而,它得到但以理书第1章叙事推进的直接支持较少,因为该章把他们的考核置于被收入王的侍从之列以前。
就目前的形式而言,本书把第1章呈现为一个完整的导言章。
培训结束。
这些青年受到考核。
他们进入王的服事。
随后,但以理书第2章以尼布甲尼撒的梦开始。
因此,对叙述最自然的读法,是把第2章理解为在培训完成之后。
只要有可能,宁可寻求一个与这一推进相容的年代学解决办法,而不要立刻假定第2章发生在第1章的中途。
培训始于登基年这一假设,使我们得以保持这样的先后次序。
但以理在公元前605年开始他的培训。
他在尼布甲尼撒的第一个正式年期间继续培训。
他在第二个正式年期间完成培训。
这样,但以理书第2章的梦,可以发生在他被收入王的侍从之列以后,而仍然属于君王的第二年。
据此,但以理书第2章的事件大致可以定在公元前603/602年前后,视换算体系以及有关时期的计算方式而定。
这个日期必须保持为近似的。
圣经的经文提供的是一个在位年,而不是一个完整的现代日期。
因此,最好使用诸如“约在公元前603/602年”这样的表述,而不要妄称能确定一个精确的日期。
如果仅仅作为工作假设,认为但以理于公元前605年前后来到巴比伦时约十四岁,那么在培训结束时,他大约十六岁或十七岁。
因此,在但以理书第2章的事件发生时,他可能还非常年轻。
但是,没有任何一节经文给出他的年龄。
这一估算完全取决于关于他被掳时年龄的最初假设。
因此,决不应把它当作确定的圣经资料来呈现。
如果但以理确实还很年轻,那么他与巴比伦德高望重的智慧人之间的对比就变得格外引人注目。
宫廷里经验丰富的专家们无法回答王。
可是,刚受完培训的但以理,并不自称在智力上天生就更为优越。
他请求宽限时间,并呼吁他的同伴向天上的神求怜悯(但以理书 2.16-18)。
随后,奥秘向他启示出来(但以理书 2.19)。
这样,叙述把答案归于神,而不是归于但以理的年龄、经验或地位。
当他来到尼布甲尼撒面前时,但以理说明:
“王所要的这奥秘事,智慧人、术士、占星家和占卜者都不能向王显明。只有一位在天上的神能显明奥秘。”(但以理书 2.27-28)
他又补充说:
“这奥秘显明给我,并不是因为我的智慧胜过一切活人。”(但以理书 2.30)
这样,但以理书第2章证实了但以理书 1.17早已预备的事。
培训解释了但以理为什么出现在宫廷里。
启示解释了他为什么能够揭示这奥秘。
但以理书 1.17说明:
“但以理能解明一切异象和梦兆。”
如果这一说明不是为了预备后面的事,它就毫无必要了。
从第2章起,尼布甲尼撒就做了一个梦。
读者已经知道,但以理在这个领域拥有特别的才能。
因此,两章之间的过渡是经过精心预备的。
年代方面的资料并不与叙事的构造无关。
但以理作为俘虏而来。
他受了培训。
他受到考核。
他进入王的服事。
随后,发生了一场巴比伦的制度性智慧无法解决的危机。
于是,受过巴比伦培训、却在启示上依靠以色列之神的但以理,成了王室奥秘的解释者。
这样,但以理书第1章和第2章构成一个前后一致的推进。
有几项资料是明确的:
但以理和他的同伴要接受三年的培训 (但以理书 1.5).
期限届满时,他们被引到尼布甲尼撒面前 (但以理书 1.18).
他们被收入王的侍从之列 (但以理书 1.19).
尼布甲尼撒的梦被定在他在位的第二年 (但以理书 2.1).
但以理和他的同伴受到针对智慧人的谕令的牵连 (但以理书 2.13).
这些资料在年代的重构中都必须保留。
经文没有给出:
但以理抵达巴比伦的月份;
他开始培训的月份;
与“三年”相当的确切月数;
他受考核的确切日期;
也没有给出尼布甲尼撒做梦的月份。
运用登基年和包含式计算的重构,使我们得以衔接这些资料。
但它并不因此把缺失的部分变成确定的事实。
因此,可以采用一种学术性的表述:
“但以理书 1.5所说的三年受训,不一定要求满三十六个整月。如果这段训练始于尼布甲尼撒在公元前605年的登基之年,延续到他正式的元年,并在他二年之内结束,那么但以理就可能在但以理书 2 的事件之前完成了训练,同时仍处于王的正式二年之内。这一重构是一种前后一致的年代调和,但无法精确到月份。”
这一表述既尊重经文的资料,又尊重重构的限度。
但以理书 1.5 ; 但以理书 1.17 ; 但以理书 1.18 ; 但以理书 1.19 ; 但以理书 2.1 ; 但以理书 2.2 ; 但以理书 2.10-11 ; 但以理书 2.12 ; 但以理书 2.13 ; 但以理书 2.16-18 ; 但以理书 2.17-19 ; 但以理书 2.19 ; 但以理书 2.27-28 ; 但以理书 2.30.
只有当这些说明被按照现代的计算方式来解释,即从登基之日起算整年时,把但以理书 1.5的三年培训与但以理书 2.1中尼布甲尼撒的第二年相比较,才会造成困难。
相反,巴比伦的体系把登基年与君王的第一个正式年区分开来。
因此,始于尼布甲尼撒公元前605年登基年的培训,可以经过他的第一年,而在他的第二个正式年期间结束。
但以理书第1章的三年,可以相当于三个日历年的各一部分,而不必代表三十六个月。
这一重构使我们得以保持叙事的自然推进:但以理受了培训,受到考核,被收入王的侍从之列,然后面对尼布甲尼撒之梦所造成的危机。
它同样解释了,为什么但以理在第2章中会受到针对智慧人的谕令的牵连。
然而,不应以经文所不具备的精确度来呈现这个解决办法。但以理抵达的确切月份、他开始培训、他受考核以及做梦的月份,都没有说明。
因此,最审慎的结论是:只要考虑到尼布甲尼撒的登基年,以及这三年可能是按包含式计算的,但以理书 1.5与但以理书 2.1在年代上就可以是相容的。
本章以这样一句话结束:
“到居鲁士王元年,但以理还在。”(但以理书 1.21)
这句话紧接在尼布甲尼撒考核但以理及其同伴之后。
读者刚刚得知,这四个青年被认定为格外有智慧、有聪明(但以理书 1.19-20)。
但以理书 1.21突然拓宽了年代的视野。
叙述不再只看但以理在巴比伦的最初几年:它把他的存在一直延伸到居鲁士的时代。
但以理书第1章始于尼布甲尼撒:
“犹大王约雅敬在位第三年,巴比伦王尼布甲尼撒来攻打耶路撒冷。”(但以理书 1.1)
它终于居鲁士(但以理书 1.21)。
这两位君王因此在文学上框住了本章。
尼布甲尼撒代表但以理被掳的开端。
居鲁士则代表这样的时代:巴比伦的统治已成为过去,回到耶路撒冷的可能性展开了。
如果但以理于公元前605年前后被带到巴比伦,而且在居鲁士元年仍然在世,那么他的生涯跨越了几十年。
他经历了尼布甲尼撒的统治。
随后,他度过了通向巴比伦末代君王的那段时期。
公元前539年巴比伦陷落之时,他仍然在世。
此后,他出现在玛代人大流士和居鲁士的背景中。
因此,但以理书 1.21在第一章就呈现出这样一位人物:他的忠诚将在漫长的岁月中受到试验。
但以理书第5章讲述了伯沙撒统治的最后一夜。
在解释了神秘的文字之后,这一章以此作结:
“当夜,迦勒底人的王伯沙撒被杀。玛代人大流士接受了这国。”(但以理书 5.30-31)
巴比伦的统治在公元前539年结束。
因此,在本书的叙事框架中,几十年前来到巴比伦的但以理,亲眼看见了那曾将他掳去的帝国的消失。
这一资料具有很强的文学意义。
在本书的开头,巴比伦显得无所不能。
尼布甲尼撒围困耶路撒冷。
圣殿的器皿被掠去。
犹大青年被纳入帝国的宫廷。
然而,到了巴比伦时期的末了,但以理仍然在,而征服者的帝国却消失了。
但以理书 1.21已经预示了这一逆转。
在圣经的历史中,“居鲁士元年”具有特别的重要性。
历代志下宣告说:
“波斯王居鲁士元年,为要应验永恒者藉耶利米之口所说的话,永恒者激动了波斯王居鲁士的心。”(历代志下 36.22)
以斯拉记重述了同一说明(以斯拉记 1.1)。
居鲁士随即准许回到耶路撒冷,重建圣殿(以斯拉记 1.2-4)。
因此,在圣经的陈述中,居鲁士元年是被掳历史上的一个重大转折点。
在居鲁士统治巴比伦的框架内,他的元年一般定在公元前538/537年前后。
应当把这个“元年”与居鲁士的整个统治区分开来,后者在此以前已在其他地区开始。
这里的圣经标志所涉及的,是居鲁士在巴比伦的权柄以及与犹大人回归相关的事件这一背景。
因此,不可把但以理书 1.21理解为断言居鲁士的全部王权生涯是从这个日期开始的。
“但以理一直到居鲁士王元年”这一说法,孤立地看,可能被理解为指他生命或活动的终点。
但是,这种解释被本书后面的一项资料所排除。
但以理书第10章这样开始:
“波斯王居鲁士第三年,有一个默示显给称为伯提沙撒的但以理。”(但以理书 10.1)
因此,在居鲁士元年之后,但以理仍然在世,并且还领受了启示。
这两段经文必须一并保持。
但以理书 1.21:但以理一直存留到居鲁士元年。
但以理书 10.1:但以理在居鲁士第三年仍然领受启示。
因此,前一项断言不可能意味着:
“但以理在居鲁士元年去世。”
它也不一定意味着:
“但以理在这个日期停止了一切活动。”
这节经文另有功用。
在年代的说明中,介词“直到”可以指作者想要达到的那个点,而并不断言情况在这个点之后随即终止。
但以理书 1.21强调的是,但以理延续到了居鲁士的时代。
这节经文的要点在于显示他存在的非同寻常的长久。
但以理书 10.1随后说明,这种存在在第一章结尾所选定的标志之后,仍在延续。
如果但以理在居鲁士第三年仍然在世,那么为什么但以理书第1章在他的元年就止住了呢?
最自然的回答,在于这个日期的历史重要性。
在历代志和以斯拉记中,居鲁士元年相当于准许犹大人回到耶路撒冷、重建圣殿的谕令之年(历代志下 36.22-23;以斯拉记 1.1-4)。
因此,但以理书 1.21未必是要提供但以理一生的最后日期。
它到达的是被掳历史上一个有意义的界标。
但以理书 1.1-2讲述了巴比伦对耶路撒冷的进攻。
神殿里的一些器皿被运到巴比伦。
随后,但以理和另一些犹大青年来到王的宫廷。
因此,本章的运动始于一次撕裂。
耶路撒冷的一部分居民和圣物,被巴比伦夺走。
居鲁士元年在象征意义上扭转了这个方向。
以斯拉记第1章此时讲述的,是从巴比伦向耶路撒冷的运动。
居鲁士准许被掳的人上到犹大去(以斯拉记 1.3)。
尼布甲尼撒掠去的圣殿器皿,也被交给领导回归的人(以斯拉记 1.7-11)。
这与但以理书第1章的对应尤其引人注目。
但以理书 1.2讲述尼布甲尼撒掠去了神殿的一部分器皿。
以斯拉记 1.7宣告:
“居鲁士王把永恒者殿中的器皿拿出来归还,这些器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠去、放在自己神的庙中的。”(以斯拉记 1.7)
因此,这两段经文描述了同一历史运动的两端。
在尼布甲尼撒之下:
耶路撒冷 → 巴比伦。
在居鲁士之下:
巴比伦 → 耶路撒冷。
但以理书 1.21恰好把读者引到这第二个时刻。
然而,有一项区分是不可或缺的。
但以理到达了回归的时代,并不意味着本书断言他自己回到了耶路撒冷。
但以理书中没有任何一段经文讲述他回到犹大。
但以理书第10章把他在居鲁士第三年仍然置于东方的背景中(但以理书 10.1-4)。
因此,最好不要武断地写但以理参加了被掳者的回归。
谨慎必须双向而行。
本书没有讲述但以理回到耶路撒冷。
但它也没有任何明确宣告:
“但以理从未回到耶路撒冷。”
因此,最严谨的表述是:
但以理书没有记述但以理曾回到耶路撒冷。
这一区分避免了把经文的沉默变成绝对的历史断言。
没有关于回归的叙述,绝不意味着耶路撒冷对但以理已失去其重要性。
在但以理书第6章中,他窗户开着,向着耶路撒冷的方向祷告(但以理书 6.9)。
在但以理书第9章中,他的祷告以耶路撒冷、圣所和百姓为中心(但以理书 9.2;但以理书 9.16-19)。
因此,地理上的流亡并没有消除他在属灵上对这座城和圣所的向往。
但以理宣告说,他“从书上”明白了耶利米所预言的、关乎耶路撒冷荒凉的年数(但以理书 9.2)。
因此,本书呈现但以理意识到被掳在预言上的期限。
这一资料加强了居鲁士时代的重要性。
这位君王的元年,代表复兴开始具体地成为可能的时刻。
本书从来没有给出但以理的年龄。
如果仅仅作为工作假设,认为他于公元前605年前后来到巴比伦时约十四岁,那么在公元前538/537年前后,他大约81至82岁。
在居鲁士第三年,即公元前536/535年前后,他大约83至84岁。
这些数字是完全取决于关于他年龄的最初假设的估算。
不应把它们当作圣经的资料来呈现。
这样漫长的年代,改变了人们对这个人物的看法。
但以理书第1章首先呈现的是一个面对巴比伦同化压力的青年。
但以理书第6章呈现的是一位年长得多的人,面对新的宗教禁令。
这种连贯性是引人注目的。
那个青年时拒绝玷污自己的但以理,与数十年后不顾王的禁令而继续祷告的,是同一个人(但以理书 1.8;但以理书 6.9)。
因此,但以理的忠诚不是一时的举动。
它是整个一生的写照。
但以理服事过几位掌权者。
尼布甲尼撒主宰着本书的开头。
伯沙撒出现在巴比伦的末期。
玛代人大流士是在城陷落之后登场的。
居鲁士随后代表着波斯新的视野。
这一更替显明了政治权力的脆弱。
君王更迭。
列强消失。
但以理却继续服事,同时对他的神保持忠诚。
这一简单的年代说明,预示了本书重大的预言主题之一。
但以理书第2章将展示以像的各部分所代表的列国的更替(但以理书 2.31-45)。
但以理书第7章将再次展开相继兴起又消失的列强这一主题(但以理书 7.1-14)。
但以理书 1.21已经以叙事的形式表达了这一现实。
尼布甲尼撒的统治并不是永恒。
巴比伦本身也不是永恒的。
居鲁士最终取代了在本书开头显得不可战胜的政治秩序。
但以理书 1.2曾经宣告:
“主将犹大王约雅敬交在他手中。”
因此,第一章拒绝把尼布甲尼撒的胜利视为以色列的神已经失去了对历史掌控的证据。
但以理书 1.21随后把我们引到居鲁士。
在这两节经文之间,一个完整的帝国兴起、统治,终于消失。
本章的年代结论因此证实了它起初的神学宣告:人间的国度行使着真实的权力,却是暂时的。
巴比伦被波斯的势力取代,并不意味着本书把居鲁士或波斯呈现为最终的国度。
但以理的异象进一步扩大了视野。
还有别的列强将要兴起。
它们也将相继消失。
这一运动最终引向神的主权,并引向那不被毁灭的国(但以理书 2.44;但以理书 7.13-14)。
因此,居鲁士是被掳历史上具有决定性的一个阶段,但并不是整个但以理书神学的归宿。
这最后一节,在年代上超出了后面所要讲述的大部分叙事。
它一开始就预示,但以理将活过被掳最初的几十年。
这样,读者在进入但以理书第2章之前,就已经知道第一章的那位年轻俘虏将度过整个巴比伦时期。
因此,但以理书 1.21起着叙事预示的作用。
在本书讲述但以理主要的事迹之前,它先揭示了但以理生涯在时间上的跨度。
这节经文使我们得以确立几项事实。
但以理一直存留到居鲁士的时代。
因此,他的生涯跨越了巴比伦统治的时期。
居鲁士元年构成一个有意义的历史界标,与巴比伦统治的终结和被掳者回归的开始相联。
但以理书 10.1表明,但以理在居鲁士第三年仍然在世。
这些事项直接建立在经文之上。
这节经文不容我们断定:
但以理死于居鲁士元年;
他在这个日期必然停止了一切职务;
他与第一批被掳者一起回到耶路撒冷;
或者这一年是他一生的最后一年。
这些断言,没有一项是经文所给出的。
但以理书 10.1甚至明确地排除了第一项。
本书没有讲述但以理的死。
最后一个大段落以对他说的一句话作结:
“你且去等候结局,因为你要安歇,到了末期,你要起来,得你的份。”(但以理书 12.13)
这一宣告预告了但以理个人的终结,却没有提供日期。
因此,任何给他的死亡指定一个确切年份的年代学,都超出了本书的资料。
但以理书 1.21终于使我们得以纵观这位人物的整个历程。
起初,但以理是一位受尼布甲尼撒的决定支配的犹大青年。
到了居鲁士的时代,他成了一连串君王更替的见证人,也成了那曾将他掳去的帝国消失的见证人。
这一对比格外强烈。
巴比伦改变了他的居所、他的文化环境和他的官方名字。
它却没能消除他的忠诚。
而且但以理比巴比伦本身活得更久。
历代志下 36.22 ; 历代志下 36.22-23 ; 以斯拉记 1.1 ; 以斯拉记 1.1-4 ; 以斯拉记 1.2-4 ; 以斯拉记 1.3 ; 以斯拉记 1.7 ; 以斯拉记 1.7-11 ; 但以理书 1.1 ; 但以理书 1.1-2 ; 但以理书 1.2 ; 但以理书 1.8 ; 但以理书 1.19-20 ; 但以理书 1.21 ; 但以理书 2.31-45 ; 但以理书 2.44 ; 但以理书 5.30-31 ; 但以理书 6.9 ; 但以理书 7.1-14 ; 但以理书 7.13-14 ; 但以理书 9.2 ; 但以理书 9.16-19 ; 但以理书 10.1 ; 但以理书 10.1-4 ; 但以理书 12.13.
但以理书 1.21的宣告——“但以理一直到居鲁士王元年”——并不是对但以理之死的说明。
但以理书 10.1明确断言,他在居鲁士第三年仍然领受启示。
因此,居鲁士元年应当被理解为一个历史的和文学的界标,而不是这位先知一生的最后一年。
这个界标具有特别的意义。
但以理书第1章始于尼布甲尼撒、对耶路撒冷的进攻,以及一部分圣殿器皿被转运到巴比伦。
它终于居鲁士的时代,那时相反的运动成为可能:被掳的人可以回到耶路撒冷,圣殿的器皿被交还,要带回城中。
这样,本章被两个重大阶段框住:
尼布甲尼撒:耶路撒冷 → 巴比伦。
居鲁士:巴比伦 → 耶路撒冷。
但以理走过了这整个时期。
如果采纳公元前605年时约十四岁的假设,那么他在居鲁士元年大约81至82岁,在第三年大约83至84岁。然而,这些数字仍然是估算,而不是本书的明确资料。
但以理书 1.21最终具有重大的神学意义。第一章始于一个似乎战胜了耶路撒冷的帝国,终于当这个帝国已经消失时,但以理仍然在。
列国来了又去;但以理的忠诚长存;而神的主权贯穿整个历史。
但以理书第1章从尼布甲尼撒对耶路撒冷的进攻讲起。
经文记载说:
“主将犹大王约雅敬和神殿中一部分器皿交在他手里。”(但以理书 1.2)
这一记载看来似乎无关紧要。
其实并非如此。
这些神圣的器皿在开头几节就引出一个问题,这问题要到好几章之后才重新出现:属于以色列之神圣所的财物出现在巴比伦,意味着什么?
这节经文并不只是说尼布甲尼撒夺取了这些器皿。
它首先断言:
“主将……交在他手里”
因此,巴比伦的胜利一开始就被置于神学的解释之下。
尼布甲尼撒确实采取了行动。
他的军队制伏了犹大。
但叙述者并没有把这件事的最终主宰权归给他。
这一断言使人不能把器皿的转运读成以色列的神被巴比伦诸神战胜的证据。
但以理书 1.2指明,这只是神殿中器皿的一部分。
因此,经文在这里并没有描述圣殿被完全洗劫。
这一说明符合巴比伦统治初期的情形,有别于公元前586年耶路撒冷和圣殿最终的毁灭。
因此,不可把但以理书第1章与犹大国末期所记载的彻底毁灭的叙述(列王纪下 25.8-17)混为一谈。
历史书表明,耶路撒冷的财物并不是一次全部被掠走的。
但以理书第1章提到的是一部分神圣器皿的第一次转运。
公元前597年,耶路撒冷在约雅斤时被攻陷,永恒者殿和王宫的宝物再次被掠走(列王纪下 24.10-13)。
公元前586年,圣殿被毁时,另一些器皿和敬拜用的物件被运往巴比伦(列王纪下 25.13-17)。
因此,应当区分圣所遭劫掠的不同阶段。
但以理书 1.2指明,尼布甲尼撒把这些器皿运到:
“示拿地,放在他神的庙里”。
“示拿”一词具有特别的圣经深意。
它尤其出现在巴别的记载中:
“他们往东边迁移的时候,在示拿地遇见一片平原,就住在那里。”(创世记 11.2)
不必机械地把这两段记载等同起来;这个词的使用,把巴比伦置于一个古老的圣经背景之中,这背景与人类权力的集中相联。
但以理书 1.2又补充说:
“他把器皿放在他神的库房里。”
在古代世界,把战败民族的圣物存放在战胜者的圣所里,可以显明战胜者在政治和宗教上的得胜。
因此,对局外的观察者来说,这一幕可能暗示巴比伦的神战胜了犹大的神。
但是,但以理从一开始就拒绝这种解释,他断言是主亲自把这些器皿交在尼布甲尼撒手中。
这一区分对整卷书都至关重要。
耶路撒冷可以被攻败。
圣殿可以被洗劫。
神圣的器皿可以被运往巴比伦。
但以理和他的同伴可以被掳去。
按照叙述的神学,这些事件没有一件意味着以色列的神已不再掌权。
但以理书 1.2就这样把本来可能显得像神的失败的事,转变为神所容许的审判的彰显。
在但以理书 1.2之后,圣殿的器皿在好几章里不再直接起作用。
叙述集中在但以理、他的同伴和巴比伦的君王身上。
读者几乎要忘记这些存放在巴比伦宝库中的器皿了。
然而,它们在一个决定性的时刻重新出现:伯沙撒的最后一夜。
但以理书第5章讲述伯沙撒为他的大臣设摆盛大的宴席(但以理书 5.1)。
酒酣之际,王下令:
“把他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中掠来的金银器皿拿来”(但以理书 5.2)。
与第1章的联系是明显的。
在巴比伦统治之初被掠走的器皿,如今被带进了紧接在它覆亡之前的那一幕。
但以理书第1章指出,尼布甲尼撒把这些器皿放在他神的库房里(但以理书 1.2)。
第5章描述的是另一个阶段。
伯沙撒让人用这些神圣的器皿在宴席上饮酒(但以理书 5.2-3)。
这一差别很重要。
叙述所呈现的,已不只是作为战利品而被保存的器皿。
如今它们被用在王家的宴席上。
第5章接着说:
“他们喝了酒,又赞美金、银、铜、铁、木、石的神。”(但以理书 5.4)
这样,圣殿器皿的使用,直接与对巴比伦诸神的颂扬联系在一起。
这一对比格外强烈。
出自以色列之神圣所的器皿,被用来盛酒,而赴宴的人却在颂扬用材料制成的神。
叙述紧接着说:
“正在那时,有人手的指头出现,在王宫粉墙上写字……”(但以理书 5.5)
叙述上的紧密相接意义重大。
器皿被亵渎。
偶像受赞美。
文字出现。
王受审判。
这样,经文在伯沙撒的行为与他被定罪的宣告之间,建立了紧密的关系。
但以理被召来之后,他不只是解释墙上所写的字。
他揭露了伯沙撒的过犯。
在提起尼布甲尼撒的经历之后,他宣告说:
“伯沙撒啊,你是他的儿子,虽然知道这一切,你仍没有谦卑你的心。你向天上的主自高;他殿中的器皿被拿到你面前。”(但以理书 5.22-23)
因此,对器皿的使用,明确属于对王的控告。
但以理接着说:
“……你和你的大臣、后妃、妃嫔用这些器皿饮酒;你赞美金、银、铜、铁、木、石的神,就是那不能看、不能听、也无所知的,却没有荣耀那手中有你气息、掌握你一切行动的神。”(但以理书 5.23)
因此,这过犯具有多个层面。
伯沙撒使用神圣的器皿。
他赞美偶像。
他向“天上的主”自高。
他拒绝承认那位掌管他生命的神。
这一对照可以概括如下:
但以理书第1章:圣殿的器皿进入巴比伦。
但以理书第5章:圣殿的器皿在巴比伦王国的最后一夜出现。
这一对应具有很强的文学功能。
这些器皿在象征意义上陪伴着巴比伦统治的历史,从本书开头一直到它的崩溃。
然而,必须避免把二人的行为混为一谈。
但以理书第1章把器皿的转运归于尼布甲尼撒。
但第5章特别着重伯沙撒对这些器皿的使用。
因此,对伯沙撒的控告并不只是占有前任所征服的器皿。
它涉及的是在伴有赞美偶像的宴席上蓄意使用这些器皿。
但以理强调,伯沙撒知道尼布甲尼撒所遭遇的事(但以理书 5.22)。
尼布甲尼撒曾经学到,至高者掌管人的王权(但以理书 4.17;但以理书 4.25;但以理书 4.32)。
因此,伯沙撒本应明白王权的限度。
然而,他对待圣殿器皿的做法,恰恰显出他不肯谦卑。
在但以理书第1章中,它们出现在巴比伦,可能被解读为帝国得胜的象征。
在第5章中,同样这些器皿,间接地与这个帝国所受的审判联系在一起。
因此,它们在表面上所显示的意义被颠倒了。
它们并不证明巴比伦已得胜以色列的神。
相反,它们伴随着这样一段叙述:以色列的神最终审判了巴比伦王。
但以理解释所写的文字:
“数算:神已数算你的国运,使它完结。”(但以理书 5.26)
然后是:
“称量:你被称在天平里,显出你亏欠。”(但以理书 5.27)
最后:
“分裂:你的国将被分裂,归与玛代人和波斯人。”(但以理书 5.28)
那曾经掠走耶路撒冷器皿的权势,如今自己也受审判。
叙述突然收尾:
“当夜,迦勒底人的王伯沙撒被杀。”(但以理书 5.30)
应验之迅速,加强了叙述的结构。
这场本应显示巴比伦宫廷的权势与安稳的宴席,成了宣告其消亡的场景。
这一结构可以这样呈现:
| 但以理书 1 | 但以理书 5 |
|---|---|
| 耶路撒冷被制伏 | 巴比伦受审判 |
| 圣殿的器皿被掠走 | 圣殿的器皿被用在宴席上 |
| 尼布甲尼撒似乎得胜 | 伯沙撒被定罪 |
| 器皿进入巴比伦世界 | 器皿被亵渎,伴随着王国的终结 |
| 巴比伦开始对但以理的统治 | 但以理宣告巴比伦统治的终结 |
这一对应并不需要假定一种人为的复杂文学结构。
这些对应由叙述本身直接给出。
圣殿器皿的圣经历史并不随巴比伦的覆亡而结束。
以斯拉记记载说:
“居鲁士王把永恒者殿中的器皿拿出来归还,这些器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠去、放在自己神的庙中的。”(以斯拉记 1.7)
居鲁士把它们交给设巴萨,让它们在被掳之民回归的过程中被带回(以斯拉记 1.8-11)。
这一记载使始于但以理书第1章的运动得以完整。
整体可以概括为三个主要阶段:
但以理书第1章:耶路撒冷 → 巴比伦。
器皿在巴比伦统治的背景下被掠走。
但以理书第5章:巴比伦受审判。
器皿在伯沙撒的宴席上被亵渎。
以斯拉记第1章:巴比伦 → 耶路撒冷。
居鲁士归还器皿,使它们能够伴随敬拜的复兴。
这一运动为被掳、巴比伦所受的审判和复兴提供了一条引人注目的主线。
仍须保持一定的审慎。
但以理书第1章讲的是“一部分”器皿。
其他器皿是在后来的战役中被掠走的(列王纪下 24.13;列王纪下 25.13-17)。
但以理书第5章和以斯拉记第1章则更广泛地谈到来自圣殿的器皿。
因此,不可能确立每一件器皿各自的历史。
这一联系涉及的是从耶路撒冷转运到巴比伦的全体神圣器皿,而不是对每一件器物的实物辨认。
这些器皿之所以神圣,是因为它们属于圣殿,并具有敬拜上的功用。
但是,但以理书从不把它们描绘成具有独立的能力。
它们没有保护耶路撒冷免受入侵。
它们自己也没有毁灭伯沙撒。
审判来自神。
这一区分使人不致把神圣的器皿变成护身符。
因此,伯沙撒这一行为的严重性,并非来自金属的某种魔力。
但以理书 5.23说得很清楚:王是“向天上的主自高”。
亵渎这些器皿之所以严重,是因为它表达了对那位器皿曾被奉献给他的神的藐视。
神学的中心仍然是神自己。
但以理书第1章可能引出一个疑问:
如果神殿的器皿放在巴比伦神明的庙里,这两位神明究竟哪一位真正掌管历史?
本书逐步作出回答。
尼布甲尼撒必须承认至高者的主权。
伯沙撒受到审判。
巴比伦陷落了。
居鲁士准许被掳之民和圣殿的器皿回归。
因此,叙述颠倒了起初的胜利似乎强加的解释。
这样的解读并不意味着犹大的灾难无关紧要。
但以理书 1.2确实把约雅敬的归服和器皿的转运呈现为现实。
但以理书第9章将明确承认百姓的罪过和所受审判的公义(但以理书 9.5-14)。
因此,神的主权并不取消审判的真实。
它的意思是,即便这审判,也没有使历史脱离神的权柄。
器皿在居鲁士之下归还,同样不意味着以色列凭自己的力量重新征服了巴比伦。
是一位波斯王准许归还它们(以斯拉记 1.7-11)。
如同在第1章一样,历史是借着外邦的君王向前推进的。
因此,圣经神学能够承认他们的决定,同时把事件的最终主导归于神(以斯拉记 1.1)。
圣殿的器皿,终于使我们能够追踪被掳历史中最简单、也最有力的运动之一:
圣所被洗劫;
器皿被运往巴比伦;
巴比伦保存它们;
伯沙撒亵渎了它们;
巴比伦受审判;
居鲁士归还它们;
回耶路撒冷成为可能。
这一运动,使人对但以理书 1.2中那看似简短的提及有了特别深的体会。
创世记 11.2 ; 列王纪下 24.10-13 ; 列王纪下 24.13 ; 列王纪下 25.8-17 ; 列王纪下 25.13-17 ; 以斯拉记 1.1 ; 以斯拉记 1.7 ; 以斯拉记 1.7-11 ; 以斯拉记 1.8-11 ; 但以理书 1.2 ; 但以理书 4.17 ; 但以理书 4.25 ; 但以理书 4.32 ; 但以理书 5.1 ; 但以理书 5.2 ; 但以理书 5.2-3 ; 但以理书 5.4 ; 但以理书 5.5 ; 但以理书 5.22 ; 但以理书 5.22-23 ; 但以理书 5.23 ; 但以理书 5.26 ; 但以理书 5.27 ; 但以理书 5.28 ; 但以理书 5.30 ; 但以理书 9.5-14.
圣殿的器皿并不是但以理书第1章中无关紧要的细节。
它们被转运到巴比伦,开启了一个主题,这主题在第5章得到决定性的发展,并在以斯拉记第1章得到历史性的延续。
起初,它们存放在尼布甲尼撒之神的库房里,似乎可以证明巴比伦在宗教上得胜。
但是,但以理书 1.2立即排除了这种解释:是主把约雅敬和一部分器皿交在尼布甲尼撒手中。
几十年之后,伯沙撒在他的宴席上让人把这些器皿拿来。他和他的大臣用它们饮酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石的神。
但以理明确地把这一行为解释为向“天上的主”自高(但以理书 5.23)。
于是,这个王国被数算、被称量,并被交给别的权势。
这样,器皿的轨迹伴随着巴比伦的轨迹:
当帝国统治犹大时,他们进入巴比伦;当这个帝国即将消失时,他们又重新出现。
最后,以斯拉记第1章使这一运动完整:居鲁士归还这些器皿,使它们能够回到耶路撒冷。
因此,这条路程格外意义深远:
耶路撒冷 → 巴比伦 → 巴比伦受审判 → 回归耶路撒冷。
借着这一具体的主题,叙述表达了但以理书的基本主题之一:神子民看得见的失败,并不是神自己的失败。列强可以夺取他圣所的器皿,却永远夺不走他的主权。
第一点说明涉及但以理书第1章的背景。
公元前605年巴比伦在迦基米施的胜利,深刻改变了近东的政治均势。
埃及军队战败之后,巴比伦把控制扩展到叙利亚—巴勒斯坦,犹大逐渐从依附埃及转为受巴比伦统治。
但以理书第1章把尼布甲尼撒对耶路撒冷的进攻、一部分圣殿器皿的转运以及犹大青年来到巴比伦,都置于这一背景之中(但以理书 1.1-6)。
这第一阶段必须与公元前597年耶路撒冷的陷落和大规模的掳掠,以及公元前586年耶路撒冷和圣殿的毁灭区分开来(列王纪下 24.10-16;列王纪下 25.1-12)。
年代学还要求把迦基米施之战与对耶路撒冷的进攻区分开来。
迦基米施位于幼发拉底河畔,是巴比伦军队与埃及军队大决战的战场(耶利米书 46.2)。
尼布甲尼撒的胜利,随后为巴比伦向南扩张开了路。
因此,最精确的说法是把这一连串事件理解如下:
公元前605年迦基米施之战 → 埃及退却 → 巴比伦向南推进 → 犹大归于巴比伦的统治之下 → 但以理书第1章所记对耶路撒冷的行动。
这一区分避免把几个历史阶段变成单一的军事事件。
但以理把这件事定在约雅敬第三年(但以理书 1.1),而耶利米则把迦基米施与他的第四年相联(耶利米书 46.2)。
这一差异,可以从古代计算王年的不同方法来理解,尤其是有无登基年的两种体系的区别。
因此,不必立即断定存在矛盾。
然而,计年体系的确切对应仍是一种年代学上的重构,必须如实地作为重构来陈述。
没有任何一段圣经经文给出但以理来到巴比伦时的年纪。
关于他大约十四岁的推测,对于一个被选来在宫廷接受培训的青年而言仍然合理,但这不是经文所提供的资料。
如果采用这一假设,但以理大约生于公元前619年。
培训结束时他大约十六或十七岁,公元前539年巴比伦陷落时大约八十岁,居鲁士元年时大约81至82岁,居鲁士第三年时大约83至84岁。
这些年纪使我们得以想见他生涯异常的长久,但必须始终将它们标明为估计。
但以理、哈拿尼雅、米沙利和亚撒利雅在巴比伦得了新名字(但以理书 1.6-7)。
他们的希伯来名字,其含义相对而言比较确定,并且包含对以色列之神的指涉。
但以理的意思大致是“神是我的审判者”。
哈拿尼雅表达的是YHWH的恩典。
米沙利可以理解为“谁像神?”。
亚撒利雅的意思是“YHWH帮助”。
对巴比伦的名字,则必须更加谨慎地处理。
伯提沙撒被尼布甲尼撒明确与他神的名字联系起来(但以理书 4.8),但其确切的词源构拟仍有争论。
沙得拉和米煞有各种不同的解释,尤其是与美索不达米亚神明阿库相联系,但没有一种解决办法可以被视为确定。
亚伯尼歌很可能与尼波有关,可以理解为对应“尼波的仆人”的一种形式。
因此,学术性的研究必须避免把这四个巴比伦名字都说成同样确定的译法。
经文没有记载但以理对他的新名字有任何抗议。
他也没有拒绝学习巴比伦的文化。
但叙述者仍继续称他为但以理,并在他们被引见到王面前之时,重新提出这四个希伯来名字(但以理书 1.19)。
这一区分很重要。
帝国的行政当局可以给犹大青年一个新的行政上的身份。
但这并不因此决定他们内心的忠诚。
在叙述记载一次拒绝之前,但以理接受了他新环境中的好几样东西。
界限出现在但以理书 1.8:
“但以理却立志,不以王的膳和王所饮的酒玷污自己。”
然而,这种玷污的确切原因并没有解释。
这是释经必须保持真正审慎的要点之一。
妥拉关于饮食的规定是一种自然的解释,尤其是对于肉类(利未记 11.1-47;申命记 14.3-21)。
预备的方式以及可能含有血,也可以列入考虑(利未记 17.10-14)。
也有人提出,这些膳食与巴比伦的宗教敬拜有关联。
最后,王的席位也可能带有融入以及依附于君王的意味。
这些解释,但以理书第1章都没有明确给出。
可能有几个因素结合在一起。
在十天的试验期间,但以理要求吃蔬菜、喝水(但以理书 1.12-16)。
然而,这一段并不是要确立某种饮食的科学优越性。
它也没有命令人永远素食。
但以理书 10.3中,但以理说明自己曾暂时不吃肉、不喝酒,这表明不必把但以理书第1章理解为终身采纳一种排除这些食物的饮食。
叙述的中心是忠心,而不是营养。
但以理和他的同伴学习“迦勒底人的文字和言语”(但以理书 1.4)。
经文从不把这种培训说成是过错。
但以理可以学习巴比伦的文化,却不接受它的神。
这一区分有助于理解他在整个生涯中所处的地位。
他并不生活在帝国体制之外。
相反,他在体制内担任职责,同时保持着与众不同的宗教忠诚。
美索不达米亚的文化有重要的文士、行政、文学、科学、宗教和占卜传统。
这一背景有助于阐明“迦勒底人的文字和言语”这一说法。
然而,但以理书第1章并没有列出但以理实际所学的学科。
因此,若断言他亲自修习了美索不达米亚学术学府中所知的每一门课程,就未免过分。
历史背景阐明经文;它不应取代经文所没有提供的资料。
但以理书 1.17宣告:
“神赐给这四个青年学问,通达各样文字,并有智慧。”
因此,叙述把两件事联系在一起。
这些青年接受了真实的培训。
神赐给他们知识和聪明。
此外,但以理还拥有关于异象和梦兆的特别才能。
这一区分为第2章作了铺垫:在那里,培训解释了但以理为何列在智慧人之中,而奥秘的启示却来自神(但以理书 2.19-23;但以理书 2.27-30)。
但以理书 1.5规定了三年的培训。
但以理书 2.1随后把尼布甲尼撒的梦定在他在位的第二年。
这一难题,可以借巴比伦的登基年体系来说明。
从尼布甲尼撒的登基年开始的培训,可以延续到他的第一个正式年,并在第二年结束。
因此,这三年不一定是完整的三十六个月。
这一重构使人能够尊重叙述的自然进程,而不必妄称确定到月份的事件。
这句话:
“到居鲁士王元年,但以理还在”(但以理书 1.21)
并不意味着但以理就在这个日期去世。
但以理书 10.1还把他写成在居鲁士第三年仍然在世。
因此,居鲁士元年构成一个文学上和历史上的界标。
它把读者带到这样的时代:巴比伦的统治已经消失,被掳之民的回归成为可能。
居鲁士元年与准许犹大人回归并重建圣殿的谕令相联(历代志下 36.22-23;以斯拉记 1.1-4)。
但以理到达了这个时代。
但没有任何经文叙述他本人参与了回归。
因此,断言他回到了耶路撒冷,就未免过分。
断然断言他从未回去,同样过分。
确定的资料更为有限:本书没有记载但以理回到耶路撒冷。
圣殿的器皿从但以理书 1.2起就出现了。
尼布甲尼撒把它们运到巴比伦,放在他神的库房里。
它们在但以理书第5章中重新出现,那时伯沙撒在宴席上让人把它们拿来(但以理书 5.2-4)。
但以理随即把它们的使用解释为王向天上的主表现骄傲的显露(但以理书 5.22-23)。
这样,这些器皿把巴比伦统治的开端与它覆亡之夜联系起来。
以斯拉记记载,居鲁士归还了尼布甲尼撒从耶路撒冷掠去的永恒者殿中的器皿(以斯拉记 1.7-11)。
因此,整体的运动可以概括如下:
耶路撒冷 → 巴比伦 → 巴比伦受审判 → 回归耶路撒冷。
这一轨迹使但以理书 1.2和但以理书 1.21具有特别的分量。
这一章以圣物在尼布甲尼撒之下离开耶路撒冷开始。
它把读者带到居鲁士,在他之下,这些器皿的回归成为可能。
这样,附录证实了但以理书第1章的纲领性功能。
神的主权从但以理书 1.2起就显现了。
融入异国文化的问题,出现在培训和改名之中。
忠心表现在关于饮食的决定中。
智慧与启示在但以理书 1.17中被引入。
列国的更替,在从尼布甲尼撒到居鲁士的过渡中已被预示。
最后,圣殿的器皿把巴比伦的统治与它所受的审判联系起来。
因此,本书后来的发展,在它的第一章中已经以雏形的形式存在了。
但以理书第1章的好几个要素可以直接确立。
但以理和他的同伴被带到巴比伦。
他们接受培训。
他们的名字被改变。
但以理拒绝王的膳食,因为他认为那是玷污的来源。
这四个青年被承认格外有才干。
但以理一直存留到居鲁士的时代。
另一些要素仍属重构:
他确切的年纪;
他到达的精确日期;
他的培训的详细内容;
某些巴比伦名字的词源;
饮食玷污的确切原因;
他的培训以月计的确切长短;
以及他是否可能回到耶路撒冷。
保持这一区分,对于在历史上严谨的解读至关重要。
利未记 11.1-47 ; 利未记 17.10-14 ; 申命记 14.3-21 ; 列王纪下 24.10-16 ; 列王纪下 25.1-12 ; 历代志下 36.22-23 ; 以斯拉记 1.1-4 ; 以斯拉记 1.7-11 ; 耶利米书 46.2 ; 但以理书 1.1 ; 但以理书 1.1-6 ; 但以理书 1.2 ; 但以理书 1.4 ; 但以理书 1.5 ; 但以理书 1.6-7 ; 但以理书 1.8 ; 但以理书 1.12-16 ; 但以理书 1.17 ; 但以理书 1.19 ; 但以理书 1.21 ; 但以理书 2.1 ; 但以理书 2.19-23 ; 但以理书 2.27-30 ; 但以理书 4.8 ; 但以理书 5.2-4 ; 但以理书 5.22-23 ; 但以理书 10.1 ; 但以理书 10.3.
全部附录证实,应当同时把但以理书第1章读为一个被掳的叙述、一个融入的叙述,也是一个忠心的叙述。
历史背景解释了犹大青年如何来到巴比伦宫廷的中心。
年代学表明,但以理属于巴比伦统治的第一阶段,随后又经历了几十年,直到波斯时代。
对名字的研究揭示了文化融入的压力,却不能由此断定犹大人的身份消失了。
对饮食的分析表明,但以理确立了一条宗教上的界限,尽管这界限的确切原因没有明说。
最后,对迦勒底人的文字和言语的培训表明,对神的忠心与学习异国文化,并没有被说成是不相容的。
但以理可以在巴比伦学习。
他可以为巴比伦效力。
他可以有一个巴比伦的名字。
但他不让巴比伦成为他生命的最终权威。
圣殿器皿的轨迹和结尾提到居鲁士,进一步拓宽了这一视野。起初似乎得胜的帝国,终究消亡。神圣的器皿可以回到耶路撒冷。当巴比伦不复存在时,但以理本人仍然在世。
因此,附录中所研究的历史和语文学问题,与主要注释得出同样的结论:但以理书第1章讲的不是一个犹大青年如何逃离巴比伦,而是他如何学会在那里生活,却不让帝国完全界定他是谁。
一个标题、一个角色、一个地点、一个引用(“路加福音第15章”)……
神的名,在法语中转写为YHWH,被认为不可言说,因为它由四个希伯来辅音字母组成:约德(י)、赫(ה)、瓦夫(ו)和赫(ה)。
希伯来文不书写元音,因此确切读音并不确定。这个名在希伯来圣经中出现约6800次,被视为神圣。
根据第三条诫命,即禁止妄称神的名(出埃及记 20.7),犹太人避免念出这个名。他们改用其他称呼,如阿多乃(我的主)或哈以罗欣(那位神)。在某些圣经译本中,也有用雅威、雅赫维或耶和华来表示四字神名。
四字神名最终被译为希腊文词语Kyrios,意为‘主’,而在我们的新教圣经中则被改为‘永恒者’。
犹太人唯一的神,也是基督徒的神,因此有着一个不可言说的名。
摩西五经是一个术语,指希伯来圣经中的前五卷书,为犹太教与基督教传统所共有。以下是对每卷书的简要介绍:
创世记:本书记载世界的创造、亚当与夏娃的故事、挪亚时代的洪水,以及族长亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的故事。
出埃及记: 本书描述希伯来人在摩西带领下离开埃及,并包括在西奈山所颁布的十诫。
利未记: 本书包含给祭司和以色列民的律法与礼仪条例。
民数记:本书叙述以色列人在旷野漂流四十年的旅程,以及所进行的各次人口统计。
申命记:这最后一卷书是摩西的一系列讲话,在以色列民进入应许之地之前,重申并概括了给他们的律法。
因此,摩西五经对犹太教与基督教传统具有根本意义,为这两种宗教奠定了律法、道德和叙事的基础。