Abraham

Le discours d'Étienne devant le Sanhédrin, rapporté en Actes 7.1-53, constitue le plus long discours du livre des Actes. Luc lui accorde une place littéraire exceptionnelle, signe de l'importance théologique qu'il lui attribue dans le développement de son récit. Prononcé à Jérusalem vers l'an 34 ou 35, ce discours intervient alors qu'Étienne comparaît devant le Sanhédrin, accusé de blasphème contre la Loi et le Temple. L'argumentation d'Étienne s'articule autour d'une idée directrice centrale : l'histoire d'Israël est marquée par un rejet systématique des envoyés de Dieu. En retraçant les grandes étapes de cette histoire, depuis Abraham jusqu'à Salomon, Étienne montre que les hommes choisis par Dieu pour accomplir sa volonté ont invariablement été incompris, contestés ou persécutés par ceux à qui ils étaient envoyés. Joseph fut rejeté par ses frères, Moïse fut contesté par son propre peuple, les prophètes furent persécutés. Cette longue succession d'oppositions trouve son aboutissement logique et tragique dans le rejet du Messie lui-même, Jésus de Nazareth. Le discours ne constitue donc pas une simple rétrospective historique, mais une véritable interprétation théologique de l'histoire du salut. La figure de Moïse occupe une place centrale et délibérée dans ce discours.

Étienne y consacre la plus grande partie de son développement, mettant particulièrement en lumière les épisodes révélant le rejet du grand législateur par son propre peuple. Il rappelle que celui que Dieu avait choisi pour délivrer Israël fut d'abord méconnu et repoussé par ses frères (Actes 7.25-28), puis que la génération sortie d'Égypte, malgré les prodiges accomplis dans le désert, se détourna de lui pour retomber dans l'idolâtrie lors de l'épisode du veau d'or (Actes 7.39-41). Ce développement répond indirectement aux accusations portées contre Étienne : loin de blasphémer contre Moïse, c'est lui qui en saisit le mieux la place dans l'histoire du salut, tandis que ses accusateurs reproduisent l'infidélité des générations passées. Un des aspects les plus frappants de ce discours réside dans le renversement des rôles qui s'y opère progressivement. Étienne ne cherche pas véritablement à assurer sa défense ni à obtenir son acquittement. À l'image des prophètes de l'Ancien Testament, il apparaît davantage préoccupé par la fidélité au message reçu que par son propre sort. Après avoir retracé l'histoire d'Israël, il interpelle directement les membres du Sanhédrin en des termes d'une grande violence prophétique : « Hommes au cou raide, incirconcis de cœur et d'oreilles ! Vous vous opposez toujours au Saint-Esprit ; ce que vos pères ont été, vous l'êtes aussi » (Actes 7.51). Puis il conclut : « Vous qui avez reçu la Loi d'après des commandements d'anges, et qui ne l'avez point gardée ! » (Actes 7.53).

Ainsi, celui qui comparaît comme accusé devient l'accusateur de ses juges, qui se retrouvent à leur tour placés sous le jugement de la Parole de Dieu. Cette inversion rappelle plusieurs scènes évangéliques dans lesquelles Jésus lui-même, tout en étant jugé, dévoile la responsabilité de ses accusateurs. Étienne apparaît ainsi dans la lignée directe des prophètes de l'Ancien Testament et du Christ, partageant leur sort autant que leur mission. Son discours illustre de manière saisissante la continuité entre l'histoire d'Israël et l'Église naissante, et met en lumière la nature profonde du conflit entre l'Évangile et les autorités religieuses de Jérusalem. Sur le plan de la méthode historique, Luc précise que ces événements ont eu lieu à Jérusalem et que les informations rapportées proviennent de sa source unique. Fidèle à la méthode annoncée au début de son Évangile (Luc 1.1-4), il a vraisemblablement retenu les éléments les plus significatifs du discours plutôt que d'en reproduire l'intégralité. Le fait que le visage d'Étienne apparaissait « comme le visage d'un ange » aux membres du conseil (Actes 6.15) pourrait expliquer en partie pourquoi l'accusé fut autorisé à développer aussi longuement son argumentation.

Cet article de la série des Annexes (ANN054) propose une étude terminologique et théologique approfondie des différents termes utilisés pour désigner le peuple d'Israël : Juif, Israélite, Israélien, Hébreu et Sémite. L'objectif est de clarifier ces notions souvent confondues ou mal comprises, en apportant des définitions précises tout en tenant compte des sensibilités historiques et culturelles liées à ces appellations. Le terme 'Juif' est le premier examiné. L'article distingue l'usage avec majuscule (désignant le peuple juif en tant que groupe ethnique et national) de l'usage avec minuscule (renvoyant à la dimension religieuse). Cette distinction suit la règle du dictionnaire Larousse, mais l'article souligne que son application est rendue délicate par l'antisémitisme latent qui traverse l'histoire. Le terme dérive du nom de Judah, quatrième fils de Jacob. La première personne désignée comme 'Juive' dans la Bible est Mardochée (Esther 2.5-6). Le mot 'Juif' apparaît 280 fois dans le Nouveau Testament et 93 fois dans l'Ancien Testament. L'article affirme clairement reconnaître Israël comme un peuple, et même comme le peuple de Dieu, justifiant ainsi l'emploi systématique de la majuscule dans leurs écrits.

Le terme 'Israélite' est ensuite analysé. Il désigne les descendants des douze fils de Jacob, dont le nom 'Israël' signifie 'celui qui lutte avec Dieu', en référence à la transformation de Jacob 'le trompeur'. Ce terme apparaît 671 fois dans l'Ancien Testament et 24 fois dans le Nouveau Testament. L'article établit une distinction historique importante : après le règne de Salomon, la nation s'est divisée en deux royaumes — le royaume d'Israël au nord (donnant le terme 'Israélite') et le royaume de Juda au sud (donnant le terme 'Juif'). Cette interprétation est présentée comme généralement acceptée par les historiens, même si elle reste sujette à débat. Le terme 'Israélien' renvoie quant à lui à la nationalité moderne, désignant les citoyens de l'État d'Israël fondé en 1948, quelle que soit leur appartenance religieuse ou ethnique. C'est donc une désignation civique et contemporaine, distincte des précédentes qui ont une dimension davantage religieuse et historique. Le terme 'Hébreu' est l'un des plus anciens pour désigner ce peuple. Il est souvent associé à Abraham, considéré comme le premier Hébreu.

Son étymologie est débattue : certains le relient à Eber, ancêtre d'Abraham mentionné dans la généalogie biblique, d'autres à une racine signifiant 'celui qui traverse' ou 'celui qui vient de l'autre côté'. Dans le Nouveau Testament, le terme 'Hébreux' peut aussi désigner les Juifs de langue hébraïque ou araméenne, par opposition aux Juifs hellénistes. Enfin, le terme 'Sémite' est d'ordre linguistique et ethnologique. Il désigne les peuples parlant des langues sémitiques (hébreu, arabe, araméen, etc.) et descend de Sem, fils de Noé. Les Juifs sont donc des Sémites, mais les Sémites ne sont pas tous Juifs. L'article met en garde contre l'usage abusif du terme 'antisémitisme', souvent réduit à tort à l'antijudaïsme alors qu'il devrait théoriquement englober tous les peuples sémitiques. L'article se présente comme une annexe de référence, destinée à accompagner d'autres chapitres traitant du contexte historique, géopolitique, du pays d'Israël aujourd'hui et de la fin des conflits. Il s'inscrit dans une démarche pédagogique visant à doter le lecteur des outils conceptuels nécessaires pour mieux comprendre les textes bibliques et l'actualité du peuple juif. Le ton est didactique, respectueux et théologiquement engagé, affirmant une position claire en faveur de la reconnaissance d'Israël comme peuple de Dieu.

L'article BIB001 - Les textes fondateurs de la Bible explore la formation et la rédaction des premiers textes bibliques, en particulier le Pentateuque, qui comprend les cinq premiers livres de la Bible hébraïque. Le texte commence par examiner l'importance de la transmission orale dans le maintien de l'histoire biblique, en soulignant le rôle crucial joué par les récits racontés de génération en génération. Ensuite, l'article se penche sur la mise par écrit de ces récits, ce qui a commencé à une époque où les Israélites ont senti le besoin de préserver et consigner leurs traditions.

Le processus d'écriture s'est probablement amorcé à l'époque de Moïse et s'est poursuivi jusqu'à l'exil babylonien. Plusieurs sources littéraires distinctes ont contribué à la composition du Pentateuque, notamment la source Jahviste, Elohiste, Deutéronomiste et Sacerdotale. Leurs caractéristiques théologiques et stylistiques variées ont été intégrées par des rédacteurs ultérieurs pour former un texte cohérent.

L'article aborde également la transmission de ces textes au moyen de manuscrits anciens, tels que les Manuscrits de la mer Morte, qui témoignent de la fidélité remarquablement préservée des textes lors des pratiques scribales de l'époque. La fin de l'article explore les motivations des rédacteurs qui ont contribué à la compilation de ces textes centraux, notamment la nécessité de garantir l'alliance et la loi à travers les écritures, tout en évoquant le contexte historique et culturel dans lequel ces motifs ont pris forme.