Deze bijlage bestudeert de geboorte en de bediening van Johannes de Doper op basis van het Evangelie van Lucas. Ze stelt zijn ouders Zacharia en Elisabet voor, een priester en een onvruchtbare vrouw uit Ein Kerem, en analyseert de profetische rol van Johannes als voorloper van de Messias. Het artikel is gebaseerd op Lucas 1.5-20 en verwijst naar talrijke aanvullende bijlagen over de context van de geboorte van Jezus.
48 min
Johannes de DoperZachariaElisabetgeboortebediening
26 verzen
10 boeken
Johannes de Doper is een sleutelfiguur aan het begin van de bediening van Jezus, zoals de Evangeliën benadrukken. Terwijl Matteüs en Marcus Johannes de Doper slechts kort vermelden, is het Lucas, in zijn hoedanigheid van historicus, die een overvloed aan details over zijn ouders en zijn leven geeft.
De beschrijving van Lucas haalt elk legendarisch aspect rond Johannes de Doper weg en presenteert een authentieke werkelijkheid die een aanzienlijke invloed heeft gehad op de geschiedenis van het Joodse volk. Het derde Evangelie onthult belangrijke informatie over de familie van Johannes, zijn geboorte en zijn optreden, en schetst hem als een atypische figuur, meer in de geest van de grote dan van zijn tijdgenoten.
De vragen die wij ons stellen zijn de volgende:
- Welke rol heeft Johannes de Doper gespeeld in de bediening van Jezus?
- Hoe is hij zo beroemd geworden in het hele gebied van Israël?
- Hoe moeten we zijn twijfels begrijpen die hij uitte toen hij in de gevangenis zat?
- Welke invloed heeft hij uitgeoefend op de bediening van Jezus?
Om deze vragen te beantwoorden, zullen we de Evangeliën en de profetische geschriften aandachtig onderzoeken om de reikwijdte en het belang van zijn werk beter te begrijpen.
Johannes de Doper werd geboren uit ouders die afstamden van de lijn van Levi en Aäron en tot de priesterklasse behoorden. Zijn vader Zacharia is priester in de tempel van Jeruzalem, terwijl zijn moeder Elisabet onvruchtbaar is. Zij worden beschreven als vrome Joden, trouw aan de wet van Mozes, en zijn op hoge leeftijd.
Lucas is de enige evangelist die deze informatie geeft, maar hij vermeldt niet uitdrukkelijk de woonplaats van het echtpaar. De traditie suggereert dat zij in Ein Kerem woonden, een klein dorp in het bergland van Judea, ongeveer 8 km ten westen van Jeruzalem, ofwel ongeveer twee uur lopen. Deze traditionele veronderstelling roept over het algemeen geen controverse op.
Zacharia vervult tweemaal per jaar dienst in de tempel, telkens een week lang, en ook bij elk religieus feest. De drie belangrijkste Joodse feesten, Pesach (Pasen), Sjavoeot (Pinksteren) en (Loofhutten), genoemd in Deuteronomium 16.16-17 en Exodus 23.14-17, duren een week en vereisen de aanwezigheid van alle priesters in de tempel.
Het leven van het echtpaar, getekend door kinderloosheid, wordt bepaald door de priesterlijke verplichtingen van Zacharia. Elisabet brengt vaak tijd alleen door, hoewel ze haar man bij de grote feesten meestal naar Jeruzalem vergezelt.
Lucas beschrijft zeer nauwkeurig de openbaring die door de engel, waarschijnlijk Gabriël, werd gedaan, wat vragen oproept over de herkomst van zijn informatie. Toen Lucas zijn Evangelie schreef, waren Johannes de Doper en zijn ouders al overleden. Het lijkt erop dat Maria, de moeder van Jezus, een van de weinige nog levende personen zou zijn geweest die zo'n gedetailleerd verslag kon geven.
Hoewel het aannemelijk is dat Lucas met enkele apostelen heeft gesproken, doen de gedetailleerde gegevens die hij presenteert vermoeden dat hij ze rechtstreeks van Maria heeft gekregen. Volgens Lucas bracht Maria immers een bezoek aan Elisabet, die toen zes maanden zwanger was, en bleef drie maanden bij haar. Dat roept de vraag op: is Maria tot de bevalling van Elisabet gebleven?
Door deze aanwezigheid van Maria kon Elisabet uitrusten en bevrijd worden van de dagelijkse taken, waardoor het einde van haar zwangerschap rustig en zonder complicaties verliep.
IV. Hoe kunnen we de data van de reis van Maria achterhalen?
Om de geboortedata van Johannes de Doper en van Jezus vast te stellen, en om de periode van de reis van Maria te bepalen, gaan we uit van de geboortedag van Jezus. Onze keuze voor 12 oktober 2 v.Chr. voor deze datum leggen we uit in de bijlage ANN004: De geboortedatum van de Messias Jezus.
We gaan ervan uit dat de bevalling van Maria door haar reis voortijdig op gang is gebracht, want het is onwaarschijnlijk dat Jozef zo'n reis zou hebben ondernomen terwijl Maria op het punt stond te bevallen. Zo'n risico zouden ze niet hebben genomen. Als de bevalling tegen eind oktober werd verwacht, zou de conceptie eind januari hebben plaatsgevonden.
Maria zou haar reis (ANN007) om zich bij Elisabet te voegen in februari 2 v.Chr. hebben ondernomen. Alleen reizen, vooral 's nachts, was riskant vanwege struikrovers, waardoor mensen uit veiligheidsoverwegingen in groep reisden. Maria heeft waarschijnlijk gebruikgemaakt van de reis van handelaren uit haar dorp naar Jeruzalem om zich bij hen aan te sluiten, want noch haar vader noch Jozef zou zo'n reis alleen hebben goedgekeurd.
De chronologie van de gebeurtenissen zou dus als volgt kunnen zijn:
- De openbaring van de engel Gabriël en de conceptie van Jezus in januari 2 v.Chr. Lukas 1.26-38.
- De reis van Maria om Elisabet te bezoeken in Ein Kerem in februari 2 v.Chr. Lukas 1.39-40
- Elisabet begint haar zesde zwangerschapsmaand in februari 2 v.Chr. Lukas 1.36.
Deze opeenvolging van gebeurtenissen komt naar ons oordeel overeen met de verhalen van Lucas en de profetieën van Daniël 9.24-27.
V. Is Maria tot de geboorte van Johannes gebleven?
Het belang van reizen in groepsverband in de oudheid is al goed vastgesteld. Voor haar heenreis kende Maria de plannen van de bewoners van haar dorp en kon ze haar vertrek daarop afstemmen. Voor de terugreis beschikte ze echter niet meer over dergelijke informatie. Het is dus aannemelijk dat ze gebruikmaakte van de terugkeer van de pelgrims die voor het Pesachfeest naar Jeruzalem waren gekomen.
Volgens onze berekeningen op basis van Joodse datumomzetters zou het Pesachfeest van het jaar 2 v.Chr. normaal gesproken op 17 maart hebben plaatsgevonden. Aangezien de equinox echter pas vier dagen later, op 21 maart, werd verwacht, zou de waarschijnlijk een extra maand, adar 2, hebben toegevoegd opdat het Pesachfeest met de lente zou samenvallen. Zo zou het Pesachfeest op 16 april 2 v.Chr. gedateerd kunnen worden. Omdat dit feest zeven dagen duurde, tot 23 april, zou de terugkeer van de pelgrims de dag daarna zijn begonnen.
Het is waarschijnlijk dat Maria, die deze data kende, zich aansloot bij de Nazarenen die van de Pesachpelgrimstocht terugkeerden om naar Nazaret terug te gaan. Haar ouders, evenals haar broers en zussen, kunnen ook deel hebben uitgemaakt van deze groep pelgrims en zouden van de gelegenheid gebruik hebben gemaakt om Zacharia en Elisabet in Ein Kerem te bezoeken en zo de geboorte van Johannes te vieren.
Wij schatten dat Maria op 23 april 2 v.Chr. naar Nazaret terugkeerde. Een vertrek vóór de bevalling van Elisabet lijkt onwaarschijnlijk, maar Maria moest zich aan de terugkeerdata van de pelgrims houden. Haar aanwezigheid bij de geboorte van Johannes was essentieel om na te gaan of het kind overeenkwam met de profetieën die ze kende. Ze kon begrijpen dat de gebeurtenissen verliepen overeenkomstig de aankondigingen van de engel.
Elisabet en Zacharia deelden hun buitengewone ervaringen met Maria. Lucas geeft in zijn Evangelie intieme details over Maria, Jozef en het echtpaar, wat erop wijst dat hij deze informatie rechtstreeks van Maria heeft gekregen. De aankondiging van de engel aan Zacharia is niet alleen een antwoord op de gebeden van het echtpaar, maar ook een goddelijk wonder. Hun omgeving volgde deze gebeurtenissen met verbazing, in de verwachting dat het kind een belangrijke figuur zou worden.
VI. Zacharia uit de afdeling van Abia
Deze gegevens, hoewel ze op het eerste gezicht onschuldig lijken, blijken van cruciaal belang voor het bepalen van de geboortedata van Johannes de Doper en van Jezus.
In de bijlage ANN004: De datum van de geboorte van Jezus analyseren we deze priesterafdelingen in detail en concluderen we dat de dienst van Zacharia op 5 juli 3 v.Chr. eindigde. Op basis van deze datum kunnen we afleiden dat Johannes de Doper in april 2 v.Chr. werd geboren, zes maanden voor Jezus.
Deze historische en liturgische details bieden ons dus een kader om deze belangrijke gebeurtenissen beter te begrijpen en te plaatsen in de context van die tijd.
VII. De werkwijze van Johannes
Deze gegevens, hoewel ze op het eerste gezicht onschuldig lijken, blijken van cruciaal belang voor het bepalen van de geboortedata van Johannes de Doper en van Jezus.
In de bijlage ANN004: De datum van de geboorte van Jezus analyseren we deze priesterafdelingen in detail en concluderen we dat de dienst van Zacharia op 5 juli 3 v.Chr. eindigde. Op basis van deze datum kunnen we afleiden dat Johannes de Doper in april 2 v.Chr. werd geboren, zes maanden voor Jezus.
Deze historische en liturgische details bieden ons dus een kader om deze belangrijke gebeurtenissen beter te begrijpen en te plaatsen in de context van die tijd.
VIII. De onvruchtbaarheid en de hoge leeftijd van Elisabet
Lucas vertelt ons dat Elisabet en Zacharia op hoge leeftijd waren, wat hen er niet van weerhield voortdurend om een kind te bidden. Deze beschrijving doet vermoeden dat Elisabet nog in de vruchtbare leeftijd was.
In bijbelse tijden verschilden de sociale normen en verwachtingen met betrekking tot leeftijd van die van nu. In die samenleving had een Jood op zijn 25e vaak al een groot gezin gesticht. Een kinderloos echtpaar van rond de veertig werd dus als uitzonderlijk beschouwd en vaak als een anomalie ervaren. Onvruchtbaarheid werd vaak uitgelegd als een goddelijke vloek die met zonde verband hield.
Het voorbeeld van Hanna, de vrouw van Elkana, die haar onvruchtbaarheid beweende voordat ze Gods zegen ontving met de geboorte van haar zoon Samuël 1 Samuël 1.1, illustreert deze opvatting goed.
Wat Zacharia betreft, hij had de leeftijd van 50 jaar nog niet bereikt, die volgens de gebruiken van die tijd gold als pensioenleeftijd voor priesters Numberi 8.25. Lucas bevestigt dat Zacharia zijn priesterlijke taken nog steeds in de tempel van Jeruzalem vervulde.
Het was gebruikelijk dat mannen met jongere vrouwen trouwden. Het is dus waarschijnlijk dat Elisabet rond de veertig was. Ondanks hun kinderwens droeg het echtpaar de last van de onvruchtbaarheid van Elisabet, die door Lucas duidelijk wordt vermeld.
IX. De jeugd van Johannes de Doper
Er is weinig informatie beschikbaar over de kindertijd en jeugd van Johannes de Doper. We ontmoeten hem later in de woestijn van Judea, waar hij bekering predikt. Bijgevolg hebben we geen nauwkeurige aanwijzing over zijn opvoeding, hoewel die waarschijnlijk vergelijkbaar was met die van andere kinderen van zijn tijd.
Toch wijst een detail in het verhaal van Lucas op een opvallend verschil: Johannes mocht geen alcohol drinken. Dat doet denken aan de nazireeërgelofte uit het Oude Testament, een wijding aan God. Bij Johannes leek dit nazireeërschap niet tijdelijk te zijn. De tekst geeft niet aan of hij zijn haar moest laten groeien overeenkomstig de eisen van deze gelofte, zoals beschreven in het boek Numeri. (Zie de bijlage: ANN044: Het nazireeërschap.)
Het lijkt erop dat Johannes alle nazireeërvoorschriften heeft nageleefd. De engel, waarschijnlijk Gabriël, had aangekondigd dat hij zou lijken op de profeet Elia. Het is waarschijnlijk dat Johannes zijn ouders, Elisabet en Zacharia, om uitleg vroeg over de bijzonderheden van zijn opvoeding. Zij zouden hem zo de buitengewone omstandigheden van zijn geboorte hebben onthuld, die een uitzonderlijk lot deden vermoeden.
We nemen aan dat ze hem ook over het verhaal van Maria hebben verteld, waardoor Johannes zou hebben vernomen dat er nog een bijzonder kind, Jezus, was geboren. Vanaf dat moment kon hij zich de komst van de Messias voorstellen.
Het is echter belangrijk op te merken dat Johannes Jezus aanvankelijk niet als de Messias herkende. Pas bij de doop van Jezus, gekenmerkt door wonderbaarlijke tekenen, begreep Johannes het en herkende hij in Jezus de Messias.
X. De beginjaren van de bediening van Johannes de Doper
Johannes de Doper voerde geen nieuwe leer in, maar kondigde veeleer de aanstaande komst van een grote verandering aan met de komst van de Messias. Zijn oproep tot de doop door onderdompeling was een symbool van bekering, eerder dan een middel tot vergeving van zonden.
Hoewel zijn boodschap vernieuwend leek, was ze in de context van de wet van Mozes niet revolutionair. Volgens die wet vereiste de vergeving van zonden een offer in de tempel, een praktijk die Johannes niet betwistte.
Zijn prediking leidde niet tot een rechtstreeks conflict met de Joodse religieuze autoriteiten. Als Johannes het einde van de offers in de tempel had bepleit, zou hij ongetwijfeld veel sterkere tegenstand deze autoriteiten hebben opgeroepen.
XI. De datering van Lucas die de gegevens van Daniël bevestigt
Voor meer informatie over de praktijk van de doop en de ontwikkeling ervan, zie de bijlage ANN017: De dopen.
Lucas geeft ons waardevolle historische details om het begin van de bediening van Johannes de Doper te dateren, die losstaat van die van de Messias. Tiberius werd officieel keizer na Augustus op 19 augustus 14 n.Chr. Vanwege de ziekte van Augustus had de senaat echter een uitzonderingswet aangenomen die Tiberius vanaf het jaar 12 n.Chr. het regentschap over de provincies verleende, waarmee een medeheerschappij van 12 tot 14 n.Chr. ontstond.
Wanneer Lucas het begin van de regering van Tiberius noemt, verwijst hij bijgevolg waarschijnlijk naar het jaar 12 n.Chr. Het “vijftiende jaar” van de regering van Tiberius, dat Lucas noemt, zou dus overeenkomen met het jaar 26 n.Chr.
Deze interpretatie komt overeen met de gegevens die uit de teksten van Daniël voortkomen. Voor een grondiger analyse van deze uitspraken is het aan te raden de bijlagen te raadplegen die aan het begin van deze studie worden genoemd en waarin deze gegevens worden uitgewerkt.
XII. Conclusies over het leven van Johannes de Doper
Door de informatie van de evangelisten te onderzoeken, kunnen we een beeld schetsen van het leven van Johannes de Doper. Als enige zoon heeft hij waarschijnlijk voor zijn ouders, Zacharia en Elisabet, gezorgd tot hun dood. Het ontbreken in de teksten van enige vermelding van andere zwangerschappen van Elisabet doet vermoeden dat zij waarschijnlijk geen andere kinderen heeft gehad.
Overeenkomstig de Joodse wet ging Johannes drie keer per jaar naar de tempel in Jeruzalem voor de grote feesten, een praktijk die werd vergemakkelijkt door de nabijheid van hun ouderlijk huis, waarschijnlijk in Ein Kerem, een dorp op ongeveer 8 km ten westen van Jeruzalem. Dit dorp wordt traditioneel als hun woonplaats beschouwd.
Het uiterlijk en de levenswijze van Johannes, met zijn bijzondere kleding, zijn lange haar en zijn voedsel, deden denken aan die van de oude profeten. Hoewel sommigen hem konden bespotten, respecteerden velen hem en zagen ze in hem een opvolger van die grote mannen van God.
Na de dood van zijn ouders trok Johannes zich terug in de woestijn om daar als kluizenaar te leven. Tijdens de belangrijke feesten ging hij waarschijnlijk in de buurt van de tempel prediken. Zijn openhartigheid, zijn voorbeeldige levenswijze en zijn uiterlijk deden aan Elia denken. Zijn reputatie verspreidde zich snel, en velen vroegen zich af of hij de Messias was.
Mattheüs 3.5-6, meldt dat de inwoners van Jeruzalem, van heel Judea en van het hele Jordaangebied naar hem kwamen luisteren en zich door hem lieten dopen. Johannes de Doper was dus in het hele land bekend.
De religieuze autoriteiten van Jeruzalem, bezorgd over zijn groeiende populariteit, stuurden een delegatie om een onderzoek in te stellen, zoals Johannes 1.19-20 meldt. Johannes verzekerde hun dat hij de Messias niet was.
Het succes van Johannes de Doper en de belangstelling die hij wekte, kunnen niet worden verklaard zonder een lange periode van voorbereiding. Zijn prediking, die draaide om de aanstaande komst van de Messias, raakte een gevoelige snaar bij de Joden die deze messiaanse figuur ongeduldig verwachtten. Deze aankondiging had het potentieel om de gevestigde orde te verstoren.
Daarna oefende Johannes zijn bediening uit in Enon, soms in samenwerking met Jezus. Na spanningen tussen hun discipelen, vermeld in Johannes 3.25-36, gingen Johannes de Doper en Jezus echter uit elkaar.
Jezus vestigde zich daarop in Betanië, waar hij hoorde van de arrestatie van Johannes de Doper door Herodes Antipas, een gebeurtenis die vermeld wordt in Mattheüs 4.12. Alle details van onze studie over de bediening van Johannes de Doper worden uiteengezet in de perikopen die aan het begin van deze paragraaf zijn genoemd.
XIV. De reputatie van Johannes de Doper
De faam van Johannes de Doper was zo groot dat zelfs Herodes Antipas, een tetrarch en geen koning zoals hij zich liet voorstaan, en daarom zo vermeld in de Evangeliën, aarzelde hem ter dood te brengen, uit vrees voor een volksopstand. Marcus merkt op dat Herodes Antipas (of Antipater) Johannes respecteerde en met belangstelling naar hem luisterde, ook al bracht zijn boodschap hem in verwarring.
Men vraagt zich af hoe Johannes, aanvankelijk een eenvoudig prediker, de status kreeg van een profeet die door de koning en de hele natie werd bewonderd en gevreesd. Zijn opkomst is des te opmerkelijker omdat hij geen spectaculaire daad of wonder verrichtte Johannes 10.41. Zijn scherpe prediking, ver van de machtscentra, in de woestijn, trok de mensen naar hem toe in plaats van omgekeerd. De Evangeliën, hoewel ze zijn bediening kort behandelen, wekken de verkeerde indruk dat zijn opkomst snel verliep.
Als men 19 augustus 14 n.Chr. als het begin van de regering van Tiberius beschouwt, zou men, naar onze analyse ten onrechte, kunnen afleiden dat de bediening van Johannes de Doper in het jaar 28 n.Chr. begon. Deze datering is belangrijk omdat ze van invloed is op de uitleg van de profetie van Daniël 9.24-27. Het aanvaarden van deze hypothese zou kunnen wijzen op een fout in deze profetie of in de uitleg ervan. In werkelijkheid moeten alle details van de gebeurtenissen nauwkeurig in elkaar passen, als in een puzzel, om het goddelijke plan te onthullen.
Lucas heeft dus in zijn berekening rekening gehouden met de twee jaar medeheerschappij van Tiberius, wat een begin van de bediening van Johannes de Doper rond het Pesachfeest van 5 april 26 impliceert.
Talrijke theorieën, hoewel ze op het eerste gezicht geloofwaardig lijken, kunnen de volmaaktheid van dit plan verduisteren. We leiden er dus uit af dat de loopbaan van Johannes de Doper zich niet in enkele weken of maanden heeft afgespeeld.
Volgens de voorspelling van Daniël is de laatste jaarweek verdeeld in twee perioden van elk 3,5 jaar. De bediening van Jezus vindt plaats in de tweede helft, terwijl die van de profeet Johannes de Doper in de eerste helft plaatsvindt. Daarom roepen de Evangeliën, met name Matteüs, de figuur van de profeet Elia op in verband met Johannes.
XV. De overeenkomsten met de profeet Elia
De beschrijving van Marcus, overgenomen door Matteüs, toont Johannes de Doper, die het boek Koningen kende en zich bewust was van de identiteit van Elia. Hij besluit bewust de levenswijze van Elia na te volgen.
Zacharia, zijn vader, diende als priester en betrad het heiligdom om het reukwerk te offeren, waardoor hij tot een bevoorrechte klasse van de samenleving behoorde. Als zoon van Zacharia had Johannes een welgesteld en comfortabel bestaan kunnen leiden.
Hij koos er echter voor zich in de woestijn terug te trekken en een ascetische levenswijze aan te nemen, gekenmerkt door het dragen van eenvoudige en bescheiden kleding. Deze keuze van Johannes wordt later door de Messias Jezus in herinnering gebracht, die zijn ascese benadrukt.
XVI. Waarom noemt de Messias Jezus Elia wanneer Hij over Johannes de Doper spreekt?
De profeet Jesaja spreekt over een bode die de komst van de Messias aankondigt, maar legt geen rechtstreeks verband met de beroemde Elia. Het is de profeet Maleachi die hem uitdrukkelijk zal noemen.
Jesaja geeft verrassend nauwkeurige details wanneer hij spreekt over de stem die roept in de woestijn Jesaja 40.3. Uit deze twee teksten begrijpen we de redenen waarom het Joodse volk twee Messiassen verwachtte: de eerste, een profeet die de tweede aankondigt, een grote Messias, de Koning van de Joden.
Lucas geeft de woorden weer van de Messias Jezus, die deze twee teksten uitlegt door een rechtstreeks verband te leggen tussen Elia en Johannes de Doper. We zien dat het, zelfs zonder de grote gebeurtenissen rond Jezus te kennen, bij het lezen van deze profeten gemakkelijk was om het verloop van de feiten te begrijpen.
Zo hadden de komst van Johannes de Doper en daarna die van de Messias Jezus begrepen en aanvaard moeten worden als de vervulling van deze teksten.
XVII. Om welke reden verklaart Johannes dat hij de profeet niet is?
.
We weten dat Zacharia en Elisabet, de ouders van Johannes de Doper, openbaringen hadden ontvangen over de toekomstige zending van hun zoon. Johannes was dus op de hoogte van de vergelijking tussen zijn bediening en die van Elia.
Waarom verklaart hij in deze context dat hij de Profeet niet is?
Johannes de Doper wilde blijkbaar eenvoudigweg duidelijk maken dat hij niet de profeet Elia was die in menselijke gedaante was teruggekeerd. Elia is immers niet gestorven, maar op een vurige wagen ten hemel opgenomen, waardoor veel Joden dachten dat hij op een dag opnieuw zou kunnen verschijnen.
Het zou aanmatigend zijn geweest als Johannes de Doper zich had vergeleken met zo'n illustere profeet die, anders dan gewone stervelingen, de dood niet heeft gekend maar ten hemel is opgenomen. Johannes herinnerde zich de woorden van de engel die zijn moeder hem had overgebracht: “Hij zal voor Gods aangezicht uitgaan in de geest en de kracht van Elia.” Hij zou slechts op die profeet lijken. Het was de Messias Jezus die verklaarde dat Johannes de Doper inderdaad de aangekondigde Elia was, overeenkomstig de geschriften van de profeet Maleachi.
Deze openbaring betekende niet dat de profeet Elia lichamelijk naar de wereld van de levenden zou terugkeren, maar dat een andere man op hem zou lijken en ook een boodschapper van God zou zijn.
XVIII. Waarom beweert Johannes de Doper dat hij Jezus niet kende?
Johannes de Doper verklaarde Jezus niet te kennen. Bij hun ontmoeting aan de oever van de Jordaan kreeg Johannes de openbaring van de messiaanse identiteit van Jezus. De tekenen bevestigden dat Jezus de Messias was. De uitdrukking “ik kende hem niet” kan ook worden opgevat als “ik wist niet wie hij was”, wat suggereert dat Johannes de Doper Jezus persoonlijk kende, maar zich niet bewust was van zijn rol als Messias. Sommige uitleggers denken dat ze elkaar kenden zonder een nauwe band te onderhouden. Het is opmerkelijk dat deze relatie niet uitdrukkelijk wordt vermeld, wat erop wijst dat ze op afstand van elkaar stonden. Johannes de Doper, die sinds zijn 26e in de woestijn had geleefd, ontmoette daarna Jezus, die uit Galilea was gekomen om door hem gedoopt te worden.
Johannes de Doper leidde een belangrijke religieuze beweging die veel discipelen en sympathisanten verzamelde. Hij was zich ervan bewust dat hij de Messias niet was, maar diens komst voorbereidde.
Elisabet en Zacharia hadden hem op de hoogte gebracht van zijn toekomstige rol. Hij wist ook dat Maria het leven had geschonken aan hem die als de Messias zou worden erkend. Johannes keek naar deze ontmoeting uit. De komst van Jezus was de vervulling van de boodschap van Johannes de Doper. Later zou Johannes door Herodes Antipas worden gearresteerd.
De rivaliteiten waarover de apostel Johannes spreekt, betroffen alleen de discipelen.
De bekendheid van Jezus, erkend als de Messias, neemt toe. Deze opkomst veroorzaakt spanningen onder de discipelen van Johannes de Doper, die er moeite mee hebben te accepteren dat hun meester wordt overschaduwd door deze opkomende figuur. Geconfronteerd met deze situatie herhaalt Johannes de Doper dat hij de Messias niet is, en benadrukt hij dat hij alleen is gekomen om de weg voor zijn komst te bereiden.
XIX. Verduidelijking over de arrestatie van Johannes de Doper
De arrestatie van Johannes de Doper markeert een cruciaal keerpunt in het leven van Jezus, de Messias. Herodes Antipas, tetrarch van Galilea, nam een aanzienlijk politiek risico door Johannes te arresteren, die als grote profeet van Jahwe de gunst en het respect van het volk genoot. Merkwaardig genoeg veroorzaakte deze handeling echter geen volksopstand.
Het is mogelijk dat het nieuws van de arrestatie van Johannes de Doper enige tijd werd achtergehouden, wat het uitblijven van een onmiddellijke reactie van het volk zou kunnen verklaren.
De nauwkeurige datering van deze gebeurtenis blijft moeilijk vast te stellen. Men kan aannemen dat ze relatief vroeg in de zending van Jezus plaatsvond, omdat noch Matteüs, noch Marcus, noch Lucas deze periode van zijn leven in Judea vermeldt, die met deze arrestatie lijkt te eindigen.
Deze arrestatie markeert het einde van het openbare optreden van Johannes de Doper. De situatie wordt dan duidelijker: er is nu nog maar één Meester om te volgen, de Messias Jezus. Wij plaatsen haar rond eind februari 31.
De arrestatie van Johannes leidt echter niet onmiddellijk tot zijn dood. Toch kon Herodes hem niet onbeperkt in Machaerus gevangen houden zonder een volksopstand te riskeren, gezien de reputatie van Johannes als grote profeet.
Volgens het Evangelie van Mattheüs 4.12: “Toen hij hoorde dat Johannes gearresteerd was”, was Jezus niet aanwezig bij de arrestatie van Johannes de Doper. Dat suggereert dat Jezus en zijn discipelen zich al van Johannes hadden gescheiden en naar Betanië waren vertrokken.
Johannes de Doper zou in Enon zijn gearresteerd, terwijl Jezus in Betanië werkzaam was. Het Evangelie volgens Johannes meldt vervolgens dat Jezus de streek verlaat om naar het noorden, naar Galilea, te gaan, via Sichar in Samaria, dat op de weg tussen Betanië en Galilea ligt.
Het is mogelijk dat Johannes de Doper na zijn arrestatie naar Tiberias werd gebracht, een stad met een Romeins garnizoen, voordat hij werd overgebracht naar de vesting Machaerus, nabij Jeruzalem, om daar gevangen te worden gezet.
Sommige onderzoekers opperen dat Jezus de route via Samaria koos, in plaats van de route die de Joden gewoonlijk langs de Jordaan namen, om een mogelijke arrestatie te vermijden. Johannes vermeldt alleen dat hij door Samaria “moest” gaan, zonder een formele verklaring te geven. Uit het vervolg van het verhaal begrijpen we dat hij op dat moment de moest ontmoeten.
XX. De redenen voor zijn arrestatie
Herodes Antipas was waarschijnlijk niet van plan Johannes de Doper te vermoorden, maar hem eerder tijdelijk vast te houden om hem zijn veroordelingen te laten herroepen.
Johannes de Doper had de moed om openlijk meningen te uiten die veel Joden in het geheim deelden. Zijn kritiek had geen politiek doel, maar bestond eerder uit opmerkingen die hij over iedereen had kunnen maken die buiten Gods wet leefde, ongeacht zijn maatschappelijke positie.
Johannes de Doper werd gearresteerd door Herodes Antipas, die zijn macht uitoefende in Galilea, terwijl Judea werd bestuurd door de prefect Pontius Pilatus. Het is mogelijk dat de twee mannen in deze zaak hebben samengewerkt.
Herodes Antipas, gouverneur van Galilea, was toen getrouwd met de dochter van Aretas IV, de Nabateeuse koning van Jordanië. Tijdens een bezoek aan Rome om zijn bestuur te verantwoorden, ontmoette hij zijn halfbroer Filippus en diens vrouw Herodias. Herodes verleidt Herodias en overtuigt haar Filippus voor hem te verlaten.
Deze handeling leidt tot de scheiding van de dochter van Aretas en zal een conflict tussen de twee volken ontketenen. Herodes en Herodias beginnen zo om sociale redenen een relatie die met een huwelijk wordt gelijkgesteld, hoewel ze meer op concubinaat lijkt.
Het was deze situatie die Johannes de Doper openlijk aan de kaak stelde, een kritiek die werd versterkt door zijn eigen bekendheid en door het volk werd gesteund. We kunnen ons de diepe vijandschap van Herodias jegens Johannes de Doper voorstellen.
Sommige onderzoekers opperen dat Herodes de populariteit van Johannes de Doper vreesde en hem in staat achtte een volksopstand te ontketenen. Misschien was de openbare veroordeling van de huwelijkssituatie van de tetrarch slechts de druppel die de emmer deed overlopen.
Hoe zijn de twijfels van de gevangen profeet te verklaren?
Herodes Antipas had Johannes de Doper namelijk in de gevangenis laten zetten. Deze gebeurtenis vindt ongeveer 16 maanden na de doop van de Messias Jezus plaats, tijdens zijn bediening in Judea. Wij denken rond eind februari 31.
Johannes de Doper bracht een periode door in de gevangenis van de vesting Machaerus. Ondanks zijn detentie lukte het hem contact te houden met enkele van zijn discipelen die hem trouw waren gebleven, hoewel velen van hen ervoor hadden gekozen de Messias Jezus te volgen. Het is waarschijnlijk dat Herodes Antipas deze bezoeken toestond.
XXII. Hoe kunnen we deze twijfel verklaren die nu opkomt?
De vraag van Johannes de Doper is inderdaad verrassend. Het is niet de eenzaamheid van de gevangenis, noch het verlies van vrijheid, noch zelfs het vooruitzicht van een sombere toekomst die aan de oorsprong van zijn twijfel ligt. Het is veeleer het gedrag van de Messias Jezus dat het vertrouwen en het geloof van de profeet aan het wankelen brengt.
Johannes de Doper is verontrust door de verschillen in de bediening, de prediking en de manier waarop Jezus met mensen omgaat. Hij verwachtte een ascetisch leven zoals het zijne, in de grote traditie van de profeten. Veel mensen hadden zich de Messias Jezus voorgesteld naar hun eigen gedachten, hoop en verwachtingen, die vaak werden teleurgesteld.
De moeilijkheid voor Johannes de Doper ligt juist in deze afwijking: de daden van de Messias Jezus verschillen sterk van wat hij zich had voorgesteld. Terwijl de mensen naar Johannes de Doper toe gingen, gaat Jezus de mensen tegemoet, en richt hij zich in het bijzonder tot hen die als verwaarloosd en onomgankelijk werden beschouwd. Het gedrag van Johannes de Doper doet denken aan dat van de apostel Petrus.
Johannes de Doper respecteerde, net als de apostel Petrus, de wetten en tradities van het jodendom. Voor hen was het onaanvaardbaar om met vreemdelingen of mensen met een slechte reputatie om te gaan, een lijk aan te raken of een vrouw met bloedvloeiing, overeenkomstig de Joodse rituele voorschriften.
Het is duidelijk.
Het is ondubbelzinnig. Het echoot de woorden van de profeet Jesaja in Jesaja 35.5, verzen die Johannes de Doper goed kende. Wat bijzonder interessant is in dit antwoord, is wat erin besloten ligt! We lezen immers in het voorafgaande vers:
Jesaja kondigt de komst van God aan. Het antwoord van Jezus is dus duidelijk: hij beweert zijn goddelijkheid, een bewering die wordt bekrachtigd door de buitengewone daden die hij verricht.
Het was voor Jezus niet nodig om toe te voegen: “Heden is dit schriftwoord vervuld”, zoals hij deed in de van Nazaret Lukas 4.21, want Johannes kende deze tekst uitstekend.
Volgens de Evangeliën vond de dood van Johannes de Doper plaats aan het begin van de bediening van de Messias Jezus. Deze datering lijkt overeen te komen met de profetie van Daniël 9.24-27.
De bekendheid en het geestelijk gezag van Johannes de Doper maakten zijn arrestatie moeilijk, een realiteit waarvan Herodes Antipas zich volledig bewust was. Toch besloot hij hem op te sluiten, vermoedelijk om hem het zwijgen op te leggen, maar zonder kennelijke bedoeling hem te doden. De door Salome en haar moeder Herodias beraamde samenzwering veranderde de situatie echter volledig en dwong Herodes Antipas de profeet te laten terechtstellen.
In Markus 6.22-23 danst de dochter van Herodias en bekoort ze Herodes en zijn gasten. Herodes, onder de indruk, belooft haar te geven wat ze vraagt, zelfs tot de helft van zijn koninkrijk.
Deze belofte, hoe overdreven ook, moet worden opgevat als een hyperbool en niet als een werkelijk aanbod, want Herodes was slechts een tetrarch, dat wil zeggen het hoofd van een vierde deel van het koninkrijk van zijn vader. Herodias greep deze gelegenheid aan.
Volgens Markus 6.24-26 vraagt Salome, na overleg met haar moeder, om het hoofd van Johannes de Doper. Ondanks zijn tegenzin geeft Herodes, gebonden door zijn eed en onder druk van zijn gasten, toe aan haar verzoek.
De evangelist Marcus geeft het meest gedetailleerde verslag van deze zaak, met zestien verzen die eraan gewijd zijn. Matteüs wijdt er twaalf aan en Lucas slechts twee, terwijl Johannes deze gebeurtenis niet behandelt. Marcus laat duidelijk zien hoe de manipulatie van Herodias Herodes dwong tegen zijn eigen wensen in te handelen. Ook het verhaal van Matteüs benadrukt de verwarring van Herodes over deze situatie.
De geschriften van de profeet Daniël 9.24-27 laten ons begrijpen dat de bediening van Jezus begon met het einde van die van Johannes de Doper. Deze laatste jaarweek zou in twee delen zijn verdeeld: 3,5 jaar met Johannes de Doper en nog eens 3,5 jaar met Jezus.
Op basis van deze geschriften kan worden afgeleid dat het begin van de bediening van Jezus in oktober 29 zou hebben plaatsgevonden, op bijna 30-jarige leeftijd. Hoewel het einde van de bediening van Johannes niet noodzakelijkerwijs samenvalt met zijn dood, is het onwaarschijnlijk dat hij lang in de gevangenis is gebleven, gezien zijn bekendheid en de haat van Herodias jegens hem.
Herodes Antipas kon het zich niet veroorloven Johannes lang gevangen te houden zonder een volksopstand te riskeren.
In Mattheüs 14.1-2 verwart Herodes Antipas, nog steeds aangedaan door de dood van Johannes, Jezus vanwege de verrichte wonderen met de opgestane Johannes. Deze periode, die Matteüs vermeldt, markeert een keerpunt in de bediening van Jezus, die zich voortaan voornamelijk wijdt aan de vorming van zijn discipelen.
Het wonder van de en van de vissen, dat plaatsvond in en in alle vier de Evangeliën wordt verteld, symboliseert de toekomstige zending van de discipelen.
Herodes Antipas toont belangstelling voor de bediening van Jezus, die hem aan die van Johannes de Doper herinnert. Hij zal Jezus ontmoeten na diens arrestatie in het jaar 33.
In Mattheüs 11.11 brengt Jezus hulde aan Johannes en noemt hem de grootste van de profeten die uit vrouwen geboren zijn, terwijl hij benadrukt dat de kleinste in het koninkrijk der hemelen groter is dan hij.
Zo markeert de dood van Johannes de Doper, die waarschijnlijk aan het begin van de bediening van Jezus in het jaar 29 plaatsvond, het einde van de eerste helft van de 70e profetische week. De Messias Jezus kan dan zijn rol als Messias volledig op zich nemen.
Markus 1.14-15 geeft aan dat Jezus pas na de arrestatie van Johannes naar Galilea gaat om het goede nieuws te prediken. Dit illustreert de stokoverdracht tussen de twee figuren.
Conclusie
Een zorgvuldige analyse van de gegevens van de Evangeliën toont chronologische overeenkomsten met de profane geschiedenis. Door te verwijzen naar de medeheerschappij van Tiberius vanaf het jaar 12 bevestigt Lucas aldus de profetie van Daniël. Toch blijft de algemeen aanvaarde datum van de dood van koning Herodes de Grote, in 4 v.Chr., onderwerp van discussie en kan deze worden herzien naar 1 v.Chr.
Deze herziening versterkt de geloofwaardigheid van de informatie die Lucas overlevert. Zo kunnen we met enige nauwkeurigheid de belangrijke data in het leven van Johannes de Doper en van de Messias Jezus bepalen.
Het is ook mogelijk de plaatsen waar Johannes de Doper predikte vrij nauwkeurig te lokaliseren, wat ons helpt de verplaatsingen van de Messias Jezus te volgen.
In werkelijkheid vertonen de geschriften van de synoptici en die van Johannes geen tegenstrijdigheden; een voorzichtige en weloverwogen interpretatie is echter nodig om een innerlijke harmonie te ontdekken.
Het is belangrijk een aanzienlijke beperking te benadrukken: het ontbreken van tijdgenootse feitelijke bewijzen. Deze lacune zou kunnen worden opgevuld door toekomstige archeologische vondsten.
Zoals u kunt zien, zijn onze conclusies strikt gebaseerd op de informatie in de Evangeliën, zonder toevlucht te nemen tot fictie of fantasierijke geschriften. Onze aanpak wordt vergemakkelijkt door de veronderstelling dat de evangelieverhalen waarheidsgetrouw zijn, en onze taak bestaat erin deze elementen als een puzzel in elkaar te zetten om tot een samenhangend en goed onderbouwd inzicht te komen.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
opent in een nieuw venster
Bijbelverwijzing
INF208
Informatieve notitie
INF208 - Soekot of het Loofhuttenfeest
Soekot of het Loofhuttenfeest
Het Loofhuttenfeest (Soekot) is een van de drie grote pelgrimsfeesten van het jodendom en wordt in de herfst gevierd. Het herdenkt zowel de goddelijke bescherming tijdens de Exodus als het einde van de jaarlijkse landbouwcyclus.
Oorsprong en betekenis
Hebreeuwse naam: Chag HaSoekot (חַג הַסֻּכּוֹת), letterlijk ‘feest van de hutten’ of ‘van de loofhutten’.
Duur: 7 dagen in Israël (8 in de diaspora), vanaf 15 Tisjri (september-oktober).
Dubbele betekenis:
Historisch : herinnert aan de 40 jaar dat de Israëlieten door de woestijn zwierven en in tijdelijke onderkomens woonden (Soekot).
Agrarisch: oogstfeest (Chag HaAsief), dat het einde van het landbouwjaar markeert en dankzegging is voor de vruchten van de aarde.
Gebruiken en rituelen
De soeka: een hut met eenvoudige wanden en een dak van loof (sgach) waardoor men de sterren kan zien. De maaltijden (en soms ook het slapen) vinden in de soeka plaats om de kwetsbaarheid en de afhankelijkheid van God in herinnering te houden.
De Vier Soorten (Arba Minim): Loelav (palmtak), Etrog (citrusvrucht die op een citroen lijkt), Hadas (mirte), Arava (wilg). Deze planten worden in zes richtingen geschud (noord, zuid, oost, west, omhoog, omlaag) om de goddelijke soevereiniteit over de hele schepping te symboliseren.
Hosjana Rabba: de 7e dag, gekenmerkt door bijzondere gebeden en processies.
Sjemini Atseret en Simchat Thora: feesten die onmiddellijk op Soekot volgen en de afsluiting en het opnieuw beginnen van de jaarlijkse lezing van de Thora vieren.
Geestelijke dimensie
Soekot wordt Zeman Simchatenoe genoemd (‘de tijd van onze vreugde’). Het is een vreugdevol feest dat de nadruk legt op dankbaarheid, vertrouwen op God en de eenheid van het volk.
De soeka herinnert aan de menselijke kwetsbaarheid en de goddelijke bescherming, terwijl de Vier Soorten de diversiteit van de individuen binnen het Joodse volk symboliseren, die allemaal nodig zijn voor de eenheid.
Verband met het Nieuwe Testament
In het evangelie van Johannes (hoofdstuk 7–9) gaat Jezus voor Soekot naar Jeruzalem. De licht- en waterceremonies van het feest vormen de achtergrond van zijn woorden:
‘Ik ben het licht van de wereld’ (Johannes 8.12).
De genezing van de blindgeborene (Johannes 9.1-34) illustreert deze uitspraak, in direct verband met het thema van het licht dat met Soekot wordt gevierd.
Kortom, Soekot is een feest van vreugde, herinnering en dankbaarheid, dat de geschiedenis van Israël, de natuur en het geloof met elkaar verbindt. Het staat centraal in de bijbelse symboliek van licht en goddelijke bescherming.
Wij herinneren eraan dat wij op grond van ons onderzoek hebben vastgesteld dat de geboorte van de Messias Jezus plaatsvond tijdens dit feest, en wel op 12 oktober van het jaar 2 v.Chr.
Als de geboorte van Jezus plaatsvond tijdens Soekot, zoals wij hebben aangetoond, geeft dat een enorme theologische diepte: het Loofhuttenfeest wordt het moment waarop God door Jezus ‘zijn tent opslaat’ in de mensheid.
INF104
Informatieve notitie
INF104 - De twee vermenigvuldigingen van de broden
De twee vermenigvuldigingen van de broden
Jezus, de Messias, verwijst in de evangeliën van Matteüs en Marcus naar de twee vermenigvuldigingen van de broden, tijdens een gesprek met zijn discipelen. Hier zijn de passages waarin hij de twee wonderen noemt:
Mattheüs 16.9-10
„Begrijpen jullie nog niet, en herinneren jullie je de vijf broden van de vijfduizend mannen niet, en hoeveel manden jullie hebben opgenomen? Ook niet de zeven broden van de vierduizend mannen, en hoeveel korven jullie hebben opgenomen?”
Markus 8.19-20
„Toen ik de vijf broden brak voor de vijfduizend mannen, hoeveel manden vol stukken hebben jullie toen opgenomen? Zij zeiden tegen hem: Twaalf. En toen ik de zeven broden brak voor de vierduizend mannen, hoeveel korven vol stukken hebben jullie toen opgenomen? Zij zeiden: Zeven.”
In deze passages herinnert Jezus, de Messias, zijn discipelen aan de wonderen van de vermenigvuldigingen van de broden om hun gebrek aan begrip en geloof te benadrukken. Hij wijst op de lessen die zij uit deze gebeurtenissen over de goddelijke voorziening en hun vertrouwen in hem hadden moeten trekken.
INF063
Informatieve notitie
INF063 - De Joodse profetische traditie
De Joodse profetische traditie
De Joodse profetische traditie is een essentieel onderdeel van de Joodse religie en geschiedenis, getekend door de geschriften en de leer van de profeten. Hier volgen enkele kernpunten:
Kenmerken van de profetische traditie
Profeten: De profeten zijn mensen die door God gekozen zijn om zijn boodschappen aan het volk Israël door te geven. Ze vervullen vaak de rol van maatschappijcriticus, geestelijk leidsman en ziener. Boodschappen: Hun boodschappen richten zich op de oproep tot gerechtigheid, bekering en trouw aan het verbond met God. Ze klagen sociaal onrecht, afgoderij en de zonden van het volk aan. Profetische geschriften: De profetische boeken van de Hebreeuwse Bijbel omvatten Jesaja, Jeremia, Ezechiël en de Twaalf Kleine Profeten (zoals Hosea, Joël, Amos).
Rol en impact
Maatschappijkritiek: De profeten treden vaak op als maatschappijcritici: ze klagen onrecht aan en roepen de leiders en het volk op de goddelijke wetten te onderhouden. Hoop en troost: Naast hun kritiek brengen de profeten ook boodschappen van hoop en troost, waarin ze het herstel en de verlossing van het volk Israël beloven. Eschatologische visie: Ze hebben vaak eschatologische visioenen (over de eindtijd), die een ideale toekomst beschrijven waarin gerechtigheid en vrede zullen heersen.
Invloed Theologische invloed: De profetische traditie heeft de Joodse theologie diepgaand beïnvloed door de nadruk te leggen op moraliteit, sociale gerechtigheid en het verbond met God. Literair erfgoed: De profetische geschriften behoren tot de krachtigste en meest poëtische teksten van de Hebreeuwse Bijbel en bieden een literaire en geestelijke rijkdom.
De Joodse profeten hebben dus een cruciale rol gespeeld, niet alleen in de religie en spiritualiteit van het jodendom, maar ook bij de vorming van de ethische en morele waarden van de samenleving.
INF146
Informatieve notitie
INF146 - Het antwoord van Jezus, de Messias
Het antwoord van Jezus, de Messias
Context
Getuigen van zijn wonderen beschuldigen hem ervan met de duivel samen te werken. Jezus, de Messias, die hun gedachten kent, antwoordt met een reeks logische en geestelijke argumenten.
Analyse van de passage
De logische redenering (Lukas 11.17-19)
Een koninkrijk dat tegen zichzelf verdeeld is, kan niet standhouden. Als Satan zijn eigen demonen uitdrijft, is zijn koninkrijk tot mislukking gedoemd. Jezus, de Messias, keert de beschuldiging om: als hij door Beëlzebul handelt, wat dan te zeggen van de uitdrijvingen die de Joodse discipelen verrichten?
De geestelijke openbaring (Lukas 11.20)
Jezus, de Messias, verklaart dat hij de demonen uitdrijft met de vinger van God, een uitdrukking die de rechtstreekse goddelijke kracht oproept (vgl. Exodus 8.23). Dat betekent dat het Koninkrijk van God er al is, aanwezig te midden van hen.
De gelijkenis van de sterke man (Lukas 11.21-22)
Satan wordt vergeleken met een sterke man die zijn bezittingen bewaakt. Jezus, de Messias, is de sterkere die hem komt overwinnen en hen bevrijdt die onder zijn macht stonden. Het is een beeld van de overwinning van Christus op de machten van het kwaad.
De oproep tot toewijding (Lukas 11.23)
Er bestaat geen neutraliteit: men is met Jezus of tegen hem. Wie niet deelneemt aan zijn werk van verzamelen, draagt bij aan de verstrooiing.
Het gevaar van de geestelijke leegte (Lukas 11.24-26)
Een mens die van een onreine geest bevrijd is, maar zijn leven niet met God vervult, blijft kwetsbaar. De terugkeer van de demonen in groter aantal laat zien dat op de bevrijding een innerlijke verandering moet volgen.
Hoofdlering
Deze tekst is een verklaring van de soevereiniteit van Jezus, de Messias, over de machten van het kwaad, een uitnodiging om de aanwezigheid van het Koninkrijk te erkennen en een waarschuwing tegen geestelijke onverschilligheid.
INF107
Informatieve notitie
INF107 - De Samaritanen
De Samaritanen
De Samaritanen vormden een aparte religieuze en etnische gemeenschap die in Samaria woonde, een streek tussen Galilea en Judea. Hun verhouding tot de Joden in de tijd van Jezus was ingewikkeld en vaak gekenmerkt door spanningen.
Historische achtergrond
Oorsprong: De Samaritanen beweerden af te stammen van de oude Israëlieten van het noordelijke koninkrijk, terwijl de Joden zichzelf beschouwden als de nakomelingen van de oude Israëlieten van het zuidelijke koninkrijk. Godsdienstige conflicten: De Samaritanen aanbaden God op de berg Gerizim, terwijl de Joden God aanbaden in Jeruzalem. Dit godsdienstige verschil leidde tot spanningen en vijandigheid tussen de twee groepen.
Betrekkingen in de tijd van Jezus Vijandigheid: De Joden beschouwden de Samaritanen vaak als scheurmakers en zelfs als heidenen. Ze meden het contact met hen en vroegen hun niet om diensten. Ontmoetingen met de Messias Jezus: Hoewel de Samaritanen vaak in conflict waren met de Joden, hadden ze verschillende betekenisvolle ontmoetingen met de Messias Jezus, die in de Evangeliën worden verteld. Deze ontmoetingen laten zien hoe de Messias Jezus culturele en godsdienstige barrières overschreed om liefde, mededogen en openheid voor allen te prediken.
Hier volgen enkele opmerkelijke voorbeelden
De barmhartige Samaritaan (Lukas 10.25-37):
In deze gelijkenis gebruikt de Messias Jezus het voorbeeld van een Samaritaan om te onderwijzen over de ware betekenis van naastenliefde en mededogen. De Samaritaanse vrouw bij de put (Johannes 4.1-42):
De Messias Jezus ontmoet een Samaritaanse vrouw bij de put van Jakob en raakt met haar in gesprek, waarbij hij haar openbaart dat hij de Messias is. Deze ontmoeting leidde ertoe dat veel Samaritanen in de stad Sichar tot geloof kwamen. Genezing van de Samaritaanse melaatse (Lukas 17.11-19):
Van de tien melaatsen die door de Messias Jezus werden genezen, keert slechts één, een Samaritaan, terug om te danken. Deze daad van dankbaarheid wordt door de Messias Jezus naar voren gehaald om het belang van dankbaarheid jegens God te onderstrepen.
Deze ontmoetingen laten zien hoe de Messias Jezus sociale en godsdienstige barrières doorbrak om een boodschap van universele liefde te prediken. Jezus genas ook Samaritanen, waarmee hij zijn boodschap van openheid en verzoening toonde.
Kernthema's
Openheid voor allen: Jezus' ontmoetingen met de Samaritanen tonen dat hij godsdienstige en sociale barrières afwees, en laten zijn boodschap van liefde en mededogen voor allen zien. Historische spanningen: De vijandschap tussen Joden en Samaritanen was oud en diepgeworteld, maar Jezus probeerde die scheidslijnen vaak te overstijgen.
Kortom, de Samaritanen waren een gemeenschap die zich onderscheidde van de Joden, met belangrijke godsdienstige en historische verschillen. Jezus probeerde echter vaak deze barrières te slechten en openheid en mededogen te bevorderen.
INF231
Informatieve notitie
INF231 - Van wie?
Van Johannes, van God, van de 7 geesten, van Jezus Christus?
Openbaring 1.4-5 : “Van Johannes aan de zeven gemeenten… dat genade en vrede u gegeven worden van Hem die is, die was en die komt, van de zeven geesten die voor zijn troon zijn, en van Jezus Christus…”
Wie schrijft?
Johannes is inderdaad de menselijke auteur: hij stelt de brief op, zet zijn naam eronder en richt zich rechtstreeks tot de gemeenten.
Maar hij presenteert zich als boodschapper: hij geeft een openbaring door die niet van hemzelf komt.
Daarom zegt hij: “van…” → hij plaatst zich in de positie van doorgever, niet van bron.
De drie keer “van”
Van God: “Hij die is, die was en die komt” → God, de eeuwig, aanwezig in alle tijd.
Van de zeven geesten: symbolisch beeld van de volheid van de Geest van God (het getal 7 = totaliteit). Dat betekent dat de Geest volledig werkt voor de troon.
Van Jezus Christus: voorgesteld als de getrouwe getuige, de eerste die uit de doden opstond, de overste van de koningen.
Deze drie keer “van” vormen een drie-enige groet: God, de Geest en Jezus Christus. Johannes schrijft, maar hij plaatst zijn boodschap in deze goddelijke bron.
Samengevat
Ja, het is Johannes die schrijft.
Maar hij benadrukt: de inhoud komt van God, door de Geest en door Jezus Christus.
Zijn formule “van…” is een manier om te zeggen: ik schrijf u, maar dit is niet mijn boodschap, het is die welke ik ontvangen heb en die ik doorgeef.
Dat geeft Openbaring zijn gezag: het is geen persoonlijke mening van Johannes, maar een openbaring die hij getrouw doorgeeft.
INF003
Informatieve notitie
INF003 - Het Sanhedrin
Het Sanhedrin
Het Sanhedrin was een sleutelinstelling in het oude jodendom, met wetgevende, rechterlijke en religieuze taken. Hier volgen enkele belangrijke punten:
Het Sanhedrin (of Joodse Sanhedrin) duidt in de tijd van de Tweede Tempel (ca. 2e eeuw v.Chr. – 70 n.Chr.) de hoogste instantie aan van religieus, juridisch en soms ook politiek gezag van het jodendom in Judea.
Belangrijkste punten
Samenstelling en zetel: van oudsher 71 leden (de Nasi/voorzitter, de Av Beit Din/vicevoorzitter, en rechters/wijzen). Het zetelde in Jeruzalem, vlak bij de Tempel, waarschijnlijk in een zaal die de „Zaal van de gehouwen stenen” werd genoemd.
Bevoegdheden: uitleg van de Wet (Thora), vaststelling van religieuze normen, beslechting van belangrijke geschillen, toezicht op de kalender (heiliging van de maanden en schakeling), bekrachtiging van gemeenschapsverordeningen en, in theorie, berechting van de ernstigste zaken. Onder Romeinse overheersing waren zijn strafrechtelijke bevoegdheden beperkt.
Historische bronnen: echo's ervan vindt men in de evangeliën (het proces van Jezus, waarin een Joodse raad wordt genoemd) en vooral in de rabbijnse literatuur (Misjna, Talmoed), die de ideale werking en de procedureregels beschrijft.
Procedurele werking: getuigenissen werden door een college onderzocht, er werd veel waarde gehecht aan de geloofwaardigheid van de getuigen, een quorum was vereist, de stemming begon bij de jongste rechters om invloed van de oudere te vermijden, bij twijfel gold een voorkeur voor vrijspraak; voor zaken waarbij de doodstraf op het spel stond, golden nog strengere regels.
Na 70: de verwoesting van de Tempel door de Romeinen maakte een einde aan het Sanhedrin zoals het in Jeruzalem bestond. In Galilea werd opnieuw een rabbijns gezag gevormd (Javne, daarna Usha, Sepforis, Tiberias), dat bij analogie soms „Sanhedrin” wordt genoemd en gericht was op studie, halacha en gemeenschapsorganisatie; het loopt terug rond de 4e–5e eeuw.
Nalatenschap: het Sanhedrin symboliseert het ideaal van een geleerd, collegiaal gezag in het jodendom. Talmoedische tractaten (met name Sanhedrin, Makkot) bewaren de theoretische regels ervan, die het Joodse rechtsdenken hebben beïnvloed. In de moderne tijd is de term bij analogie hernomen (bijv. het „Groot Sanhedrin” dat Napoleon in 1807 bijeenriep), zonder institutionele continuïteit met de oudheid.
Begrippen
Nasi: voorzitter van het Sanhedrin; overleveringen schrijven deze rol toe aan Hillel de Oudere en zijn nakomelingen in de latere periode.
Av Beit Din: „vader van het gerecht”, de tweede man na de Nasi.
Beit Din: rabbijnse rechtbank; in het meervoud duidt het ook plaatselijke rechtbanken aan van 23 rechters (voor ernstige zaken) of van 3 (voor burgerlijke zaken).
Grenzen en discussies
Geschiedenis versus normatief ideaal: de talmoedische beschrijvingen vermengen historische herinneringen met juridische modellen; historici discussiëren over de werkelijke omvang van zijn macht in elke periode.
Strafrechtelijke bevoegdheid onder Rome: de mogelijkheid om de doodstraf uit te voeren is bijzonder omstreden; ze was aan het einde van de periode waarschijnlijk zeer beperkt.
Kort samengevat: het Sanhedrin was de hoogste geleerde en rechterlijke instantie van het jodendom ten tijde van de Tweede Tempel, met een centrale rol bij de uitleg van de wet en de samenhang van de gemeenschap; zijn antieke vorm verdwijnt na 70, maar zijn model blijft de rabbijnse organisatie en het Joodse rechtsdenken inspireren.
INF090
Informatieve notitie
INF090 - De synagoge
De synagoge
Een synagoge is een plaats van eredienst, onderwijs en samenkomst voor de Joden. Hier volgen enkele belangrijke punten om beter te begrijpen wat een synagoge is:
Voornaamste functies:
Plaats van gebed: De synagoge wordt gebruikt voor gemeenschappelijk en persoonlijk gebed. Er worden de reguliere erediensten gehouden, waaronder de dagelijkse gebeden, de Sjabbat en de Joodse feesten. Studie en onderwijs: Het is een leercentrum waar de Thora (de eerste vijf boeken van de Hebreeuwse Bijbel) en andere heilige teksten worden bestudeerd. Synagogen organiseren vaak lessen voor kinderen en volwassenen. Samenkomst van de gemeenschap:De synagoge dient als verzamelplaats voor de Joodse gemeenschap en biedt ruimte voor sociale evenementen, gemeenschapsgesprekken en vieringen.
Architectonische en symbolische elementen:
Heilige ark (Aron Kodesh): De heilige ark is een versierde constructie waarin de rollen van de Thora worden bewaard. Ze bevindt zich meestal aan de voorkant van de synagoge, gericht naar Jeruzalem. Bima: Een verhoogd platform van waaruit tijdens de erediensten de Thora en andere teksten worden voorgelezen. De bima bevindt zich vaak in het midden of aan de voorkant van de synagoge. Ner Tamid:Een eeuwige lamp die voortdurend brandt bij de heilige ark en de blijvende aanwezigheid van God symboliseert.
Rollen en belangrijke personen:
Rabbijn: De rabbijn is een geestelijk leider en leraar die de erediensten leidt, preken houdt en de gemeenschap geestelijk en ethisch advies geeft. Hazzan (voorzanger):De hazzan leidt de gezongen gebeden en lofzangen tijdens de erediensten. Gabbai: Een persoon die verantwoordelijk is voor de organisatie van de erediensten en het beheer van de lopende zaken van de synagoge.
Soorten synagogen:
Synagogen kunnen verschillen naargelang van de religieuze stromingen binnen het jodendom, zoals het orthodoxe, het conservatieve en het hervormde jodendom, elk met zijn eigen tradities en specifieke gebruiken.
Kortom, de synagoge is een vitaal centrum van het religieuze, educatieve en gemeenschapsleven voor de Joden, en biedt een ruimte waar geloof, cultuur en gemeenschap elkaar ontmoeten.
De Messias Jezus heeft door zijn onderwijs en zijn wonderen diepe sporen nagelaten in de synagogen van zijn tijd, de centrale plaatsen van het Joodse religieuze leven. Of hij nu met ongeëvenaard gezag onderwees of mensen genas die door onreine geesten bezeten waren, zoals de verslagen in Markus 1.23-28 en Lukas 4.33-37 laten zien: de Messias Jezus gebruikte de synagogen als plaatsen waar hij zijn bediening openbaarde. In deze plaatsen van eredienst en onderwijs verkondigde hij het goede nieuws van het Koninkrijk van God en toonde hij zijn goddelijkheid door daden van medeleven en kracht, waarbij hij de religieuze autoriteiten van zijn tijd vaak in verwarring bracht door zijn diepe kennis van de Schriften en zijn vermogen wonderen te verrichten.
INF105
Informatieve notitie
INF105 - Betsaïda
Betsaïda
Betsaïda was een oude stad in Galilea, gelegen aan de noordoostoever van het Meer van Tiberias, dicht bij de plaats waar de Jordaan in het meer uitmondt. De naam Betsaïda betekent in het Aramees „huis van de visvangst” of „huis van de voorziening”.
Hier zijn enkele interessante punten over Betsaïda:
Geschiedenis: In het jaar 30 besloot Herodes Filippus II, zoon van Herodes de Grote, dit bescheiden vissersdorp om te vormen tot een grote stad, die hij Julias noemde ter ere van Livia, de vrouw van keizer Augustus. De naam Betsaïda is echter bekender gebleven dankzij de evangeliën.
Rol in de evangeliën:Betsaïda wordt in de evangeliën meermaals genoemd als woonplaats van verscheidene discipelen van Jezus, met name Simon Petrus, Andreas, Jakobus en Johannes. Het is ook in Betsaïda dat Jezus verscheidene wonderen verrichtte, waaronder de genezing van de blinde die in Markus 8.22-26 wordt genoemd.
Archeologie: Archeologische opgravingen hebben resten van deze stad aan het licht gebracht, waaronder ruïnes van openbare en particuliere gebouwen uit de Romeinse tijd. De stad werd verwoest tijdens de Grote Joodse Opstand en opnieuw door een aardbeving en een overstroming.
Ligging: Voor de ligging van Betsaïda worden vaak twee plaatsen voorgesteld: Et-Tell en Al-Araj. De opgravingen hebben bewijzen van Romeinse bezetting in de eerste eeuw aan het licht gebracht.
Betsaïda is dus een stad van grote historische en bijbelse betekenis, bekend om haar banden met de discipelen van Jezus en om de wonderen die hij in deze streek heeft verricht.
Het lijkt erop dat de stad aan beide oevers van de Jordaan werd gebouwd. Zo zou een deel in het westen in Galilea liggen, terwijl het andere deel in het oosten in de Dekapolis zou liggen.
INF004
Informatieve notitie
INF004 - De Romeinen
De Romeinen
In het jaar 63 v.Chr. viel de Romeinse generaal Pompeius het grondgebied van Israël binnen en nam Jeruzalem in. Dankzij Julius Caesar werd het jodendom in het jaar 45 v.Chr. een toegestane godsdienst.
Vijf jaar later, in 40 v.Chr., maakte keizer Augustus een einde aan de Hasmonese dynastie en benoemde hij Herodes de Grote, een Idumeeër en dus niet van koninklijke afkomst, tot koning van de Joden.
Enkele jaren na de dood van Herodes de Grote, in het jaar 6 n.Chr., veranderde Rome de status van Judea, evenals van Samaria en Idumea (het bijbelse Edom), en maakte er Romeinse provincies van die onder de verantwoordelijkheid van Romeinse procuratoren werden geplaatst.
De zonen van koning Herodes werden door het Romeinse gezag tot tetrarchen verheven en bestuurden deze verschillende provincies onder het toezicht van de procuratoren.
Tijdens de bediening van de Messias Jezus deelden dus een prefect, Pontius Pilatus, en een tetrarch, Herodes Antipas, de macht. De twee mannen haatten elkaar tot de dag van de veroordeling van de Messias Jezus (Lukas 23.12).
Veertig jaar na de kruisiging van de Messias Jezus werd de opstand van de Joden, die in het jaar 66 was begonnen, neergeslagen. Titus verwoestte de tempel van Jeruzalem in het jaar 70 en alles eindigde met de val van Masada op 2 mei 73.
Er volgden nog andere opstanden tot 135.
In 130 veranderde keizer Hadrianus opnieuw de status van het land Israël door een nieuwe Romeinse kolonie te stichten; de naam Jeruzalem werd vervangen door Aelia Capitolina.
De Messias Jezus oefende zijn bediening uit in een door de Romeinen bezet gebied, met een door Rome aangestelde gouverneur.
Op dat moment in de geschiedenis deelden dus drie mannen de leiding over het land Israël:
Pontius Pilatus, de Romeinse prefect, bezat alle macht, in het bijzonder over Judea.
Herodes Antipas regeerde over Galilea en Perea.
De hogepriester Kajafas, verantwoordelijk voor de godsdienstige kwesties.