本文探讨耶稣受试探、他四十天的禁食，以及福音书对这一时期在犹太地的记载。对观福音对这些事件给出了一种协调的叙述，而约翰则提供了补充细节，由此引出一些年代顺序上的问题，本文的分析将予以讨论。
您可以查阅：
对观福音的分析使我们能够准确地追溯事件的经过。受洗之后，弥赛亚耶稣径直前往犹太旷野。
随后他开始禁食四十天，其间魔鬼试探他。之后他回到加利利，在那里开始了他的事工。
约翰的记载似乎与这一描述相矛盾。它向我们揭示了弥赛亚耶稣生平中的一段时期，而马太、马可和路加都认为不必提及。这些说明迫使我们重新思考对观福音的年代顺序。
确实，约翰指出，弥赛亚耶稣与施洗约翰曾在犹太地一起工作。
我们现在的目标，是把约翰所提到的、有关弥赛亚耶稣事工开端的事件按年代重新排列，并使之与对观福音的叙述相协调。
我们已在附录ANN064：约翰记载的次日。中分析过这一年代顺序。
我们四位作者所提供的信息，是以弥赛亚耶稣及其使徒的见证为根据的。因此，有必要考察对观福音的作者们为何不提耶稣与施洗约翰在犹太地一起工作的那段时期。
使徒约翰按照他一贯的方法，提供了有关这段犹太地时期的信息，这就带来了某些年代顺序上的难题。这种情形有时使注释者谈到表面上的矛盾。然而，正如我们在本研读中将要证明的，这些矛盾其实不过是幻觉，通过对经文的深入分析是可以解决的。
三卷对观福音都记载了弥赛亚耶稣被施洗约翰施洗，然后描述了在犹太旷野中四十昼夜的禁食和受魔鬼试探的时期。这一考验结束时，它们记载了施洗约翰被捕，这促使弥赛亚耶稣前往加利利。
他的事工似乎始于迦百农一带；他在这座城附近的边呼召门徒跟随他。
当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
他禁食四十昼夜，后来就饿了。
那试探人的进前来，对他说：「你若是 神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」
耶稣却回答说：「经上记着说： 人活着，不是单靠食物， 乃是靠 神口里所出的一切话。」
魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，Note顶：原文是翅
对他说：「你若是 神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说： 主要为你吩咐他的使者 用手托着你， 免得你的脚碰在石头上。」
耶稣对他说：「经上又记着说：『不可试探主—你的 神。』」Note就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，
对他说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」
耶稣说：「撒但，退去吧！因为经上记着说： 当拜主—你的 神， 单要事奉他。」
于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
圣灵就把耶稣催到旷野里去。
他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。
耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，
四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。
魔鬼对他说：「你若是 神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」
耶稣回答说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切话。』」
魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，
对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
你若在我面前下拜，这都要归你。」
耶稣说：「经上记着说： 当拜主—你的 神， 单要事奉他。」
魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对他说：「你若是 神的儿子，可以从这里跳下去；Note顶：原文是翅
因为经上记着说： 主要为你吩咐他的使者保护你；
他们要用手托着你， 免得你的脚碰在石头上。」
耶稣对他说：「经上说：『不可试探主—你的 神。』」
魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。
三卷对观福音关于这一时期的信息是协调一致的。
–马太
在马太福音中，叙述先提到耶稣受洗，随后紧接着讲到试探。接着马太把耶稣事工的开端放在加利利，就在施洗约翰被捕之后。正是在这个时候，最初的门徒被呼召，当时他们正在提比哩亚湖边操持打鱼的行业。
耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；
后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。
–马可
它包含与马太完全相同的内容，因而是一种忠实的转述。
约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传 神的福音，
说：「日期满了， 神的国近了。你们当悔改，信福音！」
–路加
路加对马太和马可的叙述次序作了一些调整。他先以施洗约翰被捕一事结束有关约翰的叙述，然后才回过头来讲弥赛亚耶稣受洗。接着他插入了这位夫子的家谱，随后是旷野中的试探，并以耶稣在加利利事工的开端结束这一段。
路加明确指出，试探持续了四十天，耶稣正是在这段时间里禁食。这一说明使我们排除这四十天禁食期间有所迁移的假设。
对观福音遵循相似的年代顺序，没有详述夫子与门徒在犹太地的首次相遇，也没有详述他在该地区活动的开始。
马太、马可和路加的福音书是这样呈现事件的：受洗、四十天的试探、施洗约翰被捕、前往加利利，以及他在迦百农一带事工的开始。
需要指出的是，这一事件的先后次序来自对经文的解释，因为经文没有提供任何时间标记。约翰福音提供了补充信息，似乎对这些解释的协调性提出了质疑。
约翰还给了我们其他一些细节，它们发生在弥赛亚耶稣受洗之后。
再次日，约翰同两个门徒站在那里。Note约翰在马太十六章十七节称约拿
他见耶稣行走，就说：「看哪，这是 神的羔羊！」
两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。
耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：「你们要什么？」他们说：「拉比，在哪里住？」（拉比翻出来就是夫子。）
耶稣说：「你们来看。」他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住；那时约有申正了。
我们已在附录ANN064：约翰记载的“次日”中详细研究了约翰所描述的这一时期。因此，我们在此不再重复全部分析，只提出我们得出的结论。
与其他福音书作者不同，约翰没有提到弥赛亚耶稣受试探的时期。因此有必要把这一事件放回它的年代顺序中。于是我们把这一试探时期放在约翰在其叙述中详述的内容之前。
听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门·彼得的兄弟安得烈。
他先找着自己的哥哥西门，对他说：「我们遇见弥赛亚了。」（弥赛亚翻出来就是基督。）
于是领他去见耶稣。耶稣看着他，说：「你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。」（矶法翻出来就是彼得。）
又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：「来跟从我吧。」
这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。
腓力找着拿但业，对他说：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」
拿但业对他说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」腓力说：「你来看！」
耶稣看见拿但业来，就指着他说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」
拿但业对耶稣说：「你从哪里知道我呢？」耶稣回答说：「腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。」
拿但业说：「拉比，你是 神的儿子，你是以色列的王！」
耶稣对他说：「因为我说『在无花果树底下看见你』，你就信吗？你将要看见比这更大的事」；
又说：「我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了， 神的使者上去下来在人子身上。」
下面我们转录附录ANN064：约翰记载的次日中所列的表格。我们考虑受洗发生在赎罪日即29年10月4日的可能性，这与附录ANN005：耶稣生平相关日期的计算中提供的资料相符。
下表是我们结论的概要。所提出的日期仍属假设；它们来自我们的分析，以及网上可用的各种日期换算器所提供的数据。
| 次序 | 事件 | 日期 | 经文出处 |
|---|---|---|---|
| 1 | 弥赛亚耶稣受洗 | 公元29年10月4日星期四 | 马太福音 3.13-17 马可福音 1.9-11 路加福音 3.21-23 |
| 2 | 前往犹太旷野 | 公元29年10月4日星期四 | 马太福音 3.13 马可福音 1.9 |
| 3 | 受试探的时期 | 公元29年10月5日星期五至11月14日星期三 | 马太福音 4.1-11 马可福音 1.12-13 路加福音 4.1-13 |
| 4 | 天使伺候弥赛亚耶稣 | 公元29年11月15日星期四 | 马太福音 4.11 马可福音 1.13 |
| 5 | 返回 | 公元29年11月16日星期五 | 约翰福音 1.35 |
| 6 | 代表团的造访 | 公元29年11月16日星期五 | 约翰福音 1.19-20 |
| 7 | 第一个次日 | 公元29年11月17日星期六 | 约翰福音 1.29 |
| 8 | 第二个次日 | 公元29年11月18日星期日 | 约翰福音 1.35 |
| 9 | 安得烈和约翰的发现（？） | 公元29年11月18日星期日 | 约翰福音 1.40 |
| 10 | 与西门（彼得）相遇 | 公元29年11月18日星期日 | 约翰福音 1.41 |
| 11 | 西门将被称为矶法 | 公元29年11月18日星期日 | 约翰福音 1.42 |
| 12 | 第三个次日 | 公元29年11月19日星期一 | 约翰福音 1.43 |
| 13 | 动身前往加利利 | 公元29年11月19日星期一 | 约翰福音 1.43 |
| 14 | 与腓力相遇 | 公元29年11月19日星期一 | 约翰福音 1.43 |
| 15 | 抵达加利利（拿撒勒？） | 公元29年11月21日星期三（或22日星期四） | |
| 16 | 腓力与拿但业相遇（拿撒勒附近） | 公元29年11月23日星期五 | 约翰福音 1.45 |
| 17 | 拿但业与耶稣相遇（拿撒勒附近） | 公元29年11月23日星期五 | 约翰福音 1.47 |
| 18 | 三天后， | 公元29年11月25日星期日 | 约翰福音 2.1 |
使徒约翰在他的福音书中没有提到耶稣受洗。这可以解释为：他熟悉其他福音书作者的著作，宁愿提供补充说明和信息，而不重复同样的事实。他只谈到施洗约翰的见证，并在这一背景下提到耶稣，因为这两个人物是相连的。
在他三十岁那天，弥赛亚耶稣独自在旷野里！我们由此注意到路加福音 3.23细节的准确：“耶稣开始传道，年纪约有三十岁 ”。我们已确定，受洗标志着他事工的开始。因此，在这一事件八天之后，他就三十岁了。
为了更好地理解所指出的年代顺序，我们请您查阅以下三个附录中我们论证的详细内容。
把弥赛亚耶稣受洗和受试探放在他在犹太地呼召最初四位门徒之前，我们便严格遵守了马太、马可和路加福音的细节。这样，四卷福音书的叙述便连贯而自然地协调起来。
关于呼召门徒的问题，按约翰涉及犹太地，按对观福音则涉及加利利，我们在附录中对事情的经过作了详细说明。
为了解释为什么没有关于弥赛亚耶稣在受洗和受试探之后立即在犹太地事工的详细记载，可以推测马太、马可和路加认为这些事件不会给他们的叙述增添相关的补充信息。他们可能认为，收入这些细节会在他们的著作中占据太多篇幅。（请参阅附录：ANN046 一世纪出版的技术条件）。
我们已经介绍了四卷福音书所记载事件的年代顺序。现在我们来讨论犹太旷野中的试探。
耶稣受试探的叙述见于马太福音 4.1-11、马可福音 1.12-13和路加福音 4.1-13。虽然这些叙述并不相互矛盾，但在细节上有所不同，这可能反映了每位福音书作者特有的神学和文学目的。以下是异同的概述：
圣灵引导耶稣进入旷野：三卷福音书都指出，耶稣受洗之后被圣灵引到旷野，在那里受试探。
时间长短：四十天的禁食在马太和路加福音中被提到，而马可只是提到耶稣在旷野里有一段时间。
撒但试探耶稣：所有福音书都记载耶稣受撒但试探。
La tentation : Luc précise bien que le Diable a commencé à tenter le Messie Jésus à la fin du jeûne.
把石头变成食物对耶稣是一种试探，因为它利用人性软弱的处境，设法使他偏离他的神圣使命。以下是撒但这一提议为何意义重大：
利用迫切的身体需要：耶稣禁食了四十天，饥饿了。这一试探针对一种最基本的人类需要，即进食。但若屈服，耶稣就会运用他神圣的能力来满足个人的欲望，这与他完全倚靠神的使命不相符。
考验他的神圣身份：撒但开口就说：“你若是神的儿子……”（马太福音 4.3）。这质疑耶稣的身份，并设法激他行一个神迹来证明他真是神的儿子。向这一试探屈服，就意味着听从撒但而不是神，并运用他的能力去回应一种挑衅。
把属肉体的置于属灵的之上：这一试探暗示物质的需要（如食物）比属灵的需要更重要。耶稣以他的回答表明，人活着首先是靠神的话，属灵的倚靠才是首要的，即使面对身体上的匮乏也是如此。
Refuser une solution facile : En transformant les pierres en pain, Jésus aurait choisi un chemin de facilité pour surmonter sa faim. Mais cela aurait contredit sa mission, qui est d’accepter pleinement la condition humaine et de se soumettre à la volonté de Dieu, sans chercher de solutions extraordinaires pour éviter la difficulté.
总之，这一试探旨在使耶稣偏离对神的信靠，并促使他为个人的缘故运用自己的能力，而他坚决拒绝这样做。
我们必须考虑到，父愿意有这一试探；在这样的情况下，子若把这些石头变成食物，就会与他的父相矛盾，因为父要他饥饿。
：对这一试探的回应意义极为重大。当他宣告：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音 4.4）时，他肯定了几项根本的真理：
对神坚定不移的信心：耶稣表明，即使处于极度身体需要的境况中（禁食四十天之后的饥饿），他对神的信靠仍胜过他个人的欲望。他肯定对神的忠诚超越眼前的需要。
神的话的重要性：耶稣引用申命记 8.3，教导说人不仅靠食物维持身体，更是靠属灵的滋养。神的话是生命最终的源头，远远超越物质的需要。
对试探之狡猾的回答：撒但的提议看似合理；毕竟耶稣饥饿，又有能力把石头变成食物。然而，耶稣以他的回答表明，他拒绝为自己的益处运用他神圣的能力，也拒绝向来自撒但的建议屈服，即使它看起来正当。
给人类的提醒：这一宣告不仅是对撒但的抵挡，也是对我们的教导。它邀请我们不要只追求物质的满足，而要用神的话和与神的关系来滋养我们的心灵。
因此，耶稣的回答是信靠、忠诚和属灵辨别力的典范。
弥赛亚耶稣引用经文，申命记 8.3，“人活着不是单靠食物，乃是靠神的话”。因此，顺服神胜过满足我们人的欲望。
撒但引用诗篇 91.11-12，其中应许神的保护赐给忠心的人。其用意是促使耶稣故意使自己的生命陷入危险，以此试验神的信实。这就意味着对神的计划缺乏信靠，把信心变成了一种对神的操纵。
若耶稣从殿上跳下，并被天使神奇地救起，这将是对他神圣能力的一次令人印象深刻的公开展示。然而，这会把他的属灵使命变成一场轰动的举动，旨在以场面而不是以真诚的信心和爱心来赢得门徒。
作为弥赛亚，耶稣可能感受到以耀眼而即时的方式证明自己身份的压力。这一试探针对他的人性，设法推动他走向骄傲或自私，这两个陷阱都与他谦卑和服事的使命不相容。
：面对从殿顶跳下的试探，耶稣回答撒但说：“不可试探主你的神”（马太福音 4.7）。这一回答直接引自申命记 6.16，摩西在那里劝勉以色列人不要试探神，正如他们在玛撒所做的那样。
耶稣的这一回答突出了几个要点：
对神的信靠：耶稣拒绝要求神显出惊人的保护作为证明来试探神。他表明，真正的信心建立在信靠和顺服之上，而不是建立在试验或看得见的证据之上。
拒绝属灵的操纵：耶稣拒绝这一试探，表明人不应操纵与神的关系来谋取好处，或强迫神介入。
对误解经文的回答：撒但引用经文（诗篇 91.11-12）来促使耶稣行动。但耶稣引用一段强调谦卑和敬畏神的经文，恢复了平衡，表明绝不可用经文来为违背神旨意的行为辩护。
这一回答突出了弥赛亚耶稣的正直，以及他忠心而谦卑地完成神圣使命的决心。
拒绝这一试探，弥赛亚耶稣表明他把全部信靠放在神身上，而不寻求试探神。他也提醒我们，他的能力和权柄绝不会用来给人留下印象或满足人的期望，而是用来成就他父的旨意。
撒但向弥赛亚耶稣提出，把“世上的万国与万国的荣华”（马太福音 4.8-9）给他，条件是他拜撒但。这一提议代表一条通往权力和权柄的容易之路，可以避开苦难、被弃绝和十字架。但这会危及耶稣的神圣使命，他的使命是通过忠诚、爱和牺牲建立神的国，而不是靠败坏的手段。
若拜撒但，耶稣就是拒绝了他对父神的完全顺服。这会象征神圣秩序的颠倒，把撒但置于神之上，并背弃耶稣作为弥赛亚所担负的信任和使命。
接受“万国”的试探，是利用人对权力和荣耀的渴望。对于既完全是神又完全是人的耶稣而言，这是要引他走向骄傲，违背他作仆人的谦卑使命。
面对这一试探，既有力又富有教益。他宣告说：
他引用申命记 6.13，重申他对神的完全委身，并拒绝任何形式的属灵妥协。
这突出了几件重要的事：
敬拜神的首要地位：耶稣提醒我们，唯有神配得绝对的敬拜和忠诚。这一原则处于基督教信仰的核心。
通晓神的话：耶稣用经文回答撒但。这表明深入认识经文对抵挡试探的重要性。
拒绝容易的办法：耶稣拒绝以违背神旨意的手段获取世上的权力，彰显他对自己神圣使命的忠诚，即使要付出极大的苦难为代价。
因此，这一回答是顺服神、抵挡诱人却具毁灭性的妥协的典范。
拒绝这一试探，弥赛亚耶稣清楚地宣告唯有神配得敬拜和忠诚：
这一拒绝表明，弥赛亚耶稣决心以神的方式成就神圣使命，即使这意味着走艰难的十字架之路。
在马太福音中，次序是：（1）把石头变成食物，（2）从殿顶跳下，（3）拜撒但以得到世上的万国。
在路加福音中，后两个试探的次序颠倒了：（1）石头变成食物，（2）世上的万国，（3）殿顶。
这一差异可能反映某种神学意图。例如，马太似乎突出耶稣的君王身份（万国放在最后），而路加则着重耶路撒冷及其属灵的重要性。
关于这一试探过程的物质方面，我们没有具体的细节。例如，当魔鬼把耶稣带到殿的顶端时，这是发生在弥赛亚的心思中，还是魔鬼把他身体带到了那个地方？
我们倾向于属灵试探的假设。另一方面，魔鬼是以某种形态亲身在场，还是仅仅在灵里？在这一点上，我们同样认为一切都是通过弥赛亚耶稣的思想发生的。
我们还认为，如果弥赛亚耶稣屈服于这些试探中的任何一个，魔鬼就会安排这一事件，使它公开发生在一群见证人面前。
主要的困难在于，如何把弥赛亚耶稣的受洗和受试探时期纳入使徒约翰所呈现的年代顺序。我们决定把这些事件放在代表团到来之前。按照这一做法，约翰所描述的事实发生在试探之后，这似乎是最合适的选择。
我们的假设与目前可用的资料相吻合。我们对某些说法作了推演，以便尽可能接近历史真相。
因此，对观福音与约翰福音是可以协调的。我们对此毫无疑问，因为马太和约翰转述的是准确的记忆。马可是在使徒彼得的指导下工作的，而路加则进行了深入的调查。
当所有细节都得到准确而客观的考察时，真理没有任何矛盾。
