约翰所记述的“次日”

本研究是我们以但以理书七十个七的预言（但以理书 9.24-27）为基础、致力于建立弥赛亚耶稣生平年代表的研究的组成部分之一。它应与本系列的其他研究联系起来理解，每一篇都提供了历史、历法和圣经方面的补充资料。这些研究合在一起，构成一个自洽的整体分析，旨在尽可能精确地重建福音书所记载的各事件的先后顺序。

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约翰福音记述了一连串与耶稣公开事工之始有关的事件，围绕施洗约翰的见证和最初门徒的呼召展开。与对观福音不同，第四卷福音书没有直接描述耶稣受洗，也没有直接描述在旷野受试探的四十天。然而，它的叙述一开始就给出一系列精确的时间指示，尤其是反复出现的“次日”这一表达（约翰福音 1.29；约翰福音 1.35；约翰福音 1.43），它在迦拿婚宴 — 显示定义INF122（约翰福音 2.1）之前安排了连续的几天。

这些年代标记的确切含义在释经家中引起了许多讨论。有人认为，约翰所记述的事件顺序与对观福音有明显差异，尤其是关于受试探发生在受洗之后的位置（马太福音 4.1-11；马可福音 1.12-13；路加福音 4.1-13）。这一表面上的分歧提出了一个根本问题：如何将约翰的资料与马太、马可、路加的资料调和起来，以便对耶稣事工的开端得出一个前后一致的重建？

在本研究中，我们将对所有相关经文进行详细分析，仔细考察各位作者提供的时间、地理和叙事方面的指示。随后，我们将提出一个年代重建，使约翰的资料能够与对观福音的资料融合在一起。

所提出的年代顺序仍属假设，建立在我们的分析以及对当代历法转换工具的使用之上。在这一框架内，我们把耶稣受洗定在公元29年10月4日星期四，并提出一种调和方案，既包括约翰的年代资料，也包括在旷野受试探的时期。

约翰借着几个先后相继的时间指示，引入弥赛亚耶稣公开事工的开始。

因此，这些经文提供了四个时间指示，构成了约翰对耶稣事工开端的叙述结构。这一连串事件对约翰最初的读者来说想必是清楚的，但如今却引起若干解释上的困难，尤其是当人们试图把它与对观福音的记载作比较时。

为了更好地理解作者的思想，应当仔细考察他所记述的事件顺序，以及他所使用的时间表达的作用。在撰写福音书时，约翰很可能知道马太、马可，或许还有路加已经记录下来的传统。因此，所观察到的差异不应被解释为矛盾，而应被看作是依照约翰自己的神学和叙事目的，对事件作出特定取舍和编排的结果。

同样值得强调的是，约翰既没有描述弥赛亚耶稣的受洗，也没有描述在旷野受试探的时期。这一缺失使人有可能认为，约翰福音 1.19-51和约翰福音 2.1所记述的事件——尤其是差往施洗约翰那里的代表团的造访，以及最初门徒的呼召——发生在对观福音所提到的四十天试探之后（马太福音 4.1-11；马可福音 1.12-13；路加福音 4.1-13）。

1- 受洗及其显现

对观福音提供了若干指示，使我们能够重建耶稣受洗、旷野受试探时期和最初门徒呼召之间事件的总体年代顺序。随后，约翰福音以一系列时间标记补充了这一序列，这些标记集中于施洗约翰的见证以及耶稣与门徒之间最初的相遇。

路加福音 3.21-22指出，耶稣是在许多人前来领受约翰的洗礼的情况下来受洗的。因此，经文让人设想这是一个有若干见证人在场的公开场面。马太指明耶稣从加利利来，要受约翰的洗（马太福音 3.13），并强调施洗约翰起初的迟疑，因为他意识到自己所施洗的那一位在属灵上高过自己（马太福音 3.14）。马可记载这次洗礼是在约旦河举行的（马可福音 1.9），根据约翰福音 1.28的提示，很可能是在约旦河外的伯大尼。

受洗时发生了一件非同寻常的事。三卷对观福音都记载，耶稣从水里上来之后，有声音从天上传来（马太福音 3.17；马可福音 1.11；路加福音 3.22）。措辞上的差异自然可以解释为，用两种互补的方式转述同一个神圣宣告。马太保留了对见证人说的措辞：“这是我的爱子，我所喜悦的”（马太福音 3.17），而马可和路加则传达了直接对耶稣说的话：“你是我的爱子，我喜悦你”（马可福音 1.11；路加福音 3.22）。这些话也可能被现场的几个人听见了。

2- 旷野中的试探

紧接着这一事件，旷野中的试探时期开始了。马可指明，圣灵“立刻”催促耶稣到旷野里去（马可福音 1.12），马太则指出他被引到那里，受魔鬼的试探（马太福音 4.1）。路加也记载了这四十天的时期（路加福音 4.1-2）。这些指示使人把试探放在受洗之后紧接着的时候。

这四十天的时期具有深刻的圣经意义。它让人想起以色列人在旷野的四十年（民数记 14.33-34），也想起摩西在山上的四十天（出埃及记 34.28）和以利亚往何烈山去的四十天（列王纪上 19.8）。以色列在旷野失败的地方，弥赛亚始终完全忠于神的话。他对试探者的回答全都依据圣经，主要是申命记（申命记 8.3；申命记 6.16；申命记 6.13）。

离开约旦河地区之后，耶稣很可能退到犹太的一处旷野地带，那里适合独处和祷告。他禁食四十天，经受魔鬼的试探（马太福音 4.2；马可福音 1.13；路加福音 4.2）。福音书似乎表明，试探在这段禁食期的末了达到高潮，那时身体的软弱已到极点。在这场考验结束时，天使来伺候他（马太福音 4.11；马可福音 1.13）。很可能是耶稣自己后来向门徒讲述了这段经历，因为旷野里不可能有任何别的人类见证人。

3- 返回与代表团的造访

在这段退隐的时期之后，耶稣回到施洗约翰进行事工的地区。约翰福音正是在这一背景下记载耶路撒冷宗教权威所差遣的代表团的到来（约翰福音 1.19-28）。根据这一年代重建，当这个代表团前来盘问约翰时，施洗约翰已经给耶稣施过洗了。于是约翰的宣告：“有一位站在你们中间，是你们不认识的”（约翰福音 1.26）就显出它的全部意义：弥赛亚已经在百姓中间，只是还没有被公开认出。

4- 一连串的相遇

在与代表团会面的次日，约翰看见耶稣向他走来，就公开宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1.29）。随后他作见证说，他在受洗时看见圣灵降在耶稣身上（约翰福音 1.32-34）。

再次日，约翰和他的两个门徒站在一起，又一次指着耶稣说他是“神的羔羊”（约翰福音 1.35-36）。听了这个见证，两个门徒就开始跟从耶稣（约翰福音 1.37）。其中一位被明确指出是安得烈，西门彼得的兄弟（约翰福音 1.40）。另一位门徒没有指名，但不少释经家认为可能就是使徒约翰本人，这符合他在福音书中不直接提到自己的习惯。

安得烈随后去找他的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了”（约翰福音 1.41）。西门便被带到耶稣面前，耶稣给他起名叫矶法，翻出来就是彼得（约翰福音 1.42）。

次日，耶稣决定前往加利利（约翰福音 1.43）。他遇见腓力，直接呼召他：“你跟从我来”（约翰福音 1.43）。腓力与安得烈和彼得同乡，都是伯赛大 — 显示定义INF105人（约翰福音 1.44），他立刻加入了门徒的行列。

不久，腓力遇见拿但业，告诉他自己找到了摩西和众先知所提到的那一位：拿撒勒人耶稣（约翰福音 1.45）。拿但业起初对拿撒勒有所保留（约翰福音 1.46），但最终同意去见耶稣。当耶稣显出对他超自然的了解时，拿但业认出他是神的儿子，是以色列的王（约翰福音 1.47-49）。

这一连串事件最终导向约翰福音 2.1所提到的迦拿婚宴 — 显示定义INF122，它标志着耶稣在加利利所行神迹的公开开始。

1- 预言的框架

根据我们的研究，但以理七十个七的预言（但以理书 9.24-27）使我们能够较为准确地确定先知所提到的最后一个“七”年。这七年的时期似乎分成两个各三年半的相等部分：

• 第一部分相当于一位预备弥赛亚到来的先知的事工。福音书明确指出这个人物就是施洗约翰（以赛亚书 40.3；玛拉基书 3.1；马太福音 3.1-3）。
• 第二部分则涉及弥赛亚的公开事工，直到他的死与复活。

根据这一重建，弥赛亚事工的开始将落在第七十个七的中间，也就是犹太历3790年的提斯利月前后。这样，耶稣的受洗就成为他公开事工的正式起点（路加福音 3.21-23）。

2- 提斯利月的犹太节期

三个主要的犹太节期恰好在这一时期相继而来：

因此，问题自然就产生了：哪一个节期最适合耶稣的受洗？

3- 赎罪日的假说

住棚节 — 显示定义INF208具有深刻的象征意义。它与逾越节和七七节一起，是犹太教三大朝圣节期之一（出埃及记 23.14-17；申命记 16.16）。它特别纪念神在旷野行程中与自己的子民同在（利未记 23.42-43）。这一象征与弥赛亚的道成肉身尤为契合（约翰福音 1.14）。

然而，有几方面的因素使我们更倾向于考虑赎罪日这一节期。

路加明确指出，耶稣开始事工时“年纪约有三十岁”（路加福音 3.23）。如果受洗恰好发生在住棚节 — 显示定义INF208期间，也就是几天之后，耶稣大概已经满足三十岁。在这种情况下，路加使用“约”字就显得不那么自然。相反，如果受洗发生在赎罪日前后，按我们的年代顺序，那是在他整整三十岁生日前的几天，就更符合路加这种审慎的措辞。

选择赎罪日在神学上也具有高度的一致性。这个大赦之日的节期以以下几方面为中心：

• 罪的赎除；
• 祭祀；
• 百姓的洁净；
• 以及大祭司的职事（利未记 16.29-34）。

而耶稣的受洗恰恰开启了约翰随后所称“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1.29）那一位的事工。赎罪节与弥赛亚救赎使命之间的这种预表性对应，加强了这一断代的可信度。

因此，我们提出，耶稣的受洗很可能发生在3790年提斯利月10日，约相当于公元29年10月4日。

4- 受洗时门徒不在场

这一假说也可以解释最初的门徒在受洗当时显然不在场的原因。在赎罪日，犹太家庭以极其庄严的态度度过这一天。因此，施洗约翰的几位门徒有可能暂时离开，去与亲人团聚。

约翰福音似乎间接证实了这种情形。当约翰指着耶稣说他是“神的羔羊”时（约翰福音 1.35-37），他的门徒似乎是在逐渐认识弥赛亚的身份。如果他们亲自在场见证了受洗以及对观福音所记载的天上的显现（马太福音 3.16-17；马可福音 1.10-11；路加福音 3.21-22），施洗约翰一再的解释就没有那么必要了。

根据这一年代重建，门徒们是在随后几天加入施洗约翰的，很可能是从加利利长途跋涉到他进行事工的地区之后。我们认为那是约旦河外的伯大尼，约翰福音 1.28曾提到它。

我们无法精确地确定耶路撒冷差往施洗约翰那里的代表团造访的日期（约翰福音 1.19-28）。然而，有几方面的因素使我们把这一事件放在耶稣受洗之后、旷野试探时期之后。

对观福音确实指出，耶稣受洗后随即被带到旷野，受魔鬼的试探（马太福音 4.1；马可福音 1.12-13；路加福音 4.1-13）。这一时期是他公开事工开端的一个根本阶段。耶稣在那里显出他对神完全的顺服和对邪恶的胜利。对每一次试探，他都用圣经回答，从而强调神的话语在撒但攻击面前的权柄与能力。

这场考验结束后，耶稣回到施洗约翰进行事工的地区。根据我们的年代重建，正是在这一背景下发生了只有使徒约翰提到的代表团的造访（约翰福音 1.19-28）。与马太福音 3.7-12不同，后者只是简单地提到法利赛人 — 显示定义INF002和撒都该人 — 显示定义INF001来到约翰那里，约翰的记载描述的是由耶路撒冷差来的宗教代表所进行的一场真正的官方调查。

因此，马太所提到的法利赛人 — 显示定义INF002和撒都该人 — 显示定义INF001未必就是约翰所描述的官方使者。有些人可能是出于自己的主动而在场，被施洗约翰事工日益增长的影响所吸引，而第四卷福音书所说的代表团则更像是耶路撒冷宗教权威的一种制度性举措。

约翰福音 1.19-28所记载的谈话主要围绕施洗约翰的身份和使命展开。对于耶稣的受洗或旷野的试探，没有给出任何细节。如果这些事件在这次会面时已经发生，这种缺失就很自然地得到了解释。于是约翰的宣告：“有一位站在你们中间，是你们不认识的”（约翰福音 1.26）就显出它的全部意义，因为约翰在受洗之后已经知道弥赛亚的身份。

这一年代标记直接承接施洗约翰在耶路撒冷差来的代表团面前所作的见证（约翰福音 1.19-28）。当时，约翰的名声在整个犹太地区不断扩大。他在约旦河边的事工吸引了众多群众，以致宗教权威决定差遣祭司和利未人去调查他的身份和他的主张。

他们的目的很可能是要弄清：

• 施洗约翰究竟是谁；
• 他是否自称有先知的权柄；
• 他是否构成宗教或政治上的威胁；
• 尤其是他是否可能就是众先知所预告的弥赛亚。

约翰回答得毫不含糊：“我不是基督”（约翰福音 1.20）。这场谈话发生在约旦河外的伯大尼，也就是约翰施洗的地方（约翰福音 1.28）。与他随后为耶稣所作的见证不同，约翰在这里显得格外谨慎。面对这些往往怀有敌意的宗教权威，他基本上只限于把自己的使命界定为“旷野里呼喊的声音”（约翰福音 1.23；参以赛亚书 40.3）。

宣告神的羔羊

这次官方造访的次日，约翰看见耶稣走来，耶稣很可能是从犹太旷野的试探时期回来。约翰随即公开宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1.29）。

这一次，约翰的话语变得明确得多。他不再是对耶路撒冷来的官方代表团说话，而是对周围在场的人说话，很可能是他自己的门徒和跟随他的群众。约翰现在公开认定耶稣就是受洗时圣灵降在其身上的那一位（约翰福音 1.32-34），并宣称他是神的儿子（约翰福音 1.34）。

这一宣告标志着约翰叙述中的重大转折。施洗约翰的事工达到了它的目的：预备弥赛亚的到来，并将他公开显明给以色列（约翰福音 1.31）。

“神的羔羊”这一称号的神学意义

“神的羔羊”这一表达具有重大的神学意义。它同时唤起旧约中的几种实体：

• 逾越节的羔羊（出埃及记 12.1-13）：出埃及时，羔羊的血保护以色列人的长子免于死亡。保罗将明确地称基督为“我们的逾越节”（哥林多前书 5.7）。
• 赎罪祭：在利未制度中，羔羊常被献为赎罪祭（利未记 4.32-35）。
• 以赛亚书中受苦的仆人：“他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地”（以赛亚书 53.7）。这段经文以预言的方式预告那将担当许多人罪孽的那一位。

施洗约翰就这样把耶稣介绍为来担当并除去世人罪孽的那一位。这一宣告紧接在耶稣战胜旷野试探之后，象征性地突出了他在事工公开开始之前对神的完全忠诚。

约翰在这些不同经文中使用的希腊词对应于epaurion（斯特朗1887），通常译作“次日”或“第二天”。这个词在约翰的叙述中多次出现（约翰福音 1.29；约翰福音 1.35；约翰福音 1.43），似乎有意地构建了事件的进展。

在第一种情形下（约翰福音 1.29），上下文自然表明，这个“次日”紧接着耶路撒冷差来的代表团的造访（约翰福音 1.19-28）。经文中没有任何暗示说约翰人为地把时间上相隔很远的几个事件归并在一起。相反，叙事的衔接显得流畅而连贯。

施洗约翰的声望很可能解释了宗教权威后来才介入的原因。他的事工在整个地区产生了巨大的影响。甚至连法利赛人 — 显示定义INF002和撒都该人 — 显示定义INF001也来到他那里受洗（马太福音 3.7-12），虽然约翰指责他们中许多人缺乏真实的悔改。这种日益增长的影响，大概促使公会 — 显示定义INF003的成员派出一个官方代表团去了解情况。

从这个角度看，“次日”一词大概应当按其通常的意思“第二天”来理解，而不必把它看作仅仅表示“此后”的文学过渡。约翰似乎想要呈现一连串与耶稣公开事工之始有关的精确事件。

1- 这一天的背景

第二个“次日”紧接在首次公开宣告耶稣是“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1.29）之后。根据我们的年代重建，这一事件发生在公元29年11月18日星期日，不过这一断代仍属假设。

2- 与对观福音的衔接

约翰福音没有明确提到耶稣的受洗，也没有明确提到他在旷野受试探。把他的叙述与对观福音调和起来，把这次相遇放在四十天试探时期之后就显得合理（马太福音 4.1-11；马可福音 1.12-13；路加福音 4.1-13）。

根据我们的结论，受洗发生在公元29年10月4日星期四，随后耶稣立即前往犹太旷野，在那里受魔鬼的试探。回来后，他就回到施洗约翰进行事工的地区，那是在呼召门徒正式开始之前。

这一调和表明，未来的门徒是在耶稣从旷野回来两天后遇见他的。他们当时仍在约旦河外的伯大尼，现在看来，他们很可能没有在场见证耶稣的受洗。

3- 最先两位门徒的身份

那一天，施洗约翰的两个门徒开始跟从耶稣（约翰福音 1.37）。经文指出其中一位是安得烈，西门彼得的兄弟（约翰福音 1.40）。另一位仍然没有指名，但一个古老的传统把他与使徒约翰本人联系起来，他是第四卷福音书的作者。这种含蓄正是他在整个叙述中称自己为“耶稣所爱的那门徒”的特点（约翰福音 13.23；约翰福音 19.26；约翰福音 21.7，约翰福音 21.20）。

这次相遇标志着一个决定性的阶段：这些人逐渐发现拿撒勒人耶稣就是众先知所预告的弥赛亚。他们是通过施洗约翰的话，得知受洗时发生的非凡事件——圣灵降下，以及天上的声音为神儿子的身份作见证（约翰福音 1.32-34）。

4- 时辰的问题

约翰明确指出，这次相遇发生在“约在第十个时辰”（约翰福音 1.39）。有两种可能的解释：

由于使徒约翰在别处似乎使用罗马 — 显示定义INF004计时法——尤其是他把耶稣受审定在“约有午正”，即第六个时辰（约翰福音 19.14），也就是约上午6点——所以第二种假说仍然是最一致的。这样，安得烈和约翰就会和耶稣一起度过一天中的大部分时间。

5- 耶稣的住处

经文透露了一个意味深长的细节：耶稣有一个可以暂时居住的地方。当两个门徒问他“拉比，你在哪里住？”时，他回答他们说：“你们来看”（约翰福音 1.38-39）。这一说明表明他并不只是路过伯大尼，而是打算在那里住一段时间。

到达时，大概是前一个星期五，耶稣会寻找合适的栖身之处——很可能是一顶帐篷或一间简陋的棚屋，这符合约旦河这一带聚会的通常做法。他木匠的出身（马可福音 6.3）在这种情形下会对他有用。在场的每个人很可能都为这个临时群体的运作所需的工作出了力，因为款待与分享是围绕施洗约翰的这次聚集的基本价值。

6- 结论

公元29年11月18日这一天，标志着一场将改变世界的冒险的开始。施洗约翰的两个门徒留心听他们老师的见证，敢于跟从他所指的那位神的羔羊。与耶稣共度这一天之后，他们确信他就是所盼望的弥赛亚——这一确信，安得烈在第二天就急忙与他的哥哥西门分享（约翰福音 1.41-42）。

约翰福音1 40中提到的无名门徒是谁 — 显示定义INF120

根据我们的分析，公元29年11月18日星期日，安得烈和约翰遇见了西门，也就是安得烈的哥哥。看来这三个人都是施洗约翰的门徒，而且很可能受过他的洗。

西门受到特别的关注，因为他将成为这个群体中有影响力的门徒。约翰在这里似乎是概括了一场较长的谈话，只给我们留下了结论。耶稣对西门说，从今以后他要叫矶法。

改名 — 显示定义INF121

11月19日星期一，天刚亮，耶稣决定动身前往加利利。福音书的作者们对这次返回加利利没有任何说明。我们认为他回到了拿撒勒，那里靠近迦拿 — 显示定义INF088。

1- 腓力蒙召

动身时，耶稣遇见腓力，直接呼召他：“你跟从我来”（约翰福音 1.43）。约翰指出，腓力与安得烈和彼得同乡，都是伯赛大 — 显示定义INF105人（约翰福音 1.44）。这些地缘关系很可能解释了几位最初门徒之间已有的交往。

这一呼召的简单也突出了耶稣从事工之初就具有的特殊权柄。在这一背景下，“你跟从我来”这句话可以有两种解释。第一种是在前往加利利的路上实际跟随他，这符合实际情况。不过，我们认为这一呼召具有更属灵的层面，邀请人遵循耶稣的教导，把他当作新的老师。

2- 行程的时间

前往拿撒勒的行程通常需要五六天。从约旦河外的伯大尼到加利利的距离，需要沿约旦河谷或经过撒玛利亚走好几天。

3- 与拿但业相遇

“腓力找到拿但业，对他说：‘摩西在律法上所写的和众先知所记的那位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。’”（约翰福音 1.45）

腓力单独遇见拿但业，并且说“我们遇见了”，因为他之前已经遇见了安得烈、约翰和西门彼得。这一宣告表明，最初的门徒已经在旧约圣经的光照下来理解耶稣的到来（申命记 18.15；以赛亚书 9.6-7；以赛亚书 11.1-10）。

4- 拿但业起初的怀疑

不过，拿但业表现出一定的保留：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约翰福音 1.46）。这一反应大概反映了当时拿撒勒的名声不佳。那是个不起眼的小村庄，古代文献中很少提到。腓力没有试图展开冗长的论证，只是简单地回答：“你来看”（约翰福音 1.46）。

个人的见证和与耶稣的直接相遇，就这样成为说服拿但业的主要方式。

5- 耶稣的启示

“耶稣看见拿但业来，就指着他说：‘看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。’拿但业对耶稣说：‘你从哪里知道我呢？’耶稣回答说：‘腓力还没有招呼你，你在无花果树 — 显示定义INF205底下，我就看见你了。’拿但业说：‘拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！’”（约翰福音 1.47-49）

这句话似乎显出对拿但业超自然的了解，并立即引出他的信仰告白。无花果树 — 显示定义INF205在犹太传统中具有深刻的象征意义，可以让人联想到：

• 对圣经的默想；
• 弥赛亚的和平；
• 或对国度的盼望（弥迦书 4.4；撒迦利亚书 3.10）。

“心里没有诡诈的以色列人”这一说法与雅各形成对比，雅各的名字意思是“抓住脚跟的”，他在年轻时以诡诈著称（创世记 27.35-36）。拿但业就这样体现了真正的以色列人，预备好去认出弥赛亚。

6- 拿但业的身份

除了各种使徒名单（马太福音 10.3；马可福音 3.18；路加福音 6.14）之外，对观福音并没有以这个名字提到拿但业。只有约翰福音提到他，尤其是在这段经文以及指出他是迦拿 — 显示定义INF088人的那段经文中（约翰福音 21.2）。许多释经家把他等同于巴多罗买，巴多罗买在使徒名单中紧接在腓力之后。

这次相遇是最初的门徒逐步认识耶稣弥赛亚身份的重要阶段。

1- 耶稣受洗（第1点）

(马太福音 3.13-17 ; 马可福音 1.9-11 ; 路加福音 3.21-23)

根据我们的年代重建，耶稣的受洗发生在公元29年10月4日星期四。这一事件标志着他公开事工的正式开始。

对观福音记载，耶稣来到施洗约翰那里，要在约旦河受洗。马太指明耶稣从加利利来（马太福音 3.13），马可指出受洗是在约旦河里进行的（马可福音 1.9），路加则把这一事件放在百姓前来领受约翰洗礼的背景中（路加福音 3.21）。

这一刻得到了一次非凡的神圣显现的证实：天开了，圣灵仿佛鸽子降在耶稣身上，又有天上的声音称他为神的爱子（马太福音 3.16-17；马可福音 1.10-11；路加福音 3.22）。

2- 旷野中的试探（第2至4点）

(马太福音 4.1-11 ; 马可福音 1.12-13 ; 路加福音 4.1-13)

受洗之后，耶稣立即被圣灵带到旷野。马可用了特别有力的措辞，指出圣灵立刻“催促”他到旷野去（马可福音 1.12）。

这次出发表明，弥赛亚的事工是从试炼开始的。在任何公开传道之前，耶稣退到一个与世隔绝的地方，远离群众和人的期望。这一阶段让人想起圣经历史中重大的属灵预备时期，尤其是摩西（出埃及记 34.28）和以利亚（列王纪上 19.8）的时期。

试探结束时，魔鬼离开耶稣，天使来伺候他（马太福音 4.11；马可福音 1.13）。这一介入标志着考验的结束，并证实了弥赛亚对试探的胜利。天使的伺候突出表明，耶稣虽然真正经历了疲倦、饥饿和人的软弱，却始终得到神的扶持和认可。

3- 第一个“次日”（第7点）

(约翰福音 1.29-34)

耶路撒冷来的代表团造访的次日，施洗约翰看见耶稣向他走来，就公开宣告：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1.29）。

这一宣告是约翰福音开篇最重要的神学断言之一。施洗约翰现在明确指认耶稣就是要完成救恩之工的那一位。

约翰也作见证说，他在受洗时看见圣灵降在耶稣身上：“我看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上”（约翰福音 1.32）。可见，弥赛亚的受洗在这一宣告时已经过去，这证实约翰福音 1.29-34的事件应当放在对观福音关于受洗与试探的记载之后。

4- 第二个“次日”（第8点）

(约翰福音 1.35-39)

再次日，施洗约翰和他的两个门徒在一起，又一次指着耶稣说：“看哪，这是神的羔羊”（约翰福音 1.36）。

听了这一宣告，两个门徒就开始跟从耶稣（约翰福音 1.37）。其中一位被明确指出是安得烈（约翰福音 1.40）。另一位没有指名，但不少释经家认为可能就是使徒约翰本人。

叙述在这里突出了施洗约翰的根本角色：他预备弥赛亚的道路，公开承认他的身份，然后自愿把自己的门徒引向他。正如施洗约翰后来所说：“他必兴旺，我必衰微”（约翰福音 3.30）。

5- 迦拿婚宴（第15点）

(约翰福音 2.1-11)

约翰继续他的叙述，指出：

在这场婚礼上，耶稣把水变成酒，行了他的第一个公开神迹（约翰福音 2.7-9）。这个开端的神迹具有深刻的象征意义。犹太人洁净礼所用的水——盛在六口为洁净礼预备的石缸里（约翰福音 2.6）——被变成了又新又美好的酒。

这一变化让人想起从旧约到新约、从外在礼仪到内在喜乐、从字句到精意的转变。酒在圣经传统中是喜乐与欢宴的象征，预示着弥赛亚国度的丰盛（以赛亚书 25.6；耶利米书 31.12；阿摩司书 9.13-14）。

约翰总结说：

这第一个神迹公开开启了弥赛亚在加利利的事工，并逐步向他的门徒显明他的荣耀。