Daniël 3 – Trouw tot in de oven

1. De afmetingen die Daniël geeft

Daniël 3.1 geeft twee afmetingen:

• hoogte: 60 el;
• breedte: 6 el.

De exacte waarde van de el verschilde per streek en per tijd. Een schatting tussen ongeveer 45 en 50 centimeter leidt tot de volgende afmetingen:

• hoogte: ongeveer 27 tot 30 meter;
• breedte: ongeveer 2,7 tot 3 meter.

De verhouding tussen hoogte en breedte is dus 10 op 1.

Deze verhoudingen zijn zeer gestrekt voor een natuurgetrouw weergegeven menselijk standbeeld. Er zijn verschillende verklaringen denkbaar: de afmetingen zouden een aanzienlijk voetstuk kunnen omvatten; het monument zou meer de vorm van een monumentaal beeld of een stèle kunnen hebben gehad dan van een klassiek menselijk standbeeld; ten slotte kan de tekst eenvoudig de maximale afmetingen van het geheel geven.

Geen van deze oplossingen kan op grond van Daniël 3.1 met zekerheid worden aangetoond.

2. Betekent „een gouden standbeeld” „van massief goud”?

De uitdrukking „gouden standbeeld” volstaat niet om vast te stellen dat het hele monument uit massief goud bestond.

De Bijbel gebruikt elders de naam van het zichtbare materiaal om een voorwerp aan te duiden waarvan de binnenste structuur uit een ander materiaal bestaat.

De ark van het verbond bijvoorbeeld is gemaakt van acaciahout en vervolgens van binnen en van buiten met zuiver goud overtrokken (Exodus 25.10-11). Het reukofferaltaar is eveneens van acaciahout gemaakt en met goud overtrokken (Exodus 30.1-3).

Deze techniek houdt uiteraard niet in dat het standbeeld van Daniël precies op deze manier is gebouwd. Ze laat slechts zien dat een uitdrukking die een voorwerp aanduidt met zijn kostbare bekleding, niet vereist dat het geheel uit dat materiaal bestaat.

Een binnenstructuur van hout, baksteen, steen of een combinatie van materialen, bedekt met een metalen bekleding, is dus een redelijke mogelijkheid.

3. Waarom zou een standbeeld dat geheel van goud is een probleem vormen?

De dichtheid van goud bedraagt ongeveer 19,3 ton per kubieke meter.

Dat betekent dat één enkele kubieke meter goud een massa heeft van ongeveer 19 ton.

Ook zonder de exacte vorm van het standbeeld te kennen, zou een massieve constructie van bijna 30 meter hoog dus een buitengewone hoeveelheid metaal vereisen.

Louter ter illustratie: 10 m³ goud zou al het volgende vertegenwoordigen:

10 × 19,3 = ongeveer 193 ton goud.

Welnu, 10 m³ is een zeer gering volume in vergelijking met de totale omhulling van een monument van bijna 30 meter hoog.

Een werkelijk massief standbeeld zou dus enkele honderden tonnen hebben vereist, of nog meer, afhankelijk van de vorm.

De tekst legt zo’n uitleg niet op.

4. Een berekening uitgaande van het buitenoppervlak

De hypothese van een bekleding maakt het mogelijk veel aannemelijker ordes van grootte te verkrijgen.

Het probleem is dat Daniël de diepte van het standbeeld niet geeft, en evenmin de exacte vorm. Het buitenoppervlak kan dus niet nauwkeurig worden berekend.

Om over een eenvoudig model te beschikken, kan men hypothetisch uitgaan van een te bedekken oppervlak in de orde van 100 tot 150 m².

Dit cijfer is geen bijbelse gegeven. Het dient uitsluitend om te laten zien hoe de dikte van de bekleding de benodigde hoeveelheid goud ingrijpend verandert.

De massa goud kan bij benadering worden berekend met de formule:

massa = oppervlak × dikte × dichtheid van goud.

Met een dichtheid van ongeveer 19.300 kg/m³ kunnen verschillende scenario’s worden vergeleken.

5. Eerste scenario: een zeer dun bladgoud

De oude verguldkunst kon uiterst dunne metaalbladen gebruiken. Als men, uitsluitend ter illustratie, een dikte van 0,01 mm aanhoudt, dus 0,00001 meter, op een oppervlak van 150 m²:

150 × 0,00001 × 19.300 ≈ 29 kg goud.

Een dikte van slechts enkele micrometers zou deze hoeveelheid nog aanzienlijk verminderen.

Dit eerste scenario laat zien dat een visueel verguld monument niet noodzakelijkerwijs tonnen goud vereist.

De voornaamste moeilijkheid is dat het onmogelijk is te weten welke techniek werkelijk voor het standbeeld van Daniël 3 is gebruikt.

6. Tweede scenario: een bekleding van 0,1 millimeter

Bij een dikte van 0,1 mm:

150 × 0,0001 × 19.300 ≈ 290 kg goud.

Een dergelijke bekleding zou dus ongeveer 290 kilogram goud vereisen voor een oppervlak van 150 m².

Deze hoeveelheid is aanzienlijk, maar staat in geen verhouding tot wat een massief standbeeld zou vergen.

7. Derde scenario: een bekleding van 0,5 millimeter

Bij een dikte van 0,5 mm:

150 × 0,0005 × 19.300 ≈ 1.448 kg.

Er zou dan bij benadering 1,45 ton goud nodig zijn.

Deze hypothese komt al overeen met een veel substantiëlere metalen bekleding dan een eenvoudige vergulding met bladgoud.

8. Vierde scenario: een laag van een millimeter

Bij een dikte van een millimeter:

150 × 0,001 × 19.300 ≈ 2.895 kg.

Het monument zou dan ongeveer 2,9 ton goud vereisen.

Zelfs deze hoeveelheid blijft ver onder de honderden tonnen die mogelijk nodig zijn voor een massieve structuur.

9. Vergelijking van de ordes van grootte

Voor een hypothetisch oppervlak van 150 m² kunnen de resultaten als volgt worden samengevat:

De laatste regel is niet rechtstreeks vergelijkbaar met de voorgaande, omdat hij een volume goud weergeeft en geen bekleding. Hij maakt het mogelijk alleen het aanzienlijke verschil te meten tussen een verguld en een massief bouwwerk.

10. Welke hypothese is het aannemelijkst?

Op grond van de gegevens van Daniël 3 alleen is het onmogelijk de vervaardigingswijze te bepalen.

Toch kunnen drie vaststellingen worden gedaan.

Ten eerste maken de afmetingen van het monument de hypothese van een geheel massieve constructie uiterst kostbaar wat de grondstof betreft.

Ten tweede maakten de oude technieken het mogelijk structuren van veel goedkopere materialen met een edel metaal te bedekken.

Ten derde was het doel van het standbeeld in wezen visueel en ceremonieel. Een gouden bekleding kon het gewenste uiterlijk opleveren zonder een massieve constructie te vereisen.

De hypothese van een met goud bedekte structuur lijkt dus materieel aannemelijk, maar moet als een reconstructie worden gepresenteerd.

11. Het goud in de context van Daniël 2 en 3

De keuze voor goud heeft ook een bijzondere betekenis in de opeenvolging van de twee hoofdstukken.

In de droom van Daniël 2 wordt Nebukadnezar geïdentificeerd met het gouden hoofd van het grote beeld: „U bent het gouden hoofd” (Daniël 2.38).

Maar dit profetische beeld blijft niet geheel van goud. Na het hoofd volgen het zilver, het brons, het ijzer en vervolgens het mengsel van ijzer en leem (Daniël 2.32-33, 39-43).

Daniël 3 toont vervolgens een standbeeld dat geheel als „van goud” wordt beschreven.

Het is verleidelijk dit contrast uit te leggen als een reactie van Nebukadnezar op de boodschap van Daniël 2: in plaats van het idee te aanvaarden dat zijn koninkrijk door andere zal worden vervangen, zou hij het hele beeld symbolisch tot een gouden beeld maken.

Deze uitleg heeft een zekere literaire samenhang, maar de tekst zegt nergens dat Nebukadnezar het standbeeld van Daniël 3 liet bouwen als reactie op zijn droom.

Ze moet dus worden gepresenteerd als een interpretatieve hypothese en niet als een uitdrukkelijk gemeld historisch feit.

12. Wat de berekeningen werkelijk kunnen vaststellen

De berekeningen over de hoeveelheid goud maken het niet mogelijk het standbeeld van Nebukadnezar te reconstrueren.

Wij weten niet:

• de exacte vorm ervan;
• de diepte ervan;
• het bestaan en de eventuele afmetingen van een voetstuk;
• de aard van de binnenstructuur;
• de verguldtechniek;
• de dikte van de bekleding.

Elke nauwkeurige schatting van de werkelijke hoeveelheid goud zou dus kunstmatig zijn.

Deze berekeningen zijn niettemin nuttig: ze laten zien dat de uitdrukking „gouden standbeeld” er geenszins toe verplicht zich enkele honderden tonnen massief goud voor te stellen.

Afhankelijk van de gebruikte techniek kon het uiterlijk van een monumentaal verguld bouwwerk worden verkregen met enkele tientallen kilogrammen, enkele honderden kilogrammen of meerdere tonnen goud.

De voorzichtigste conclusie blijft dus de volgende: Daniël 3 stelt dat een reusachtig gouden standbeeld werd opgericht in de vlakte van Dura, maar zegt niet of het massief was of met goud bedekt. Een structuur van een minder kostbaar materiaal, bekleed met goud, is technisch aannemelijk en maakt het mogelijk de bijbelse uitdrukking te begrijpen zonder een buitengewone massa massief goud te veronderstellen.

1. De geografische aanwijzing in Daniël 3.1

Daniël 3.1 beperkt zich er niet toe te vermelden dat het standbeeld ergens in het Babylonische rijk werd opgericht. De tekst geeft twee gegevens:

• het staat in de „vlakte van Dura”;
• deze vlakte hoort bij de „provincie Babel”.

Dit laatste detail is belangrijk. De gezochte plaats moet worden gesitueerd in het bestuurlijke gebied dat bij Babylon hoort, en niet zomaar in een willekeurige streek van de uitgestrekte ruimte die Nebukadnezar beheerste.

Het verhaal plaatst de gebeurtenis zo in het hart van de Babylonische macht.

2. Wat betekent „Dura”?

De naam Dura wordt gewoonlijk in verband gebracht met een Semitische wortel die een omheining, een muur of een door een muur omgeven ruimte aanduidt.

Deze oorsprong verklaart waarom verwante vormen voorkomen in verschillende oude plaatsnamen.

Het woord is dus niet noodzakelijkerwijs de naam van één enkele stad die beroemd genoeg is om onmiddellijke identificatie mogelijk te maken.

Deze situatie vraagt om een eerste methodologische voorzichtigheid: de ontdekking van een oude vindplaats met een naam die verwant is aan Dura volstaat niet om aan te tonen dat het om het Dura van Daniël 3 gaat.

3. Dura-Europos is niet de voor de hand liggende oplossing

De naam Dura doet soms meteen denken aan Dura-Europos, een belangrijke oude stad aan de Eufraat, in het huidige Syrië.

Deze identificatie past echter niet vanzelfsprekend bij Daniël 3.1.

Dura-Europos ligt ver ten noordwesten van Babylon en zijn bekende stedelijke geschiedenis behoort grotendeels tot perioden na de neo-Babylonische tijd. Vooral situeert Daniël zijn Dura uitdrukkelijk „in de provincie Babel”.

De loutere gelijkenis van de naam is dus geen voldoende argument.

Het Dura van Daniël moet in de eerste plaats in de Babylonische omgeving worden gezocht.

4. Verschillende plaatsen konden deze naam dragen

De voornaamste moeilijkheid komt juist voort uit het relatief gewone karakter van de plaatsnaam.

Mesopotamische documenten kennen verschillende plaatsnamen die gevormd zijn op een vorm die verwant is aan dūru. Het kon gaan om nederzettingen, versterkte gebieden of plaatsen waarvan de naam naar een omheining verwees.

Het is dus heel goed mogelijk dat er een „Dura” bestond in de provincie Babel, zonder dat de moderne identificatie ervan zeker is.

Deze situatie is niet uitzonderlijk. Veel kleine oude plaatsnamen zijn uit de teksten bekend zonder dat ze met absolute zekerheid op een moderne kaart kunnen worden geplaatst.

5. Het voorstel van een locatie ten zuiden van Babylon

Een identificatie die vaak wordt genoemd in de oudere literatuur over Daniël plaatst de vlakte van Dura in de buurt van Babylon, in een gebied waar overblijfselen zijn waargenomen die mogelijk bij een monumentaal bouwwerk hoorden.

Sommige auteurs hebben het verhaal met name in verband gebracht met de resten van een belangrijke baksteenstructuur die als basis voor een monument kan hebben gediend.

Dit voorstel is interessant omdat het het algemene kader respecteert dat Daniël geeft: een vlakte die bij de provincie Babel hoort en dicht genoeg bij het centrum van de macht ligt om een grote bestuurlijke plechtigheid te kunnen huisvesten.

Het blijft niettemin speculatief.

Geen enkel op de vindplaats ontdekt opschrift vermeldt: „standbeeld van Nebukadnezar”, of maakt het mogelijk de structuur rechtstreeks met Daniël 3 te identificeren.

Het zou dus overdreven zijn deze overblijfselen voor te stellen als de teruggevonden fundamenten van het standbeeld.

6. Waarom een vlakte?

De keuze voor een vlakte past goed bij de functie die in het verhaal aan het monument wordt toegekend.

Een standbeeld van ongeveer 27 tot 30 meter hoog moest van grote afstand zichtbaar zijn, vooral in een open landschap.

De plechtigheid moest ook een groot aantal bestuurders bijeenbrengen: satrapen, bestuurders, landvoogden, rechters, schatbewaarders, raadsheren en andere provinciale autoriteiten (Daniël 3.2-3).

Een open ruimte maakte dus mogelijk:

• de zichtbaarheid van het monument;
• de bijeenkomst van de deelnemers;
• de organisatie van de plechtigheid;
• het horen van het muzikale signaal;
• de gezamenlijke uiting van het neerbuigen.

De geografie die de tekst beschrijft, komt zo overeen met de praktische behoeften van de plechtigheid.

7. Een monument bedoeld om gezien te worden

De ligging in een vlakte heeft ook een duidelijke symbolische functie.

Het standbeeld is niet geplaatst in een binnenruimte die voor enkele priesters of hoogwaardigheidsbekleders is gereserveerd. Het is opgericht in een omgeving die een openbare manifestatie mogelijk maakt.

De reusachtige afmetingen versterken deze dimensie.

Met een hoogte van ongeveer 30 meter torende het monument noodzakelijkerwijs boven de mensen uit die eromheen waren verzameld.

Monumentale architectuur wordt zo een instrument om macht uit te drukken.

In de oude wereld vervulden paleizen, tempels, muren, monumentale poorten en standbeelden niet alleen praktische functies. Ze droegen ook een boodschap uit over de macht van de heerser, van de stad of van de goden met wie ze verbonden waren.

8. Is de nabijheid van Babylon waarschijnlijk?

Daniël geeft alleen aan dat de vlakte „in de provincie Babel” ligt. Hij zegt niet dat ze onmiddellijk naast de stad ligt.

Men moet dus vermijden de nabijheid van Babylon tot een tekstueel gegeven te maken.

Een locatie die vanuit de hoofdstad relatief goed bereikbaar is, zou echter passen bij het bestuurlijke karakter van de plechtigheid.

Nebukadnezar roept veel hoge bestuurders bijeen. De organisatie van zo’n bijeenkomst werd gemakkelijker in een streek met de nodige infrastructuur die voldoende met het centrum van de macht verbonden was.

Deze overweging maakt een locatie in de algemene omgeving van Babylon aannemelijk, zonder dat een nauwkeurige afstand kan worden bepaald.

9. De vlakte van Dura en de historiciteit van het verhaal

Het ontbreken van een zekere identificatie van Dura is soms gebruikt in de discussies over de historiciteit van Daniël 3.

Dit argument moet voorzichtig worden gehanteerd.

Dat een oude plaatsnaam op dit moment niet kan worden gelokaliseerd, bewijst niet dat ze niet bestond. De geografie van het oude Nabije Oosten kent zeer veel vindplaatsen waarvan de oude naam onzeker blijft, en zeer veel namen die uit de teksten bekend zijn en waarvan de exacte ligging omstreden blijft.

Omgekeerd zou het ook onjuist zijn een voorgestelde locatie te presenteren als een zekere archeologische bevestiging van het verhaal.

De meest nauwkeurige houding is dus drie niveaus te onderscheiden:

Zeker tekstueel gegeven: Daniël plaatst het standbeeld in een vlakte die Dura heet, in de provincie Babel.

Historisch aannemelijk gegeven: plaatsnamen gevormd op een vorm die verwant is aan Dura bestonden in Mesopotamië.

Onzeker gegeven: de exacte ligging van de vlakte die in Daniël 3 wordt genoemd, is op dit moment niet met zekerheid vastgesteld.

10. Wat de archeologie zou kunnen aantonen

Om tot een werkelijk solide identificatie te komen, zou men over samenlopende elementen moeten beschikken.

Een opschrift met de oude naam van de plaats zou bijzonder belangrijk zijn.

Een opschrift waarin Nebukadnezar of een koninklijk monument wordt vermeld, zou de identificatie nog aanzienlijk versterken.

De archeologische datering zou ook moeten overeenkomen met de zesde eeuw v.Chr.

Ten slotte zou de aard van de overblijfselen verenigbaar moeten zijn met het soort bijeenkomst en monument dat in Daniël 3 wordt beschreven.

Zonder zo’n geheel van bewijzen blijft een identificatie een hypothese.

11. Een geografische aanwijzing die betekenisvol blijft

De moderne onzekerheid over de exacte ligging maakt de aanwijzing van Daniël niet nutteloos.

Integendeel, de vermelding van Dura laat zien dat het verhaal zich afspeelt in een concrete geografische omgeving: een bepaalde vlakte die tot de provincie Babel behoort.

De verteller plaatst de gebeurtenis niet in een onbepaalde ruimte.

Dit kenmerk komt overeen met andere geografische aanwijzingen in het boek: Susa in de provincie Elam (Daniël 8.2), de rivier de Ulai (Daniël 8.2, 16) of de Tigris (Daniël 10.4).

Het boek plaatst zijn verhalen en visioenen regelmatig in identificeerbare geografische kaders, ook wanneer de exacte ligging ervan tegenwoordig onderwerp van discussie kan zijn.

12. Conclusie

De „vlakte van Dura” van Daniël 3.1 moet worden beschouwd als een werkelijke plaats die volgens de tekst in de provincie Babel ligt.

De naam zelf is verenigbaar met de Semitische en Mesopotamische naamkunde, maar is niet specifiek genoeg om automatisch te kunnen worden vereenzelvigd met een vindplaats met een gelijkende naam.

Er zijn verschillende locaties voorgesteld, met name in de omgeving van Babylon, maar geen enkele beschikt op dit moment over een archeologisch bewijs dat een definitieve conclusie mogelijk maakt.

Deze onzekerheid is noch een weerlegging van het verhaal, noch een archeologische bevestiging ervan.

De meest nauwkeurige formulering blijft dus: Daniël plaatst het standbeeld in een vlakte die Dura heet, binnen de provincie Babel; het bestaan van zo’n plaatsnaam past bij de Mesopotamische context, maar de precieze ligging van de plaats blijft onzeker.

1. De Aramese term in Daniël 3

Daniël 3 noemt de oven meermaals met de Aramese uitdrukking ʾattûn nûrāʾ yāqidtaʾ, die kan worden weergegeven als „oven van brandend vuur” of „brandende oven”.

De term ʾattûn duidt een oven of stookplaats aan die een hoge temperatuur kan bereiken.

Het verhaal vermeldt echter nooit de oorspronkelijke functie van deze installatie.

Het is dus beter eenvoudig van een „oven” te spreken, in plaats van te beweren dat het noodzakelijkerwijs een steenoven, een metaaloven of een speciaal voor terechtstellingen gebouwde installatie was.

2. Het belang van ovens in de Mesopotamische beschaving

Het gebruik van ovens was onmisbaar in het oude Mesopotamië.

De streek beschikte over veel klei, terwijl steen en bouwhout in sommige gebieden minder gemakkelijk beschikbaar waren. De baksteen werd daardoor een van de fundamentele materialen van de Mesopotamische architectuur.

Er konden twee hoofdprocedés worden gebruikt: het drogen van de stenen in de zon en het bakken ervan.

Gebakken stenen waren vooral nuttig voor bouwwerken die aan vocht waren blootgesteld of die een grotere sterkte nodig hadden.

De grote bouwprogramma’s van de neo-Babylonische vorsten vereisten dan ook een enorme productie van materialen.

Het bestaan van ovens met een grote capaciteit in de Babylonische omgeving levert dus geen enkele bijzondere historische moeilijkheid op.

3. Nebukadnezar en de grote werken van Babylon

Nebukadnezar II wordt in het bijzonder met de grote bouwwerken van Babylon verbonden.

Zijn regering werd gekenmerkt door de restauratie en verfraaiing van tempels, paleizen, versterkingen en monumentale werken.

De koninklijke inscripties van Nebukadnezar geven trouwens een belangrijke plaats aan zijn activiteit als bouwheer.

In deze context hoorden de productie van gebakken stenen en het gebruik van grote bakinstallaties bij de materiële omgeving van zijn tijd.

Deze vaststelling bewijst niet dat de oven van Daniël 3 bij een koninklijke bouwplaats hoorde. Ze laat slechts zien dat de aanwezigheid van een grote installatie die intense hitte kan produceren, volkomen verenigbaar is met het neo-Babylonische kader van het verhaal.

4. Kan de oven worden geïdentificeerd met een steenoven?

De hypothese wordt vaak voorgesteld.

Een steenoven heeft verschillende kenmerken die met het verhaal in verband kunnen worden gebracht: hij moet intense hitte produceren, het inbrengen van brandstof mogelijk maken en beschikken over een ruimte waar de te bakken materialen worden geplaatst.

Bepaalde soorten ovens hebben ook verschillende openingen, wat zou kunnen helpen te begrijpen hoe de veroordeelden in het vuur worden geworpen, terwijl Nebukadnezar daarna kan waarnemen wat er gebeurt en een opening kan naderen (Daniël 3.23-26).

Maar deze vergelijkingen volstaan niet om de oven met zekerheid te identificeren.

Daniël zegt nooit: „steenoven”.

De conclusie moet dus beperkt blijven: een grote oven voor industrieel gebruik is een redelijke mogelijkheid, maar de exacte functie ervan blijft onbekend.

5. De mogelijke verschillende openingen

Het verhaal geeft niettemin enkele functionele aanwijzingen.

De drie mannen worden in de oven „geworpen” (Daniël 3.21-23).

Nebukadnezar kan daarna kijken en personen midden in het vuur zien lopen (Daniël 3.24-25).

Ten slotte „naderde hij de opening van de brandende oven” en beval de drie mannen eruit te komen (Daniël 3.26).

Deze aanwijzingen zijn verenigbaar met een installatie die een opening had voor het inbrengen van de veroordeelden en een andere toegangs- of waarnemingszone.

In sommige oude ovens kon de brandstof in een onderste deel worden ingebracht, terwijl een bovenste of zijdelingse opening toegang gaf tot de bakkamer.

Het zou niettemin onmogelijk zijn een nauwkeurig plan van de oven te reconstrueren uitsluitend op grond van Daniël 3.

6. Waarom sterven de soldaten terwijl Nebukadnezar daarna kan naderen?

Daniël 3.22 vermeldt dat de vlammen de mannen doden die de drie Judeeërs in de oven moesten werpen. Daniël 3.26 meldt echter dat Nebukadnezar daarna de opening ervan nadert.

Er is niet noodzakelijkerwijs een tegenstrijdigheid tussen beide aanwijzingen.

De soldaten moeten voldoende dicht bij de gevaarlijkste zone komen om de veroordeelden in het vuur te werpen. Nebukadnezar kan daarna voor een andere opening staan of op een andere afstand.

De tekst vermeldt noch de afstanden, noch de inrichting van de oven, noch de verstreken tijd.

Het zou dus kunstmatig zijn de kwestie te willen oplossen met nauwkeurige thermische berekeningen die het verhaal niet mogelijk maakt.

Het wezenlijke gegeven blijft dat de hitte werkelijk dodelijk was voor de uitvoerders, terwijl de drie veroordeelden ongedeerd bleven.

7. Het bijzonder belangrijke getuigenis van Jeremia 29

De belangrijkste bijbelse vergelijking vinden we in Jeremia 29.

De profeet richt een brief aan de naar Babylon weggevoerde Judeeërs (Jeremia 29.1-4). Daarin hekelt hij met name twee valse profeten, Achab, de zoon van Kolaja, en Zedekia, de zoon van Maaseja.

Jeremia kondigt aan:

„Nebukadnezar, de koning van Babel, zal hen voor uw ogen doden” (Jeremia 29.21).

Het volgende vers verduidelijkt de aard van hun foltering. De ballingen zullen hun lot gebruiken in een vloekformule waarin wordt verwezen naar de mannen „die de koning van Babel in het vuur heeft laten braden” (Jeremia 29.22).

Deze passage is bijzonder belangrijk omdat ze uitdrukkelijk drie elementen verbindt die ook in Daniël 3 aanwezig zijn:

Nebukadnezar;

Babylon;

een terechtstelling door vuur.

8. Wat Jeremia 29 kan vaststellen

Jeremia 29.22 vertelt de episode van Daniël 3 niet en noemt noch Sadrach, noch Mesach, noch Abednego.

De twee gebeurtenissen mogen dus niet met elkaar worden verward.

De tekst levert niettemin een onafhankelijk gegeven binnen het bijbelse corpus: onder Nebukadnezar konden mannen tot een dood door vuur worden veroordeeld.

Dit gegeven versterkt de contextuele aannemelijkheid van Daniël 3 aanzienlijk.

De terechtstelling door vuur verschijnt niet langer als een straf die uitsluitend voor de behoeften van het verhaal van de oven is verzonnen. Ook Jeremia kent zo’n praktijk onder dezelfde heerser en in dezelfde Babylonische omgeving.

9. De exacte aard van de foltering in Jeremia 29

De formulering van Jeremia 29.22 moet niettemin nauwkeurig worden gebruikt.

De tekst geeft aan dat de twee mannen in het vuur „geroosterd” of „gebraden” werden. Hij vermeldt niet dat ze in dezelfde soort oven werden geworpen als die in Daniël 3 wordt beschreven.

Het zou dus overdreven zijn te beweren dat Jeremia 29 het bestaan bewijst van het exacte ovenmodel dat tegen de drie Judeeërs werd gebruikt.

Wat Jeremia bevestigt is beperkter, maar niettemin betekenisvol: de ter dood brenging door vuur hoort bij de context van de straffen die aan Nebukadnezar worden toegeschreven.

10. Vuur als straf in het Oude Testament

Het gebruik van vuur als straf blijft niet beperkt tot Babylon.

Genesis 38.24 meldt het voorstel om Tamar te verbranden na een beschuldiging van seksuele onzedelijkheid.

Leviticus 20.14 en 21.9 vermelden vuur eveneens bij bepaalde straffen in de Israëlitische wetgeving.

Jozua 7.25 meldt dat het lichaam van Achan en alles wat hem toebehoorde na zijn terechtstelling werden verbrand.

Deze teksten behoren tot verschillende juridische en historische contexten en mogen niet met Daniël 3 worden verward.

Ze laten niettemin zien dat het verband tussen veroordeling en vuur in de bijbelse wereld bekend was.

11. De oververhitting die Nebukadnezar beveelt

Daniël 3.19 stelt dat de koning beveelt de oven „zeven maal” heter te stoken dan gewoonlijk.

Deze uitdrukking moet waarschijnlijk niet worden opgevat als een nauwkeurige wetenschappelijke maat.

Om een temperatuur precies met zeven te vermenigvuldigen, zou men moeten beschikken over een numerieke definitie van de begintemperatuur en over een instrument om het resultaat te meten, wat uiteraard niet past bij de taal van het verhaal.

De uitdrukking betekent natuurlijker dat de oven met buitengewone, ja maximale hevigheid moet worden verhit.

Het getal zeven kan dit idee van volheid of volledige intensiteit versterken.

Maar deze literaire dimensie doet niets af aan de werkelijkheid van de toename van het vuur: Daniël 3.22 stelt uitdrukkelijk dat de hitte zo intens wordt dat de uitvoerders erdoor sterven.

12. Een exacte temperatuur is onmogelijk vast te stellen

Het is soms verleidelijk de oven een nauwkeurige temperatuur toe te schrijven, bijvoorbeeld 800, 1.000 of 1.200 °C.

Zulke cijfers moeten bij de analyse van de tekst worden vermeden.

De temperatuur zou van veel onbekende parameters afhangen:

• aard van de brandstof;
• beschikbare hoeveelheid lucht;
• treksysteem;
• afmetingen van de oven;
• materialen waaruit de wanden bestaan;
• duur van het stoken;
• plaats van de personen ten opzichte van de haard.

Daniël geeft geen van deze gegevens.

Een exacte temperatuur kan dus niet worden berekend.

De enige legitieme conclusie is dat het verhaal een hitte beschrijft die intens genoeg is om de aan de vlammen blootgestelde mannen snel te doden.

13. De dood van de uitvoerders als controlegegeven

De dood van de soldaten speelt een essentiële rol in het verhaal.

Zonder Daniël 3.22 zou men zich theoretisch kunnen voorstellen dat de oven niet heet genoeg was om de veroordeelden onmiddellijk te doden.

De tekst sluit juist deze mogelijkheid uit.

De mannen die het vuur naderen, sterven.

De hitte heeft dus normaal haar vernietigende werking.

Wanneer Sadrach, Mesach en Abednego ongedeerd blijven, kan hun overleving binnen de verhaallogica niet worden toegeschreven aan een tekortkoming van de oven.

Het wonder bestaat niet in de afwezigheid van vuur, maar in de afwezigheid van enig effect van het vuur op hen die God beschermt.

15. Een historisch gegeven en een wonder moeten worden onderscheiden

De historische analyse van de oven maakt het mogelijk verschillende elementen van aannemelijkheid vast te stellen:

het bestaan van krachtige ovens is verenigbaar met de Babylonische beschaving;

de grote bouwwerken van Nebukadnezar veronderstellen een aanzienlijk gebruik van baktechnieken;

Jeremia 29.22 getuigt van terechtstelling door vuur onder Nebukadnezar.

Deze gegevens kunnen licht werpen op het historische kader.

Ze bewijzen echter niet archeologisch het wonder van Daniël 3.

Het wonder behoort tot het getuigenis van de tekst: het vuur, dat normaal dodelijk is, houdt op macht uit te oefenen over de drie mannen.

Een academische studie hoeft deze twee niveaus niet te verwarren. Ze kan laten zien dat het materiële kader van de episode historisch aannemelijk is, en tegelijk erkennen dat de bovennatuurlijke redding de eigen theologische en historische bewering van het bijbelse verhaal is.

14. De toestand van de kleren versterkt dezelfde conclusie

Daniël 3.27 zet het bewijs voort.

Na hun uitkomst stellen de hoogwaardigheidsbekleders vast dat het haar van de drie mannen niet is verschroeid, dat hun kleren niet zijn beschadigd en dat ze zelfs niet naar vuur ruiken.

Deze precisering maakt een verklaring die op louter uitzonderlijk overleven berust, binnen het verhaal bijzonder moeilijk.

Mannen zouden eventueel korte tijd kunnen overleven bij een onopzettelijke blootstelling aan vlammen, al lopen ze daarbij brandwonden op.

Daniël beschrijft iets anders: een volledige bewaring.

Het vuur is heftig genoeg om de soldaten te doden, maar verschroeit zelfs het haar of de kleren van de veroordeelden niet.

16. Conclusie

De oven van Daniël 3 past zonder moeite in de materiële context van het neo-Babylonische Mesopotamië, ook al blijven de gebruikelijke functie en de exacte bouw ervan onbekend.

De hypothese van een grote industriële oven, mogelijk verbonden met het bakken van stenen, is aannemelijk, maar kan niet uit de tekst worden aangetoond.

Het belangrijkste historische element blijft Jeremia 29.21-22. Deze passage getuigt onafhankelijk, in een context die rechtstreeks met de ballingen van Juda verbonden is, van veroordeelden die Nebukadnezar door vuur liet ter dood brengen.

Daniël 3 beschrijft dus geen terechtstellingswijze die zonder parallel is in de bijbelse context van de Babylonische heerser.

Maar het hart van het verhaal ligt elders: de oven werkt normaal, zozeer dat hij de mannen doodt die hem naderen; wat buitengewoon is, is niet het vuur, maar het feit dat het alle macht over Sadrach, Mesach en Abednego verliest.

1. Het uitgangspunt: vier personen worden werkelijk gezien

Daniël 3.24-25 presenteert de verschijning van de vierde persoon als een waarneming van Nebukadnezar.

De koning vraagt eerst om bevestiging:

„Hebben wij niet drie gebonden mannen midden in het vuur geworpen?” (Daniël 3.24).

Zijn raadsheren bevestigen dat het er inderdaad drie waren.

Nebukadnezar verklaart vervolgens dat hij vier mannen ziet, vrij van hun banden, die midden in het vuur lopen zonder enige schade te lijden (Daniël 3.25).

Binnen de logica van het verhaal is de vierde persoon dus niet zomaar een poëtische manier om de goddelijke bescherming uit te drukken. Nebukadnezar zegt een extra aanwezigheid te zien.

De symbolische of theologische dimensie van deze aanwezigheid sluit haar werkelijkheid in het verhaal niet uit.

2. De Aramese uitdrukking in Daniël 3.25

Nebukadnezar beschrijft de vierde persoon met de Aramese uitdrukking bar-ʾĕlāhîn.

De eerste term, bar, betekent „zoon”.

De tweede, ʾĕlāhîn, is een meervoudsvorm die „de goden” of goddelijke wezens aanduidt, afhankelijk van de context.

In de mond van een polytheïstische Babylonische koning past de vertaling „een zoon van de goden” of „een wezen met een goddelijk uiterlijk” dus vanzelfsprekend bij de context.

Nebukadnezar formuleert hier geen christelijke belijdenis avant la lettre. Hij beschrijft wat hij ziet met de religieuze categorieën die hem vertrouwd zijn.

Deze vaststelling is belangrijk voor de uitleg van de uitdrukking.

3. Waarom geven sommige vertalingen „de Zoon van God”?

Sommige traditionele christelijke vertalingen hebben Daniël 3.25 weergegeven met een formulering die dicht ligt bij:

„de vierde is de Zoon van God gelijk”.

Deze vertaling heeft de christelijke uitleg van de passage sterk gestempeld.

Ze wordt met name verklaard door een theologische lezing van de tekst in het licht van de openbaring van het Nieuwe Testament.

Op louter grammaticaal en historisch vlak is het echter moeilijk te beweren dat Nebukadnezar de vierde persoon bewust identificeert als „de Zoon van God” in christologische zin.

Het is dus beter de vertaling van de Aramese tekst te onderscheiden van de christelijke uitleg ervan.

„Een zoon van de goden” vertalen verbiedt geenszins zich daarna af te vragen of het zo beschreven wezen kan worden geïdentificeerd met de Zoon van God.

4. Daniël 3.28: „Hij heeft zijn engel gestuurd”

Enkele verzen verder legt Nebukadnezar de gebeurtenis zelf uit:

‘Gezegend zij de God van Sadrach, Mesach en Abed-Nego! Hij heeft zijn engel gezonden en zijn dienaren gered’ (Daniël 3.28).

Deze verklaring is de meest uitdrukkelijke tekstuele aanwijzing over de identiteit of, op zijn minst, de functie van de vierde persoon.

Het Aramese woord malʾak betekent „bode” en duidt gewoonlijk een engel aan wanneer het om een hemelse gezant gaat.

De voor de hand liggende lezing is dus te begrijpen dat God een engel heeft gestuurd om de drie mannen te beschermen.

Deze uitleg volstaat volkomen om het verhaal te verklaren.

5. De parallel van Daniël 6

Daniël 6 biedt een bijzonder belangrijke parallel.

Nadat hij de nacht in de leeuwenkuil heeft doorgebracht, verklaart Daniël:

„Mijn God heeft zijn engel gestuurd en de bek van de leeuwen gesloten” (Daniël 6.21 volgens de nummering van veel Bijbels).

De structuur lijkt sterk op die van Daniël 3.

In beide episoden:

wordt een dienaar van God tot een zekere dood veroordeeld;

kan de menselijke heerser de uitvoering van zijn eigen besluit niet meer verhinderen;

grijpt God in;

wordt een engel gestuurd;

verliest het werktuig van de dood zijn macht;

komt de dienaar van God ongedeerd naar buiten.

Deze parallel pleit vanzelfsprekend voor de engelachtige uitleg van de vierde persoon.

6. De engel van de Eeuwige in het Oude Testament

De kwestie kan echter niet alleen worden beslecht door het gebruik van het woord „engel”.

Het Oude Testament kent verschillende episoden waarin „de engel van de Eeuwige” een bijzonder opmerkelijke status heeft.

In Genesis 16 verschijnt de engel van de Eeuwige aan Hagar (Genesis 16.7-12). Na deze ontmoeting spreekt Hagar over de Eeuwige die tot haar heeft gesproken en verbaast ze zich dat ze degene heeft gezien die haar ziet (Genesis 16.13).

In Exodus 3.2 verschijnt „de engel van de Eeuwige” aan Mozes in de vlam van de braamstruik. Enkele verzen verder verklaart de tekst dat God zelf hem uit de braamstruik roept (Exodus 3.4-6).

In Rechters 6 verschijnt de engel van de Eeuwige aan Gideon, maar het verhaal gaat daarna over op formuleringen waarin de Eeuwige zelf tot hem spreekt (Richtere 6.11-23).

Rechters 13 laat een vergelijkbare situatie zien bij de verschijning aan Manoach en zijn vrouw. Nadat de engel van de Eeuwige is vertrokken, zegt Manoach: „Wij zullen sterven, want wij hebben God gezien” (Richtere 13.22).

Deze passages verklaren waarom het woord „engel” op zichzelf niet noodzakelijkerwijs elke vraag over de identiteit van het hemelse wezen beantwoordt.

7. „Engel” duidt in de eerste plaats een functie aan

De Hebreeuwse term malʾāk en zijn Aramese equivalent betekenen in wezen „bode”.

Het woord beschrijft dus in de eerste plaats een functie: degene die wordt gezonden.

Het kan een menselijke bode of een hemelse bode aanduiden, afhankelijk van de context.

Zeggen dat God „zijn engel heeft gestuurd” geeft dus met zekerheid aan dat de persoon als zijn gezant optreedt. Het levert niet noodzakelijkerwijs een uitputtende definitie van zijn aard.

Dit onderscheid verklaart waarom sommige christelijke theologen bepaalde verschijningen van „de engel van de Eeuwige” hebben geïdentificeerd met een verschijning van de Zoon vóór zijn menswording.

8. Wat is een theofanie?

De term „theofanie” duidt een waarneembare manifestatie van God aan.

Het Oude Testament vertelt verschillende gebeurtenissen van dit type.

God verschijnt aan Mozes in de brandende braamstruik (Exodus 3.1-6).

Hij verschijnt aan Israël op de Sinaï te midden van vuur, rook en donder (Exodus 19.16-20).

Jesaja beschrijft een visioen van de Heer in de tempel (Jesaja 6.1-5).

Ook Ezechiël vertelt over een visioen van de goddelijke majesteit (Ezechiël 1).

De vierde persoon van Daniël 3 een theofanische manifestatie noemen, komt er dus op neer te onderstrepen dat God door dit hemelse wezen zijn aanwezigheid zichtbaar maakt midden in de oven.

Deze kwalificatie blijft echter interpretatiever dan de eenvoudige tekstuele bewering dat God zijn engel heeft gestuurd.

9. Wat is een christofanie?

In de christelijke theologie duidt een „christofanie” een manifestatie van Christus aan, vooral wanneer die verondersteld wordt vóór zijn menswording te hebben plaatsgevonden.

Deze uitleg berust op de overtuiging dat de Zoon niet is gaan bestaan bij de geboorte van Jezus.

Het Nieuwe Testament stelt zijn voorbestaan. Johannes verklaart dat het Woord bij God was en God was voordat het vlees werd (Johannes 1.1-3, 14). Jezus spreekt ook over de heerlijkheid die hij bij de Vader had voordat de wereld bestond (Johannes 17.5).

Vanuit deze christologie achten sommige christelijke uitleggers het mogelijk dat de Zoon zich incidenteel vóór de menswording heeft geopenbaard.

De vierde persoon van Daniël 3 is vanzelfsprekend in dit denken opgenomen.

10. De argumenten voor een christofanie

Verschillende elementen kunnen ten gunste van deze uitleg worden aangevoerd.

Het eerste is het buitengewone karakter van de vierde persoon. Nebukadnezar beschrijft hem niet eenvoudig als een extra man, maar als een wezen wiens uiterlijk tot het goddelijke domein behoort (Daniël 3.25).

Het tweede is zijn rol: hij verschijnt midden in het vuur en beschermt de dienaren van God op bovennatuurlijke wijze.

Het derde ligt in de bijbelse voorgaanden waarin „de engel van de Eeuwige” nauw verbonden lijkt met de aanwezigheid van God zelf.

Het vierde komt voort uit de algemene christelijke lezing van het Oude Testament in het licht van het Nieuwe Testament, dat het voorbestaan van de Zoon erkent.

Deze argumenten maken de christofanische uitleg mogelijk.

Ze vormen echter geen uitdrukkelijk bewijs dat door Daniël 3 wordt geleverd.

11. De grenzen van de christologische identificatie

Verschillende voorzorgen moeten in acht worden genomen.

Daniël noemt de vierde persoon nooit „Messias”.

Nebukadnezar beschikt in het verhaal niet over de theologische kennis om Jezus Christus enkele eeuwen vóór de menswording te herkennen.

Daniël 3.28 gebruikt de term „engel” zonder een andere identificatie te geven.

Ten slotte laat de parallel met Daniël 6 zien dat het sturen van een gewone engel al een volkomen samenhangende verklaring is binnen de theologie van het boek.

De christofanie moet dus worden gepresenteerd als een mogelijke christelijke uitleg, en niet als de noodzakelijke vertaling van Daniël 3.25.

12. Een onderscheid tussen zekerheid en uitleg

De verschillende niveaus kunnen duidelijk worden onderscheiden.

Wat de tekst uitdrukkelijk stelt:

Nebukadnezar ziet een vierde persoon in de oven;

deze persoon heeft een bovennatuurlijk uiterlijk;

de drie Judeeërs worden tegen het vuur beschermd;

Nebukadnezar verklaart vervolgens dat God zijn engel heeft gestuurd.

Wat men er redelijkerwijs uit kan afleiden:

de vierde persoon vertegenwoordigt een werkelijk hemels ingrijpen, door God gestuurd om de drie mannen te beschermen.

Wat tot een aanvullende theologische uitleg behoort:

de identificatie van deze engel met de Zoon vóór zijn menswording, dus met Christus.

Dit onderscheid maakt het mogelijk de mogelijkheid van de christofanie te verdedigen zonder een theologische hypothese tot een uitdrukkelijk tekstueel gegeven te maken.

13. De joodse traditie

De joodse lezing erkent vanzelfsprekend geen manifestatie van Christus in Daniël 3.

De vierde persoon wordt opgevat als een engel die door God is gestuurd.

Deze uitleg komt rechtstreeks overeen met Daniël 3.28 en past in de engelenleer van het boek Daniël, waarin engelen een belangrijke rol spelen.

Gabriël verschijnt in Daniël 8.16 en 9.21.

Michaël wordt voorgesteld als een „groot vorst” die verbonden is met de bescherming van het volk van Daniël (Daniël 10.13, 21; 12.1).

Het ingrijpen van een beschermend hemels wezen in Daniël 3 past dus volkomen bij de engelentheologie die in de rest van het boek wordt ontwikkeld.

14. De oudchristelijke traditie

De christelijke uitleg las het Oude Testament al vroeg vanuit de openbaring van Christus en zocht naar de manifestaties van zijn voorbestaan.

De scène van de oven leende zich bijzonder voor deze lezing vanwege de formulering van Daniël 3.25 en de mysterieuze aanwezigheid van de vierde persoon.

De christelijke traditie heeft in degene die de drie jongemannen vergezelt dan ook vaak een manifestatie van de Logos of van de Zoon van God herkend.

Deze lezing heeft een werkelijke samenhang binnen de christelijke theologie.

De waarde ervan moet echter worden onderscheiden van de historische en grammaticale vraag: wat een christelijke canonieke lezing in de passage kan erkennen, gaat verder dan wat Nebukadnezar zelf kon begrijpen toen hij in de oven keek.

15. De vierde persoon in de Griekse toevoeging

De oude Griekse versies van Daniël bevatten tussen Daniël 3.23 en 3.24 een lange toevoeging die in de Aramese masoretische tekst ontbreekt.

Dit gedeelte werkt met name het gebed van Azarja en het lied van de drie jongemannen uit.

Het bevat ook een beschrijving van het goddelijk ingrijpen in de oven, waarin „de engel van de engel van de Heer” naar de drie mannen afdaalt en de vlam terugdrijft.

Deze oude tekstoverlevering laat zien dat de engelachtige uitleg van de beschermende aanwezigheid al stevig was verankerd in de Griekse overlevering van het verhaal.

Ze beslist de christologische kwestie echter niet definitief voor een latere christelijke lezing, aangezien de vraag blijft hoe bepaalde engelenverschijningen van het Oude Testament theologisch moeten worden opgevat.

16. Het wezenlijke: God is aanwezig bij zijn dienaren

De exacte identificatie van de vierde persoon mag uiteindelijk niet doen vergeten wat zijn voornaamste functie in het verhaal is.

De drie mannen hadden verklaard:

„Onze God, die wij dienen, kan ons redden” (Daniël 3.17).

Wanneer ze de oven ingaan, worden ze niet verlaten.

Nebukadnezar ziet een hemelse aanwezigheid bij hen.

Het verhaal toont dus niet alleen een goddelijke macht die op afstand werkt. Het laat een aanwezigheid zien midden in de beproeving zelf.

Deze dimensie komt nauw overeen met Jesaja 43.2: „Als u door het vuur loopt, zult u niet verbranden en de vlam zal u geen kwaad doen.”

De belofte van Gods aanwezigheid wordt in Daniël 3 een zichtbare werkelijkheid.

17. Conclusie

Daniël 3 maakt het mogelijk met zekerheid te stellen dat het vierde personage tot de hemelse sfeer behoort en optreedt als gezant van God.

Daniël 3.28 geeft de meest directe verklaring: God heeft „zijn engel gestuurd” om zijn dienaren te redden.

De engelenuitleg vormt dus het eerste niveau van lezing van de tekst.

Het begrip van het personage als theofanie gaat verder door in deze verschijning een zichtbare openbaring van Gods aanwezigheid te herkennen.

De christofanische uitleg zet een stap verder door deze gezant te vereenzelvigen met de Zoon vóór diens menswording. Deze lezing heeft een lange christelijke traditie en kan theologisch worden verdedigd op grond van de preëxistentie van Christus en van de teksten uit het Oude Testament waarin de engel van de Eeuwige nauw met God wordt verbonden.

Zij mag echter niet worden voorgesteld als een identificatie die Daniël uitdrukkelijk formuleert.

De meest evenwichtige conclusie is dus de volgende: het verhaal bevestigt de werkelijke aanwezigheid van een hemels wezen dat door God in de oven is gestuurd; Daniël 3.28 noemt hem een engel. In een christelijke canonieke lezing blijft de hypothese van een verschijning van de Zoon vóór diens menswording mogelijk, maar zij vormt een theologische uitleg van de tekst en geen identificatie die de tekst zelf uitdrukkelijk geeft.

1. Een lijst die meermaals wordt herhaald

Daniël 3.5 somt de instrumenten op waarvan het geluid het algemene neerbuigen voor het standbeeld moet teweegbrengen:

„de hoorn, de schalmei, de citer, de harp, het psalterion, de doedelzak en allerlei andere muziekinstrumenten”.

Een vergelijkbare lijst keert terug in Daniël 3.7, 10 en 15.

Deze herhaling is een van de meest zichtbare literaire kenmerken van het hoofdstuk.

Zij werkt plechtig: de lezer hoort bijna telkens hetzelfde officiële signaal terugkeren wanneer het koninklijke bevel wordt herhaald.

De muziek is dus niet louter decor. Zij maakt deel uit van het mechanisme waarmee het koninklijk gezag het gedrag van de menigte tegelijk coördineert.

2. De muziek als keizerlijk signaal

De tekst beschrijft geen concert dat bedoeld is om de aanwezigen te vermaken.

De instrumenten vervullen een nauwkeurig omschreven functie: hun geluid geeft het teken om neer te buigen.

Het decreet kent zo drie stappen:

het muzikale signaal wordt gegeven;

de verzamelde mensen buigen zich neer;

zij aanbidden het standbeeld.

De muziek maakt het mogelijk een grote menigte te laten gelijkschakelen zonder dat het bevel aan elke deelnemer afzonderlijk hoeft te worden herhaald.

Zo maakt zij van gehoorzaamheid een collectief gebaar dat onmiddellijk zichtbaar is.

3. De moeilijkheden bij de identificatie

De moderne identificatie van antieke instrumenten blijft lastig.

Een oude naam komt niet noodzakelijk exact overeen met een modern instrument. De Nederlandse vertalingen lopen dan ook uiteen naargelang de bijbelversie: „harp”, „lier”, „citer”, „psalterion”, „schalmei”, „fluit” of „doedelzak”.

Deze verschillen betekenen niet noodzakelijk dat de Aramese tekst onstabiel is. Zij weerspiegelen vaak de moeite om een nauwkeurig modern equivalent te vinden.

Het hoofddoel van Daniël is overigens niet een gedetailleerde organologische indeling te geven, maar een instrumentale groep te beschrijven die indrukwekkend genoeg is om het signaal voor de plechtigheid te geven.

4. De qeren

Het eerste instrument, qeren, betekent in de grond „hoorn”.

De term kan een dierenhoorn aanduiden die als blaasinstrument wordt gebruikt.

Het dichtstbijzijnde equivalent in de bijbelse wereld is de bazuin of de hoorn.

Het principe is oud en wijdverbreid: een uitgeholde hoorn kan een krachtig geluid voortbrengen dat geschikt is voor militaire, religieuze of ceremoniële signalen.

De aanwezigheid ervan in Daniël 3 levert dus geen bijzondere chronologische moeilijkheid op.

5. De mashroqitha

De term mashroqitha duidt gewoonlijk een blaasinstrument aan, dat vaak met „fluit” of „schalmei” wordt vertaald.

De naam lijkt verband te houden met het idee van fluiten of blazen.

De precieze vorm ervan blijft onzeker.

Het kan gaan om een eenvoudige fluit of om een instrument dat in bredere zin tot de familie van de blaaspijpen behoort.

Ook hier geldt dat dit soort instrument in het Nabije Oosten zeer oud is.

6. De qathros

De Aramese term qathros wordt gewoonlijk in verband gebracht met het Griekse κιθάρα (kithara), dat een snaarinstrument uit de familie van de lier aanduidt.

Het taalkundige verband is duidelijk genoeg om het woord doorgaans als een leenwoord uit het Grieks te beschouwen.

Het is een van de termen die de discussie over de datering van Daniël hebben gevoed.

De aanwezigheid van een Grieks leenwoord in een tekst die het Babylonische hof beschrijft, is soms als onverenigbaar met de zesde eeuw v.Chr. beschouwd.

Deze conclusie moet echter nauwkeuriger worden onderzocht.

7. De pesanterin

De term pesanterin wordt gewoonlijk in verband gebracht met het Griekse ψαλτήριον (psaltērion).

Ook dit is een snaarinstrument, dat waarschijnlijk werd bespeeld door de snaren te tokkelen.

Het woord is de oorsprong van de Nederlandse term „psalterium”.

Ook hier wordt de Griekse oorsprong van het vocabulaire algemeen aanvaard.

De belangrijke vraag is dus niet het bestaan van het leenwoord te ontkennen, maar vast te stellen wat dit leenwoord werkelijk toelaat te concluderen over de datum van het verhaal of van de taalvorm ervan.

8. Het moeilijkere geval van sumpōnyā

De term sumpōnyā wordt van oudsher in verband gebracht met het Griekse συμφωνία (symphōnia).

Het Griekse woord betekent in de grond „overeenstemming”, „harmonie” of „samenklank”. Zijn betekenisontwikkeling heeft later verschillende muzikale toepassingen mogelijk gemaakt.

Sommige oude en moderne vertalingen hebben de Aramese term opgevat als de naam van een instrument, soms weergegeven met „doedelzak”.

De exacte identificatie blijft echter omstreden.

Vooral een anachronisme moet worden vermeden: de gelijkenis met het moderne woord „symfonie” betekent vanzelfsprekend niet dat Daniël een symfonie in de moderne orkestrale zin beschrijft.

De term behoort tot een volstrekt andere muzikale wereld.

9. Hoeveel Griekse woorden zijn er werkelijk aanwezig?

De voorzichtige formulering is dat er minstens twee namen van instrumenten zijn waarvan de Griekse oorsprong algemeen wordt aanvaard:

qathros, in verband gebracht met κιθάρα (kithara);

pesanterin, in verband gebracht met ψαλτήριον (psaltērion).

Het geval van sumpōnyā wordt eveneens vaak met het Grieks συμφωνία (symphōnia) in verband gebracht, maar de vragen over de exacte betekenis en de woordgeschiedenis vragen om meer voorzichtigheid.

Het chronologische argument mag dus niet worden opgebouwd op het onnauwkeurige idee dat Daniël 3 een grote hoeveelheid Grieks vocabulaire zou bevatten.

Het verschijnsel is veel beperkter: het betreft hoofdzakelijk enkele technische termen uit het muzikale domein.

10. Waarom zijn deze woorden gebruikt om Daniël te dateren?

In de uitleggingen die de uiteindelijke samenstelling van Daniël in de tweede eeuw v.Chr. plaatsen, tijdens de crisis onder Antiochus IV Epifanes, zijn de Griekse termen vaak als belangrijke aanwijzingen beschouwd.

De redenering is eenvoudig: na de veroveringen van Alexander de Grote, vanaf het einde van de vierde eeuw v.Chr., verspreidden de Griekse taal en cultuur zich wijd in het Nabije Oosten.

De aanwezigheid van Griekse woorden in Daniël lijkt op het eerste gezicht dus bijzonder natuurlijk in een tekst uit de hellenistische tijd.

Deze waarneming heeft enige waarde.

Zij volstaat echter niet om aan te tonen dat zulke woorden enkele eeuwen eerder onmogelijk waren.

11. De Grieks-oosterse contacten zijn ouder dan Alexander

De Griekse wereld is niet met Alexander de Grote in het Nabije Oosten verschenen.

Lang vóór zijn veroveringen onderhielden de Griekse bevolkingsgroepen handelsbetrekkingen, militaire en culturele contacten met Anatolië, de Levant, Egypte en de grote oosterse rijken.

Griekse huurlingen stonden ook in dienst van machten in het oude Nabije Oosten.

De uitwisseling van goederen, technieken en personen laat vocabulaire vanzelfsprekend circuleren.

Er bestaat dus geen taalkundige regel volgens welke een Grieks woord pas na 330 v.Chr. in een oosterse taal zou kunnen doordringen.

12. Namen van instrumenten circuleren gemakkelijk

Muzikale termen vormen juist een categorie van vocabulaire die gemakkelijk wordt overgenomen.

Wanneer een instrument van de ene cultuur naar de andere gaat, kan zijn naam met hem meereizen.

Dit verschijnsel is in tal van talen waar te nemen.

Het is dus niet verrassend dat het vocabulaire van een internationaal muziekensemble termen uit verschillende talen kan bevatten.

Deze waarneming is bijzonder relevant in Daniël 3, aangezien de plechtigheid vertegenwoordigers van een multinationaal rijk samenbrengt.

13. Het Babylonische hof was een internationaal milieu

Het Neo-Babylonische Rijk had bevolkingsgroepen uit tal van streken in zich opgenomen.

De deportaties van de Mesopotamische heersers droegen er zelf toe bij dat ambachtslieden, soldaten, bestuurders en specialisten werden verplaatst.

Daniël 3 benadrukt juist het keizerlijke karakter van de bijeenkomst.

Het is dus niet nodig zich het Babylon van Nebukadnezar voor te stellen als een taalkundig gesloten milieu waarin geen enkele vreemde term bekend kon zijn.

De aanwezigheid van enkele vreemde namen van instrumenten past bij een hofomgeving waarin personen, voorwerpen en gebruiken uit verschillende streken circuleerden.

14. Het argument van het Griekse vocabulaire heeft niettemin waarde

Het erkennen van deze contacten betekent niet dat de Griekse woorden chronologisch zonder belang zijn.

Opdat een leenwoord in een taal kan worden gebruikt, moet een voldoende cultureel contact het woord beschikbaar hebben gemaakt.

De relevante vraag wordt dus historisch: kan worden vastgesteld op welke datum een bepaalde Griekse muzikale term in het Oosten is gaan circuleren?

De moeilijkheid is dat de eerste bewaard gebleven schriftelijke vermelding van een woord niet noodzakelijk overeenkomt met de datum van zijn ontstaan of eerste verspreiding.

De bewaard gebleven antieke documenten vertegenwoordigen slechts een uiterst klein deel van de teksten die werkelijk hebben bestaan.

Een argument dat uitsluitend op de eerste bekende vermelding berust, moet dus waarschijnlijkheidsredenering blijven.

15. Het onderscheid tussen de datum van het verhaal en de taalvorm van het boek

Een ander methodologisch onderscheid is nodig.

Zelfs als werd aangetoond dat een bepaalde term tot een taalfase na de zesde eeuw v.Chr. behoort, zou dat niet automatisch volstaan om aan te tonen dat de verhaalde gebeurtenis verzonnen is.

Een oud verhaal kan worden overgeleverd, gekopieerd en enkele lexicale aanpassingen ondergaan.

Omgekeerd bewijst de bewering dat een gebeurtenis in de zesde eeuw plaatsvond niet automatisch dat elke in de handschriften bewaarde woordvorm exact overeenkomt met het vocabulaire dat bij de gebeurtenis werd gebruikt.

De historische datering van de gebeurtenissen en de geschiedenis van de taalkundige overlevering van de tekst zijn twee verwante maar onderscheiden vragen.

16. Een belangrijk contrast met het Perzische vocabulaire

Het boek Daniël bevat ook verscheidene termen van Perzische oorsprong, met name in het bestuurlijke vocabulaire.

Deze situatie is vooral zichtbaar in de lijsten van functionarissen.

De mengeling van Semitisch vocabulaire en leenwoorden komt overeen met de complexe geschiedenis van een tekst die zich achtereenvolgens onder Babylonische en Medisch-Perzische overheersing afspeelt en die gedurende verscheidene eeuwen is overgeleverd.

Het zou dus methodologisch gevaarlijk zijn het hele boek te dateren op basis van één enkele, zeer beperkte groep woorden.

Het geheel van de taalkundige gegevens - Aramese, Hebreeuwse, Perzische en Griekse - moet tegelijk in aanmerking worden genomen.

17. Waarom de volledige herhaling van de instrumenten?

Daniël had eenvoudigweg kunnen schrijven: „wanneer u de muziek hoort”.

Hij kiest er daarentegen voor de lijst van instrumenten bijna volledig te herhalen.

Deze herhaling heeft waarschijnlijk een literaire functie.

Zij weerspiegelt het mechanische karakter van de plechtigheid.

Telkens wanneer de formule weerklinkt, wordt hetzelfde gedrag verwacht.

De opeenvolging van de instrumenten en daarna het neerbuigen van de menigte wekt de indruk van een volkomen georganiseerd ritueel.

De drie Judeeërs verschijnen juist als de uitzondering die dit mechanisme doorbreekt.

Iedereen ontvangt hetzelfde signaal.

Iedereen hoort hetzelfde gebaar te maken.

Drie mannen blijven staan.

18. Muziek, emotie en dwang

De tekst veroordeelt de muziek zelf nooit.

De instrumenten worden niet als slecht voorgesteld.

Het probleem ligt in het gebruik ervan als signaal voor een opgelegde daad van aanbidding.

Het zou dus onjuist zijn uit Daniël 3 een negatieve theologie van de instrumentale muziek af te leiden.

Het verhaal gaat over het voorwerp van de aanbidding en over de dwang die de koninklijke macht uitoefent, niet over de legitimiteit van de instrumenten.

Dit onderscheid is belangrijk om te voorkomen dat aan het hoofdstuk een polemiek wordt toegeschreven die het niet bevat.

19. Wat de Griekse woorden werkelijk kunnen aantonen

De aanwezigheid van muzikale termen van Griekse oorsprong in Daniël 3 is een taalkundig gegeven dat men noch moet ontkennen noch moet overdrijven.

Zij toont aan dat Grieks muzikaal vocabulaire in de terminologie van de Aramese tekst is doorgedrongen.

Zij is volkomen begrijpelijk in de hellenistische tijd, maar zij volstaat op zichzelf niet om aan te tonen dat het verhaal in de tweede eeuw v.Chr. is ontstaan.

Om deze leenwoorden tot een beslissend bewijs voor een late datering te maken, zou moeten worden aangetoond dat de betrokken termen vóór de hellenistische tijd in het Nabije Oosten niet bekend konden zijn of niet konden worden overgeleverd.

Zo'n bewijsvoering is veel moeilijker dan de loutere vaststelling van hun Griekse oorsprong.

20. Conclusie

De instrumentale lijst van Daniël 3 heeft tegelijk een historische, een ceremoniële en een literaire functie.

Zij komt overeen met een grote keizerlijke plechtigheid waarin de muziek het gemeenschappelijke signaal levert dat een gelijktijdig neerbuigen mogelijk maakt.

Verscheidene instrumenten zijn moeilijk nauwkeurig te identificeren, maar van minstens twee namen wordt algemeen erkend dat het leenwoorden uit het Grieks zijn, en een derde wordt vaak met het Grieks in verband gebracht.

Dit gegeven moet worden meegenomen in de studie van de datering van Daniël, maar het vormt op zichzelf geen beslissend bewijs voor een samenstelling in de tweede eeuw v.Chr. De contacten tussen de Griekse wereld en het Nabije Oosten zijn ouder dan Alexander, en de namen van instrumenten behoren juist tot de lexicale categorieën die met voorwerpen en culturele gebruiken kunnen circuleren.

De meest evenwichtige conclusie is dus de volgende: Daniël 3 bewaart enkele muzikale termen van Griekse oorsprong die getuigen van werkelijke taalkundige contacten met de Griekse wereld. Hun aanwezigheid moet in de chronologische discussie serieus worden genomen, maar zij maakt het op zichzelf niet mogelijk de samenstellingsdatum van het hoofdstuk vast te leggen of de Babylonische verankering van het verhaal in twijfel te trekken.

1. Daniël verdwijnt volledig uit het verhaal

Daniël 2 eindigt met de verheffing van Daniël en zijn drie metgezellen.

Na de uitleg van de droom schenkt Nebukadnezar Daniël „vele en kostbare geschenken”, vertrouwt hem het bestuur over de hele provincie Babylon toe en stelt hem aan het hoofd van de wijzen van Babylon (Daniël 2.48).

Daarna komt Daniël voor zijn metgezellen op:

„Daniël verzocht de koning het bestuur over de provincie Babylon toe te vertrouwen aan Sadrach, Mesach en Abednego. Daniël zelf bleef aan het hof van de koning” (Daniël 2.49).

Hoofdstuk 3 begint onmiddellijk na deze mededeling.

Sadrach, Mesach en Abednego bekleden dus bestuursfuncties in de provincie Babylon, terwijl Daniël zelf een belangrijke functie bij de koning heeft.

Toch wordt Daniël, wanneer de plechtigheid van het standbeeld begint, niet meer genoemd.

2. Is zijn afwezigheid verrassend?

Ja, tot op zekere hoogte.

Nebukadnezar roept een lange lijst van functionarissen bijeen:

„de satrapen, de prefecten, de landvoogden, de hoge rechters, de schatbewaarders, de rechtsgeleerden, de rechters en alle bestuurders van de provincies” (Daniël 3.2).

Een vergelijkbare lijst wordt in het volgende vers herhaald.

Aangezien Daniël 2.48-49 aan Daniël een belangrijke verantwoordelijkheid toekent, is het vanzelfsprekend dat men zich afvraagt waarom hij niet onder de deelnemers voorkomt.

De vraag is dus gegrond op een werkelijke verhaaltechnische bijzonderheid.

Zij mag echter niet tot een tegenstrijdigheid worden gemaakt voordat is vastgesteld wat de tekst werkelijk zegt: Daniël 3 preciseert niet dat Daniël aanwezig was, noch dat hij uit Babylon afwezig was. Het spreekt eenvoudigweg niet over hem.

3. Eerste hypothese: Daniël was afwezig wegens een officiële opdracht

Een van de eenvoudigste verklaringen is te veronderstellen dat Daniël ten tijde van de plechtigheid niet ter plaatse was.

Zijn functie kon reizen of bestuurlijke opdrachten vereisen.

Een hoge functionaris was niet noodzakelijk lichamelijk aanwezig bij elke plechtigheid die in de provincie werd georganiseerd.

Deze hypothese zou op natuurlijke wijze verklaren waarom Daniël noch onder de aanbidders noch onder de beschuldigden voorkomt.

Zij heeft echter een wezenlijke beperking: geen enkel vers vermeldt een reis of opdracht van Daniël in die periode.

Zij is dus mogelijk, maar volledig speculatief.

4. Tweede hypothese: Daniël behoorde niet tot de opgeroepen categorieën

Een andere mogelijkheid berust op het onderscheid tussen de functies van Daniël en die van zijn metgezellen.

Daniël 2.49 geeft aan dat Sadrach, Mesach en Abednego „over de zaken van de provincie Babylon” werden aangesteld, terwijl Daniël aan het hof van de koning bleef.

De plechtigheid van Daniël 3 betreft juist de bestuurders van de provincies.

Het is dus mogelijk dat de drie metgezellen vanwege hun provinciale functies rechtstreeks door de oproep werden getroffen, terwijl Daniël een andere taak bij de vorst uitoefende.

Deze verklaring verdient aandacht omdat zij berust op een onderscheid dat werkelijk in Daniël 2.49 aanwezig is.

Zij is niettemin geen zekerheid. Daniël 3.2 geeft een zeer brede lijst van hoogwaardigheidsbekleders, en de tekst preciseert niet uitdrukkelijk dat Daniël daarvan was vrijgesteld.

5. Was Daniël vrijgesteld vanwege zijn rang?

Een variant van deze hypothese gaat ervan uit dat Daniël, vanwege zijn uitzonderlijke positie, een vrijstelling zou hebben kunnen genieten.

Daniël 2.48 stelt hem voor als bestuurder van de provincie en hoofd van de wijzen van Babylon. Zijn status was dus bijzonder hoog.

Maar geen enkele tekst zegt dat de hoogste functionarissen waren vrijgesteld van deelname aan de plechtigheid.

Integendeel, Daniël 3 benadrukt de omvang van de oproep.

Het idee van een persoonlijke vrijstelling voor Daniël blijft dus mogelijk, maar berust op geen enkele uitdrukkelijke verklaring van het hoofdstuk.

6. Zou Daniël zich uiterlijk hebben kunnen neerbuigen zonder innerlijk te aanbidden?

Deze hypothese moet worden verworpen in het kader van het portret dat het boek van Daniël schetst.

Daniël 1 stelt hem al voor als iemand die weigert zich te verontreinigen wanneer hij meent dat zijn trouw aan God op het spel staat (Daniël 1.8).

Daniël 6 zal vooral laten zien dat hij weigert zijn gebedspraktijk te wijzigen, zelfs wanneer een koninklijk decreet rechtstreeks zijn leven bedreigt (Daniël 6.9-10).

Het zou dus buitengewoon moeilijk zijn vol te houden dat Daniël bereid zou zijn geweest zich voor het standbeeld neer te buigen om zijn positie of zijn leven te redden, terwijl zijn drie metgezellen juist dit compromis weigeren.

Een dergelijke reconstructie zou in strijd zijn met de samenhang van het personage zoals het boek die ontwikkelt.

De stilte van Daniël 3 vormt geen enkel bewijs van een daad van afgoderij van Daniël.

7. Zou Daniël aanwezig kunnen zijn geweest zonder te worden aangeklaagd?

Een andere hypothese stelt zich Daniël voor als aanwezig ter plaatse, ook weigerend zich neer te buigen, maar aan de beschuldiging ontsnappend.

Deze mogelijkheid kan niet absoluut worden uitgesloten.

De beschuldigers richten hun aanval op drie Judese functionarissen:

„Er zijn Joden aan wie u het bestuur over de provincie Babylon hebt toevertrouwd, Sadrach, Mesach en Abednego” (Daniël 3.12).

Hun formulering richt zich juist op de drie mannen die in Daniël 2.49 tot provinciale functies waren bevorderd.

Men zou zich dus een selectieve beschuldiging kunnen voorstellen, ingegeven door hun bestuurlijke positie.

Als Daniël echter openlijk hetzelfde bevel voor het standbeeld had geweigerd, zou zijn volledige afwezigheid in de procedure moeilijk te verklaren zijn, zeker gezien zijn belang.

Deze hypothese blijft dus minder natuurlijk dan die van een afwezigheid of van een verschil in functie.

8. De beschuldigers richten zich uitdrukkelijk op de drie Judese bestuurders

Daniël 3.12 verdient hier bijzondere aandacht.

De beschuldigers zeggen niet eenvoudig:

„Drie mannen hebben geweigerd zich neer te buigen.”

Zij herinneren de koning eraan dat hij hun verantwoordelijkheden heeft toevertrouwd:

„Er zijn Joden aan wie u het bestuur over de provincie Babylon hebt toevertrouwd.”

Deze precisering kan een bestuurlijke of politieke dimensie in de beschuldiging onthullen.

Het probleem is niet alleen dat zij Joden zijn. Het zijn Judeeërs die door de koning tot belangrijke functies zijn verheven en die nu een openbaar koninklijk bevel weigeren.

Het verband tussen Daniël 2.49 en Daniël 3.12 is bijzonder veelzeggend:

Daniël verzoekt dat zijn drie metgezellen over de zaken van de provincie worden aangesteld;

in het volgende hoofdstuk herinneren hun beschuldigers de koning er juist aan dat hij hun dit bestuur heeft toevertrouwd.

Het verhaal concentreert zich dus bewust op deze drie functionarissen.

9. De afwezigheid van Daniël kan een literaire functie hebben

De vraag kan ook vanuit het gezichtspunt van de compositie van het boek worden bekeken.

Daniël is niet noodzakelijk de persoonlijke hoofdpersoon van elk verhaal dat zijn naam draagt.

Daniël 3 plaatst zijn drie metgezellen op de voorgrond.

Deze keuze maakt het mogelijk te laten zien dat de trouw aan de God van Israël niet tot Daniël beperkt blijft.

De drie mannen hadden de beproeving van hoofdstuk 1 en het gebed van hoofdstuk 2 al met hem gedeeld (Daniël 2.17-18). In hoofdstuk 3 worden zij zelf de voornaamste getuigen van die trouw.

Het boek stelt zo meerdere gelovige figuren voor die tegenover de keizerlijke macht komen te staan.

10. Daniël 3 en Daniël 6: twee elkaar aanvullende verhalen

Deze literaire functie komt bijzonder duidelijk naar voren wanneer Daniël 3 met Daniël 6 wordt vergeleken.

In Daniël 3 weigeren drie Judeeërs een opgelegde religieuze handeling.

In Daniël 6 weigert Daniël een religieus verbod.

In Daniël 3 is de straf de vuuroven.

In Daniël 6 is de straf de leeuwenkuil.

In Daniël 3 stuurt God zijn engel en het vuur vernietigt de drie mannen niet.

In Daniël 6 stuurt God zijn engel en de leeuwen vernietigen Daniël niet.

In beide gevallen komt een menselijk decreet in conflict met de trouw aan God.

De verhalen beantwoorden elkaar dus opmerkelijk.

Daniël 3 toont de trouw van de drie metgezellen in de afwezigheid van Daniël; Daniël 6 zal die van Daniël tonen in de afwezigheid van zijn drie metgezellen.

11. De afwezigheid van de drie metgezellen in Daniël 6

De vergelijking wordt nog belangrijker wanneer men vaststelt dat in hoofdstuk 6 de omgekeerde vraag kan worden gesteld.

Wanneer Daniël in de leeuwenkuil wordt geworpen, worden Sadrach, Mesach en Abednego niet genoemd.

De tekst zegt niet wat er van hen is geworden.

Hij preciseert niet of zij nog in functie zijn, of zij elders aanwezig zijn of dat zij al gestorven zijn.

Toch leidt hun afwezigheid er gewoonlijk niet toe te concluderen dat zij het decreet dat het gebed verbood, zouden hebben goedgekeurd.

De verteltechniek is vergelijkbaar: elk verhaal concentreert zijn aandacht op de personages die nodig zijn voor de ontwikkeling ervan.

Deze waarneming nodigt ertoe uit geen overdreven conclusies te trekken uit de stilte van Daniël 3 over Daniël.

12. De literaire structuur van Daniël versterkt deze wederzijdse aanvulling

In het Aramese gedeelte van Daniël 2 tot 7 wordt vaak een structuur van overeenkomsten herkend.

In vereenvoudigde vorm:

Daniël 2 en Daniël 7 betreffen de menselijke koninkrijken en het soevereine Koninkrijk van God;

Daniël 3 en Daniël 6 tonen de vervolging van trouwe dienaren en hun wonderbaarlijke redding;

Daniël 4 en Daniël 5 betreffen het goddelijke oordeel over hoogmoedige heersers.

Deze opbouw wordt vaak beschreven als een concentrische structuur.

Zonder te beweren dat zij alle vragen over de samenstelling oplost, laat zij zien dat Daniël 3 en Daniël 6 in een bijzonder sterk literair verband zijn geplaatst.

De afwezigheid van Daniël in hoofdstuk 3 wordt dan minder verrassend: dit verhaal is gewijd aan de beproeving van zijn metgezellen, terwijl hoofdstuk 6 aan zijn eigen beproeving zal zijn gewijd.

13. Kan men een bijzondere gunst van Nebukadnezar jegens Daniël inroepen?

Daniël had een uitzonderlijk aanzien verworven nadat hij de droom van de koning had geopenbaard en uitgelegd (Daniël 2.46-48).

Sommigen hebben dus voorgesteld dat Nebukadnezar bij hem gedrag zou hebben getolereerd dat hij bij anderen niet zou hebben geaccepteerd.

Deze hypothese stuit echter op een moeilijkheid.

Daniël 3.15 toont dat de koning de weigering van het standbeeld beschouwt als een rechtstreekse uitdaging van zijn gezag. Hij wordt zeer woedend op de drie mannen (Daniël 3.19).

Niets wijst erop dat voor Daniël een persoonlijke uitzondering was voorzien.

Een bevoorrechte relatie met de koning kan eventueel een rol hebben gespeeld, maar de tekst levert geen enkel element om dat vast te stellen.

14. Het argument van de stilte moet een argument van de stilte blijven

De afwezigheid van Daniël heeft soms aanleiding gegeven tot zeer gedetailleerde reconstructies: diplomatieke reis, ziekte, militaire opdracht, officiële vrijstelling, priesterlijke functie, geheime aanwezigheid of persoonlijk voorrecht.

Het gemeenschappelijke probleem van deze theorieën is dat zij een stilte van de tekst willen opvullen.

Welnu, een stilte maakt het over het algemeen niet mogelijk te kiezen tussen meerdere even mogelijke scenario's.

De meest strenge methode bestaat er dus in van de tekst niet meer te vragen dan hij geeft.

Daniël 3 vertelt wat Sadrach, Mesach en Abednego overkwam.

Het vertelt niet wat Daniël op hetzelfde moment deed.

15. De afwezigheid van Daniël stelt het verhaal niet in vraag

Het zou ook overdreven zijn deze afwezigheid als een historische inconsistentie te beschouwen.

In elk historisch verhaal worden niet noodzakelijk alle bekende personages bij elke gebeurtenis genoemd.

Opdat er een tegenstrijdigheid zou bestaan, zou Daniël 3 iets moeten bevestigen dat onverenigbaar is met Daniël 2.

Dat is echter niet het geval.

Daniël 2 bevestigt dat Daniël een belangrijke functie bekleedt.

Daniël 3 zegt niet dat hij die niet meer bekleedt.

Het zegt ook niet dat hij aan de plechtigheid deelneemt.

Het verandert eenvoudigweg van hoofdpersonen.

Er bestaat dus een vraag zonder dat er noodzakelijk een tegenstrijdigheid bestaat.

16. Wat met zekerheid kan worden gesteld

Enkele conclusies kunnen worden getrokken zonder de tekst te overschrijden.

Daniël was, aan het einde van hoofdstuk 2, een belangrijk personage in het Babylonische bestuur.

Sadrach, Mesach en Abednego waren, op verzoek van Daniël, in het bestuur van de provincie Babylon geplaatst.

Daniël 3 noemt Daniël nooit.

De drie metgezellen worden juist beschuldigd in verband met de functies die de koning hun had toevertrouwd.

Niets in het boek laat toe te denken dat Daniël de aanbidding van het standbeeld zou hebben aanvaard.

Daniël 6 bevestigt daarentegen zijn weigering zijn religieuze trouw op te offeren voor zijn persoonlijke veiligheid.

Voorbij deze vaststellingen blijven de verklaringen over zijn precieze verblijfplaats hypothetisch.

17. Conclusie

De vraag „Waar was Daniël?” is legitiem, maar Daniël 3 beantwoordt haar niet.

Een tijdelijke afwezigheid in verband met zijn verantwoordelijkheden, een verschil tussen zijn functie aan het hof en de provinciale verantwoordelijkheden van zijn metgezellen, of een andere onbekende omstandigheid kunnen zijn afwezigheid in het verhaal verklaren.

Geen van deze oplossingen kan worden aangetoond.

De hypothese dat Daniël zich voor het standbeeld zou hebben neergebogen is daarentegen moeilijk te verenigen met het consistente portret dat het boek van hem schetst, in het bijzonder met Daniël 1 en Daniël 6.

De literaire dimensie levert ten slotte de zekerste verklaring voor de stilte van het verhaal, zonder te pretenderen de historische vraag naar zijn verblijfplaats op te lossen: Daniël 3 is bewust gewijd aan de trouw van Sadrach, Mesach en Abednego, terwijl Daniël 6 Daniël in een vergelijkbare beproeving zal plaatsen. Het boek laat zo zien dat de trouw aan de God van Israël niet op één enkele held berust, maar kan worden beleefd door meerdere dienaren van God die afzonderlijk worden geconfronteerd met dezelfde aanmatiging van de menselijke macht om de grenzen van haar gezag te overschrijden.

1. Een belangrijk verschil tussen de teksttradities

In de Aramese tekst van Daniël gaat het verhaal rechtstreeks van Daniël 3.23 naar Daniël 3.24.

De drie mannen vallen gebonden in de gloeiende oven. Het verhaal gaat onmiddellijk verder met de reactie van Nebukadnezar, die plotseling opstaat en zijn raadsheren vraagt of er niet slechts drie mannen in het vuur zijn geworpen.

De oude Griekse versies bevatten tussen deze twee momenten een lang aanvullend gedeelte.

Deze toevoeging vertraagt het verhaal aanzienlijk en geeft toegang tot wat er in de oven gebeurt voordat Nebukadnezar de vier personages ziet.

2. De drie grote delen van de toevoeging

Het geheel kan in drie hoofddelen worden verdeeld.

Het eerste is het gebed van Azarja.

Het tweede beschrijft explicieter de goddelijke bescherming in de oven.

Het derde is de lofzang van de drie jongemannen, soms „Lofzang van de drie jongelingen” genoemd.

Deze elementen werken het verhaal theologisch uit zonder de fundamentele afloop te wijzigen: de drie Judeeërs worden veroordeeld, God grijpt in en zij komen ongedeerd naar buiten.

3. Azarja is Abednego

De naam Azarja kan de indruk wekken dat er een extra personage in de oven verschijnt.

In werkelijkheid is het de Hebreeuwse naam van Abednego.

Daniël 1.6 stelt de vier jonge Judeeërs voor onder hun oorspronkelijke namen:

Daniël;

Hananja;

Misaël;

Azarja.

De overste van de hofbeambten geeft hun vervolgens Babylonische namen:

Daniël wordt Beltsazar;

Hananja wordt Sadrach;

Misaël wordt Mesach;

Azarja wordt Abednego (Daniël 1.7).

Het „gebed van Azarja” is dus het gebed van het personage dat Daniël 3 gewoonlijk Abednego noemt.

Het gebruik van zijn Judese naam is theologisch veelzeggend: te midden van de oven plaatst de Griekse tekst de jongeman terug in zijn identiteit als Israëliet voor God.

4. Het gebed van Azarja

Het eerste deel van de toevoeging toont Azarja staande midden in het vuur terwijl hij tot God bidt.

Zijn gebed vraagt niet onmiddellijk om de vernietiging van Nebukadnezar.

Het begint met het erkennen van Gods rechtvaardigheid.

Azarja belijdt de zonden van het volk en legt de rampen van Israël uit in het licht van zijn ontrouw aan het verbond.

Dit perspectief plaatst de beproeving van de drie mannen in de ruimere geschiedenis van de ballingschap.

Babylon is niet langer alleen de plaats van hun individuele vervolging. Het is ook de plaats waar Israël de historische gevolgen van zijn ontrouw ondergaat.

5. Een theologie van de ballingschap

Het gebed werkt zo een thema uit dat diep tot de bijbelse theologie van de ballingschap behoort.

De verwoesting van Jeruzalem en de vreemde overheersing worden niet voorgesteld als bewijs van de onmacht van de God van Israël.

Zij worden opgevat als een oordeel dat God heeft toegelaten.

Deze uitleg sluit met name aan bij de waarschuwingen van Deuteronomium 28 en bij de theologie die in de boeken Koningen en Jeremia is ontwikkeld.

Het gebed maakt van de oven dus een plaats van nationale belijdenis.

Azarja lijdt persoonlijk, maar hij bidt als lid van het volk van het verbond.

6. De afwezigheid van de tempel en de offers

Een van de belangrijkste thema's van het gebed betreft het verdwijnen van de cultische instellingen van Israël.

Het volk is beroofd van verscheidene elementen die met de tempeldienst verbonden zijn.

Deze situatie roept een fundamentele vraag op: hoe kan men God dienen wanneer het heiligdom, het altaar en de offers niet meer toegankelijk zijn?

Het antwoord van het gebed bestaat erin God een innerlijke houding van berouw en trouw aan te bieden.

Deze theologie zal bijzonder belangrijk worden voor Joodse gemeenschappen die ver van Jeruzalem leefden of na de verwoesting van de tempel.

7. Trouw te midden van vernedering

Het gebed ontkent de nood niet.

Het erkent de vernedering van het volk terwijl het het vertrouwen in Gods beloften behoudt.

De redenering verschilt dus van die waarbij men een redding zou opeisen op grond van de persoonlijke onberispelijkheid van de drie mannen.

Azarja beroept zich liever op Gods trouw aan zijn verbond en op de eer van zijn naam.

Dit perspectief vult Daniël 3.17-18 op een opmerkelijke wijze aan: de menselijke trouw blijft standvastig, maar zij verplicht God niet het gevraagde wonder te verrichten.

8. Het optreden van de engel in de Griekse versie

Het Griekse gedeelte levert vervolgens een veel gedetailleerdere beschrijving van wat de Aramese tekst slechts laat vermoeden.

De engel van de Heer daalt met Azarja en zijn metgezellen in de oven af.

De vlam wordt teruggedrongen en het binnenste van de oven wordt voor hen een plaats waar het vuur hen niet kan raken.

Deze beschrijving komt rechtstreeks overeen met de uitleg die Nebukadnezar vervolgens in de Aramese tekst geeft:

„Hij heeft zijn engel gestuurd en zijn dienaren gered” (Daniël 3.28).

De Griekse toevoeging schept dus niet het idee van een engelenoptreden dat in Daniël 3 ontbreekt. Zij werkt uitdrukkelijk een uitleg uit die al in het Aramese verhaal aanwezig is.

9. Een belangrijk element voor de uitleg van het vierde personage

Deze precisering heeft een gevolg voor de studie van het vierde personage van Daniël 3.25.

De oude Griekse traditie begrijpt het bovennatuurlijke ingrijpen duidelijk als dat van een engel die door God is gestuurd.

Deze lezing komt overeen met Daniël 3.28.

Zij vormt dus een oud getuigenis ten gunste van de engelenuitleg.

Zij maakt een christofanische lezing in de christelijke traditie niet onmogelijk, maar bevestigt dat de eerste identificatie van het personage als hemelse bode stevige tekstuele wortels heeft.

10. De lofzang van de drie jongemannen

Na dit optreden begint een lange lofzang.

De beweging is opmerkelijk.

Het gebed van Azarja was hoofdzakelijk belijdenis en smeekbede.

De lofzang wordt een viering.

De drie mannen nodigen geleidelijk de hele schepping uit de Heer te zegenen.

De bevrijding die in de oven wordt beleefd, krijgt zo een kosmische dimensie.

De God die hen beschermt, is niet alleen de God van een kleine groep Judese ballingen. Hij is de Heer van de hele schepping.

11. De hele schepping geroepen om God te loven

De lofzang roept achtereenvolgens tal van elementen van de schepping op.

De hemelse werkelijkheden, de atmosferische verschijnselen, het licht, de wateren, de aarde, de bergen, de plantengroei, de dieren en de mensen worden opgeroepen God te zegenen.

Deze structuur doet denken aan verscheidene bijbelse psalmen, in het bijzonder Psalm 148, waarin de hemelen, de sterren, de natuurelementen, de dieren en de volken worden uitgenodigd de Eeuwige te loven.

De lofzang behoort zo tot een liturgische traditie die diep in de bijbelse taal is geworteld.

12. Het vuur zelf wordt geroepen om God te zegenen

De context geeft aan bepaalde aanroepingen een bijzondere kracht.

De drie jongemannen bevinden zich juist in een oven.

Welnu, de lofzang kan het vuur en de hitte zelf opnemen in de universele oproep tot lofprijs.

Het instrument dat bedoeld is om hen te vernietigen, behoort dus ook tot een schepping die aan God onderworpen is.

De theologie komt volkomen overeen met de boodschap van Daniël 3: het vuur is geen autonome macht die Gods soevereiniteit kan betwisten.

Het verbrandt de soldaten wanneer het normaal werkt, maar het wordt machteloos tegenover hen die God beschermt.

13. De schepping tegenover de keizerlijke aanmatiging

Het contrast met het standbeeld van Nebukadnezar wordt dan bijzonder sterk.

Aan het begin van het hoofdstuk verzamelt de koning de vertegenwoordigers van zijn rijk en beveelt hij hun een door mensen gemaakt beeld te aanbidden.

In de Griekse lofzang wordt niet langer het Rijk opgeroepen, maar de hele schepping.

En deze schepping wordt niet uitgenodigd het standbeeld van de koning te aanbidden.

Zij wordt geroepen de Schepper te zegenen.

De universele aanspraak van de Babylonische vorst krijgt zo een theologisch antwoord: de ware universaliteit behoort aan God.

14. Kent de Aramese tekst deze toevoeging?

De toevoeging is niet aanwezig in de masoretische Aramese tekst van Daniël.

Zij komt dus niet voor in de traditionele Hebreeuws-Aramese tekst die door het rabbijnse jodendom is overgeleverd.

Deze afwezigheid is fundamenteel voor de tekstgeschiedenis.

Het zou niet juist zijn het gebed en de lofzang eenvoudigweg in de Aramese tekst in te voegen alsof hun aanwezigheid daar materieel is aangetoond.

Zij behoren tot een uitgebreide Griekse vorm van het boek Daniël.

15. De twee voornaamste Griekse tradities van Daniël

De geschiedenis van de Griekse tekst van Daniël vertoont een belangrijke bijzonderheid.

Een oude Griekse vertaling, gewoonlijk aangeduid als de versie van de Septuaginta of „Oudgrieks”, heeft in de oudheid gecirculeerd.

Een andere Griekse vorm, van oudsher met Theodotion verbonden, heeft zich vervolgens in het christelijke gebruik sterk doorgezet.

De zogenoemde versie van Theodotion werd zo overheersend dat zij in de christelijke handschriften de oude Griekse vertaling van Daniël grotendeels verving.

De toevoegingen aan Daniël, waaronder het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen, zijn bekend uit deze Griekse traditie.

16. Een oude toevoeging

Het feit dat dit gedeelte in de masoretische tekst ontbreekt, betekent niet dat het middeleeuws is of laat door het christendom is verzonnen.

Het behoort tot de oude geschiedenis van de Griekse overlevering van Daniël en bestond vóór de latere grote christelijke confessionele controverses.

De vraag naar de precieze herkomst blijft echter te onderscheiden van die naar de ouderdom.

Het kan in een Joods milieu zijn samengesteld en in een uitgebreide vorm van het verhaal zijn opgenomen vóór het gebruik door de christenen.

17. De fragmenten van Daniël in Qumran

De handschriften van Daniël die onder de Dode Zeerollen zijn ontdekt, zijn bijzonder belangrijk voor de geschiedenis van het boek.

Zij getuigen van het bestaan van Daniël vóór de christelijke tijd en laten zien dat de Hebreeuwse en Aramese tekst in het oude jodendom circuleerde.

De bewaard gebleven fragmenten maken het echter niet mogelijk elk vers van het boek materieel te reconstrueren.

De afwezigheid van een passage op een fragment dat het betrokken deel niet bewaart, vormt vanzelfsprekend geen bewijs voor de afwezigheid ervan in het volledige exemplaar.

Men moet dus vermijden Qumran te gebruiken om meer te willen aantonen dan wat de fragmenten werkelijk toelaten vast te stellen.

18. De status in de Joodse traditie

In de Joodse canon behoort Daniël tot de Ketouvim, de Geschriften.

Het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen maken geen deel uit van de canonieke Hebreeuws-Aramese tekst die in het rabbijnse jodendom is overgeleverd.

De traditionele Joodse lezing van Daniël 3 berust dus op het verhaal dat overeenkomt met de dertig verzen van de Aramese tekst.

Deze situatie verklaart gedeeltelijk de verschillen in nummering die men aantreft wanneer bijbeluitgaven uit verschillende tradities worden vergeleken.

19. De status in de katholieke en orthodoxe tradities

De katholieke en orthodoxe Kerken hebben de Griekse toevoegingen aan Daniël in hun bijbelse traditie opgenomen.

Het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen hebben daar dus een schriftuurlijke status.

In de katholieke uitgaven zijn zij gewoonlijk in hoofdstuk 3 van Daniël opgenomen.

De nummering wordt dan langer dan die van bijbels die voor dit hoofdstuk uitsluitend op de Aramese tekst berusten.

De orthodoxe tradities geven deze teksten eveneens een belangrijke plaats, met name in hun liturgisch gebruik.

20. De status in de protestantse tradities

De Protestantse Reformatie heeft voor het Oude Testament de canon verkozen die overeenkomt met het Hebreeuws-Aramese corpus van het jodendom.

De Griekse toevoegingen aan Daniël zijn dus over het algemeen niet in het canonieke corpus van het protestantse Oude Testament opgenomen.

Zij kunnen echter voorkomen in uitgaven die de „Apocriefen” of de geschriften deuterocanonieke bevatten.

In dit kader kunnen zij worden bestudeerd als belangrijke getuigen van het oude jodendom en van de geschiedenis van de bijbeluitleg, zonder dezelfde canonieke status te ontvangen.

21. „Apocrief” en „deuterocanoniek” zijn niet precies synoniemen

De terminologie moet nauwkeurig worden gebruikt.

In de katholieke traditie worden deze passages gewoonlijk deuterocanonieke genoemd.

In veel protestantse tradities worden zij onder de Apocriefen gerangschikt.

Deze twee termen weerspiegelen verschillende opvattingen over de canon.

Het verdient dus de voorkeur in een academische studie de betrokken traditie te preciseren in plaats van een van deze termen te gebruiken alsof het een universeel aanvaarde indeling was.

22. Veranderen deze toevoegingen de betekenis van Daniël 3?

Zij werken het verhaal uit, maar keren de boodschap ervan niet om.

De Aramese tekst bevestigt al:

de trouw van de drie Judeeërs;

hun veroordeling tot het vuur;

het ingrijpen van een hemels wezen;

hun redding;

de erkenning van deze redding door Nebukadnezar.

De Griekse versie voegt hoofdzakelijk een liturgische en theologische uitleg toe van wat zich binnen in de oven afspeelt.

Zij geeft de drie mannen een stem gedurende de periode waarin de Aramese tekst zwijgt.

23. Een verschil in verteltrant

Dit verschil is bijzonder interessant.

In de Aramese tekst ontdekt de lezer het wonder hoofdzakelijk door de blik van Nebukadnezar.

De koning kijkt in de oven.

Hij stelt vast dat er vier personages zijn.

Hij roept de drie mannen op naar buiten te komen.

De hoogwaardigheidsbekleders onderzoeken vervolgens hun lichaam en hun kleren.

In de Griekse toevoeging betreedt de lezer symbolisch de oven met de veroordeelden.

Hij hoort hun gebed.

Hij ziet het optreden van de engel.

Hij neemt deel aan hun lofprijs.

De twee vormen brengen dus verschillende vertelkundige effecten voort.

24. Het belang van de toevoeging voor de studie van Daniël 3

Zelfs wanneer een studie de Aramese vorm van Daniël 3 als hoofdtekst volgt, verdient de Griekse toevoeging het gekend te worden.

Zij vormt een oud getuigenis van de manier waarop het verhaal in het Griekstalige jodendom werd ontvangen en uitgewerkt.

Zij laat met name het belang zien dat wordt toegekend:

aan berouw;

aan de ballingschap;

aan het verbond;

aan het gebed;

aan het ingrijpen van een engel;

aan de universele lofprijs van de Schepper.

Zij draagt dus bij aan de receptiegeschiedenis van Daniël 3 zonder met de Aramese vorm ervan verward te mogen worden.

25. Conclusie

Het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen behoren tot de oude Griekse traditie van Daniël en nemen een belangrijke plaats in in de overleveringsgeschiedenis van hoofdstuk 3.

Zij ontbreken in de masoretische Aramese tekst, maar hun ouderdom ligt ver vóór de moderne confessionele scheidingen.

Hun canonieke status verschilt: zij maken geen deel uit van de Joodse canon noch van de protestantse canon van het Oude Testament, terwijl zij in de katholieke traditie als deuterocanonieke en in de orthodoxe tradities als Schrift worden aanvaard, naargelang hun respectieve canonieke vormen.

Op exegetisch vlak wijzigen zij de kern van het Aramese verhaal niet. Zij werken het uit door uitdrukking te geven aan het gebed en de lofprijs van de drie mannen te midden van het vuur.

Zij leveren ook een bijzonder interessant oud getuigenis over het vierde personage: de Griekse traditie werkt uitdrukkelijk het idee uit van een engel van de Heer die in de oven ingrijpt, in overeenstemming met Daniël 3.28. Zo bevestigt zij de ouderdom van de engelenuitleg, terwijl zij in een latere christelijke lezing de theologische vraag naar een eventuele christofanie open laat.

1. Wat Daniël 3 historisch bevestigt

Het hoofdstuk levert een geheel van relatief nauwkeurige gegevens.

Nebukadnezar regeert over Babylon.

Hij laat een monumentaal standbeeld oprichten in de vlakte van Dura, in de provincie Babylon.

Hij roept tal van bestuursfunctionarissen bijeen voor de inwijding ervan.

Een muzikaal signaal begeleidt de plechtigheid.

De deelnemers moeten zich voor het standbeeld neerbuigen.

Drie Judese bestuurders weigeren.

Zij worden veroordeeld om in een oven te worden geworpen.

Zij overleven op wonderbaarlijke wijze en Nebukadnezar erkent openlijk het ingrijpen van hun God.

Deze elementen vormen het historische kader dat het verhaal opeist.

2. De afwezigheid van een inscriptie die de gebeurtenis vertelt

Er is thans geen enkele Neo-Babylonische inscriptie bekend die de episode van Daniël 3 in haar geheel vertelt.

Wij bezitten bijvoorbeeld geen inscriptie van Nebukadnezar waarin hij meldt dat hij het standbeeld van Dura heeft laten bouwen en dat drie Judeeërs een oven hebben overleefd.

Deze afwezigheid moet worden erkend.

Zij betekent dat de gebeurtenis momenteel geen rechtstreekse buitenbijbelse bevestiging heeft die vergelijkbaar is met wat sommige koningen, bepaalde veldtochten of bepaalde bouwwerken wel kunnen krijgen.

Zij laat echter niet toe op zichzelf te concluderen dat de gebeurtenis niet heeft plaatsgevonden.

3. Koninklijke inscripties zijn geen uitputtende kronieken

De koninklijke inscripties van het oude Nabije Oosten beantwoorden gewoonlijk aan nauwkeurig omschreven doelen.

Zij gedenken met name:

de overwinningen van de vorst;

zijn bouwwerken;

zijn restauraties van tempels;

zijn vroomheid jegens de goden;

zijn macht;

de stabiliteit van zijn regering.

Zij proberen geen uitputtende en kritische geschiedenis te geven van alle gebeurtenissen tijdens een regering.

Het zou bijzonder verrassend zijn als een vorst voor het nageslacht een episode liet graveren waarin zijn veroordeling mislukt en de God van vreemde gevangenen openlijk een macht toont die groter is dan zijn decreet.

De afwezigheid van zo'n inscriptie heeft dus niets onverwachts.

4. Nebukadnezar II als historisch personage

Het bestaan van Nebukadnezar II is overvloedig getuigd.

Hij regeert van 605 tot 562 v.Chr. over het Neo-Babylonische Rijk en volgt Nabopolassar op.

Zijn regering komt overeen met het hoogtepunt van de Neo-Babylonische macht.

De Babylonische bronnen, de archeologische vondsten en verscheidene bijbelteksten maken het mogelijk hem in een vaststaande historische context te plaatsen.

Hij wordt met name in verband gebracht met de veldtochten tegen het koninkrijk Juda en de inname van Jeruzalem.

Daniël plaatst zijn verhaal dus niet onder een onbekende vorst of een vorst die niet te identificeren valt, maar onder een van de best getuigde koningen van de Neo-Babylonische periode.

5. Nebukadnezar als groot bouwheer

De Nebukadnezar die uit de koninklijke inscripties bekend is, hecht aanzienlijk belang aan monumentale bouwwerken.

Onder zijn regering ondergaat Babylon belangrijke werken aan zijn muren, paleizen, tempels en monumentale wegen.

Deze architectonische activiteit komt overeen met het algemene portret van een vorst die in staat is projecten van grote omvang te ondernemen.

Daniël 3.1, dat aan Nebukadnezar de oprichting van een gigantisch monument toeschrijft, past dus in een context waarin monumentale architectuur inderdaad een essentiële rol speelt in de voorstelling van de koninklijke macht.

Dit bewijst niet het bestaan van het bijzondere standbeeld van Dura, maar maakt het project coherent met de bekende activiteit van de vorst.

6. Het goud en de voorstelling van de macht

Daniël beschrijft een „gouden” standbeeld.

Goud heeft natuurlijk een economische waarde, maar ook een sterke symbolische waarde.

Daniël 2 had goud al met Nebukadnezar verbonden toen Daniël hem verklaarde:

„U bent het hoofd van goud” (Daniël 2.38).

In de antieke koninklijke wereld droegen edele metalen bij aan de voorstelling van rijkdom, aanzien en het heilige karakter van tempels of cultusvoorwerpen.

Zoals de materiële studie van het standbeeld heeft aangetoond, vereist de uitdrukking „gouden standbeeld” niet dat het monument uit massief goud bestond. Een met goud bedekte structuur of een vergulde materie volstaat om de beschrijving materieel mogelijk te maken.

7. Een complexe keizerlijke administratie

Daniël 3.2-3 geeft een lange lijst van functionarissen die voor de inwijding zijn opgeroepen.

De tekst wil kennelijk laten zien dat alle voornaamste categorieën van het bestuur vertegenwoordigd zijn.

Een rijk als dat van Babylon had inderdaad een bestuurlijke organisatie nodig om zeer uiteenlopende gebieden en bevolkingsgroepen te besturen.

Men moet echter voorzichtig blijven wanneer men elke Aramese titel wil laten overeenkomen met een perfect geïdentificeerde Neo-Babylonische functie.

Sommige termen kunnen zijn geëvolueerd of zijn overgeleverd in vormen die door latere besturen zijn beïnvloed.

De voornaamste historische waarde van de lijst ligt dus in het algemene beeld van een plechtigheid die de vertegenwoordigers van de keizerlijke macht samenbrengt.

8. Een rijk samengesteld uit verschillende volken

Daniël 3.4 richt het koninklijk bevel aan „volken, naties en mensen van alle talen”.

Deze formule komt overeen met de algemene werkelijkheid van de grote Mesopotamische rijken.

Door veroveringen, bevolkingsverplaatsingen en deportaties waren groepen met verschillende talen, culturen en religieuze tradities onder Babylonisch gezag geplaatst.

De Judeeërs zelf behoren tot die werkelijkheid.

De aanwezigheid van Sadrach, Mesach en Abednego in het Babylonische bestuur illustreert juist de integratie van ballingen of nakomelingen van verplaatste bevolkingsgroepen in de keizerlijke structuren.

9. Konden gedeporteerden tot verantwoordelijke posten opklimmen?

Daniël 1-3 toont gedeporteerde Judeeërs die in staat zijn het koninklijk bestuur binnen te treden.

Een dergelijk verschijnsel mag niet als intrinsiek onwaarschijnlijk worden beschouwd.

De grote antieke rijken beperkten zich niet tot het verplaatsen van bevolkingen. Zij konden ook gebruikmaken van de bekwaamheden van personen uit onderworpen volken.

Daniël 1 legt juist uit dat enkele jongemannen werden uitgekozen op grond van hun bekwaamheid om voor de koninklijke dienst te worden opgeleid (Daniël 1.3-5).

Het verhaal toont dus niet een onmiddellijke en onverklaarde promotie van gewone gevangenen. Het beschrijft een selectie, een opleiding en vervolgens een integratie in het bestuur.

10. De Babylonische namen van de drie Judeeërs

Hananja, Misaël en Azarja ontvangen de namen Sadrach, Mesach en Abednego (Daniël 1.6-7).

Deze naamsverandering komt overeen met het proces van integratie in de Babylonische omgeving dat het boek beschrijft.

Daniël 3 gebruikt vrijwel uitsluitend hun Babylonische bestuursnamen.

Het contrast is theologisch opmerkelijk: uiterlijk dragen zij de namen die het Rijk hun heeft gegeven en dienen zij zijn bestuur; innerlijk blijft hun trouw aan de God van Israël intact.

De naamsverandering heeft dus geen verandering van aanbidding teweeggebracht.

11. De terechtstelling door vuur: de parallel van Jeremia

Een van de belangrijkste historische verbanden betreft de straf die aan de drie mannen wordt opgelegd.

Daniël 3 bevestigt dat de tegenstanders in een oven moeten worden geworpen.

Jeremia 29.21-22 meldt onafhankelijk daarvan dat Nebukadnezar twee mannen, Achab, zoon van Kolaja, en Zedekia, zoon van Maaseja, met vuur liet terechtstellen.

Het verband bewijst de episode van Daniël 3 niet en laat niet toe te bevestigen dat dezelfde installaties werden gebruikt.

Het toont echter aan dat de terechtstelling door vuur wordt getuigd in een andere bijbelse traditie die rechtstreeks met dezelfde koning verbonden is.

Deze contextuele overeenkomst is bijzonder veelzeggend.

12. De vlakte van Dura

De lokalisering is een ander element dat voorzichtig moet worden behandeld.

De naam Dura is verenigbaar met de Semitische en Mesopotamische toponymie, maar verscheidene plaatsen konden een verwante naam dragen.

Er kan thans geen enkele moderne plaats met zekerheid worden geïdentificeerd met de vlakte van Daniël 3.

Dit ontbreken van een identificatie is niet uitzonderlijk voor een secundaire antieke plaatsnaam.

Men moet dus twee tegengestelde, even overdreven beweringen vermijden: stellen dat de archeologie de plaats van het standbeeld met zekerheid heeft teruggevonden, of ervan uitgaan dat de huidige onmogelijkheid om Dura te lokaliseren aantoont dat de plaats nooit heeft bestaan.

13. Vormen de Griekse instrumenten een beslissend anachronisme?

De Griekse namen van sommige instrumenten zijn vaak gebruikt om een late samenstelling van Daniël te verdedigen.

Het probleem is reëel en verdient een plaats in de taalkundige studie.

Het aantal betrokken termen is echter beperkt en ze behoren juist tot de muzikale woordenschat, een categorie die bijzonder gemakkelijk samen met de instrumenten zelf in omloop kwam.

Er waren contacten tussen Grieken en de volken van het Nabije Oosten vóór Alexander de Grote.

De aanwezigheid van enkele Griekse leenwoorden is dus verenigbaar met een geschiedenis van oude contacten, ook al is ze eveneens volkomen natuurlijk bij een latere overlevering van de tekst.

Op zichzelf is ze geen voldoende bewijs om het hele verhaal in de tweede eeuw v.Chr. te dateren.

14. Historiciteit en tijdstip van opstelling zijn twee afzonderlijke vragen

Dit onderscheid is fundamenteel.

Men kan vragen:

„Wanneer heeft de vertelde gebeurtenis volgens de tekst plaatsgevonden?”

en:

„Wanneer is de vorm van de tekst die wij bezitten samengesteld of vastgelegd?”

Deze vragen zijn niet identiek.

Een tekst kan een gebeurtenis vertellen die aan zijn definitieve opstelling voorafgaat.

Omgekeerd bewijst de aanwezigheid van een taalkundig element dat tijdens de overlevering kan zijn geactualiseerd niet automatisch dat de vertelde gebeurtenis fictief is.

De studie van Daniël moet dus de geschiedenis van de gebeurtenissen, de geschiedenis van de samenstelling en de geschiedenis van de tekstoverlevering van elkaar onderscheiden.

15. De hypothese van een verhaal dat in de tweede eeuw v.Chr. is samengesteld

Een belangrijk deel van het moderne onderzoek acht dat Daniël zijn definitieve vorm kreeg tijdens de crisis onder Antiochus IV Epifanes, in de tweede eeuw v.Chr.

In dit perspectief zou Daniël 3 een bijzondere kracht hebben gehad voor de Joden die met de hellenistische religieuze druk werden geconfronteerd: drie getrouwen weigeren een door de macht opgelegde aanbidding en verkiezen de dood boven de afgodendienst.

De thematische overeenkomst is onmiskenbaar.

De vraag is of deze relevantie in de tweede eeuw inhoudt dat het verhaal in die tijd moet zijn ontstaan.

Die redenering is niet noodzakelijk.

Een ouder verhaal kon juist uiterst relevant worden toen een latere situatie een vergelijkbaar conflict herhaalde.

16. De crisis onder Antiochus werpt licht op de ontvangst, maar bepaalt niet noodzakelijk de oorsprong

De gebeurtenissen die in 1 Makkabeeën worden verteld, tonen aan dat de Joden van de tweede eeuw v.Chr. voor uiterst ernstige religieuze eisen kwamen te staan.

In zo’n context kon Daniël 3 vanzelfsprekend een model van trouw worden.

De logica is vergelijkbaar met die van veel bijbelse teksten: een oud verhaal krijgt nieuwe actualiteit wanneer gelovigen in een soortgelijke situatie terechtkomen.

Men moet dus onderscheid maken tussen:

het tijdstip waarop een verhaal bijzonder relevant wordt;

en het tijdstip waarop de gebeurtenis die het vertelt zich volgens het verhaal heeft voorgedaan.

Beide kunnen samenvallen, maar dat samenvallen moet worden aangetoond en niet worden verondersteld.

17. Literaire kwaliteit sluit historiciteit niet uit

Daniël 3 is een zorgvuldig opgebouwd verhaal.

De herhalingen, de opsommingen, de tegenstellingen en de ommekeren getuigen van een echte literaire arbeid.

De ceremonie is repetitief.

Het decreet lijkt absoluut.

De drie mannen staan alleen.

De oven wordt hoger opgestookt.

De veroordeelden worden gebonden.

Dan keert alles om:

de uitvoerders sterven;

de veroordeelden leven;

de gebonden mannen lopen vrij rond;

de koning die hun God uitdaagde, zegent diezelfde God;

het decreet dat het beeld oplegde, wordt vervangen door een decreet dat de eer van de God van de Judeeërs beschermt.

Deze literaire architectuur laat op zichzelf niet toe het verhaal als fictie te classificeren.

Antieke historische verhalen kunnen theologisch en literair worden geordend zonder op te houden werkelijke gebeurtenissen te willen verslaan.

18. Het wonder en de historische methode

De redding uit de oven werpt noodzakelijkerwijs een methodologische vraag op.

Een benadering die elk bovennatuurlijk ingrijpen principieel uitsluit, zal vanzelfsprekend concluderen dat het wonder niet historisch kan zijn.

Maar die conclusie vloeit dan deels voort uit het aangenomen methodologische uitgangspunt.

De studie van de tekst kan vaststellen wat Daniël beweert: een werkelijk dodelijke oven, een hemels ingrijpen en een volledige bescherming van de drie mannen.

De historicus kan vervolgens de samenhang van de context, de overlevering van het verhaal en de beschikbare gegevens onderzoeken.

Het wonderbaarlijke karakter van de gebeurtenis kan echter niet experimenteel worden nagebootst en evenmin met een thermische berekening worden aangetoond.

19. Wat historisch is bevestigd en wat niet

Het is nuttig de bewijsniveaus duidelijk te onderscheiden.

Verschillende algemene elementen van het kader zijn historisch goed vastgesteld:

Nebukadnezar II heeft werkelijk over Babylon geregeerd;

zijn regering werd gekenmerkt door een omvangrijke bouwactiviteit;

het Babylonische rijk bestuurde uiteenlopende bevolkingsgroepen;

Judeeërs werden naar Babylon weggevoerd;

het keizerlijke bestuur had veel functionarissen in dienst;

de terechtstelling door vuur onder Nebukadnezar vindt een parallel in Jeremia 29.21-22.

Andere elementen beschikken momenteel niet over een rechtstreekse onafhankelijke bevestiging:

het precieze beeld van Daniël 3;

de exacte plaats ervan bij Dura;

de beschreven ceremonie;

de beschuldiging van de drie Judeeërs;

hun aanwezigheid in de oven;

hun wonderbaarlijke redding.

Een academische studie die het verhaal als historisch verdedigt, doet er goed aan dit onderscheid duidelijk te handhaven.

20. Het ontbreken van een onafhankelijk bewijs is geen bewijs van afwezigheid

Een groot deel van de antieke geschiedenis is alleen bekend uit één bron of uit fragmentarische documentatie.

De bewaarde archieven van het Neo-Babylonische Rijk zijn omvangrijk, maar ze vertegenwoordigen niet alles wat is geschreven, en nog minder alles wat is gebeurd.

Het zou dus methodologisch onjuist zijn het volgende principe te hanteren: elke gebeurtenis die niet onafhankelijk is bevestigd, moet als fictief worden beschouwd.

Omgekeerd volstaat de geloofwaardigheid van de context niet om van elke vertelde gebeurtenis een onafhankelijk bewijs te maken.

De rigoureuze positie ligt tussen deze twee uitersten in.

21. Een historisch evenwichtige formulering

Daniël 3 heeft verschillende kenmerken die verenigbaar zijn met de Neo-Babylonische context waarin het verhaal zich afspeelt.

Geen enkel thans bekend gegeven maakt het mogelijk aan te tonen dat Nebukadnezar een ceremonie van dit type niet had kunnen organiseren.

Het monumentale karakter past bij zijn regering.

Het multinationale karakter van de bijeenkomst past bij een rijk.

De aanwezigheid van Judeeërs in Babylon past bij de historisch bevestigde deportaties.

De veroordeling door vuur heeft een bijzonder veelzeggende parallel in Jeremia.

Maar geen enkele archeologische ontdekking maakt het vandaag mogelijk te verklaren dat het beeld van Daniël 3 of zijn oven is teruggevonden.

De verdediging van de historiciteit hoeft vergelijkingen niet om te vormen tot bewijzen die ze niet zijn.

22. Conclusie

Daniël 3 presenteert zich als het verhaal van een werkelijke gebeurtenis onder Nebukadnezar II. Het algemene kader ervan komt overeen met verschillende bekende gegevens uit de Neo-Babylonische wereld: de macht van de vorst, zijn monumentale bouwactiviteit, het multinationale karakter van zijn rijk, de aanwezigheid van Judese ballingen in Babylon en het bestaan van terechtstellingen door vuur tijdens zijn regering.

De precieze episode van het beeld en de oven beschikt echter momenteel niet over een rechtstreekse bevestiging buiten de Bijbel.

Deze situatie vraagt om een genuanceerde formulering.

Het zou overdreven zijn te beweren dat de archeologie „Daniël 3 heeft bewezen”. Het zou even overdreven zijn het ontbreken van een inscriptie die de gebeurtenis vertelt voor te stellen als een bewijs van het fictieve karakter ervan.

De meest rigoureuze conclusie bestaat erin onderscheid te maken tussen contextuele bevestiging en rechtstreekse attestatie: Daniël 3 past op samenhangende wijze in verschillende bekende werkelijkheden van de Neo-Babylonische wereld, terwijl de bijzondere gebeurtenis die het verhaal vertelt historisch bevestigd blijft door het bijbelse verhaal zelf. De erkenning ervan als wonderbaarlijk ingrijpen van God hangt vervolgens af van de beoordeling die de lezer geeft over de aard en de historische waarde van het bijbelse getuigenis.

1. Twee verhalen die met elkaar overeenkomen

Daniël 3 hoort bij de regering van Nebukadnezar.

Daniël 6 speelt zich af onder een ander gezag en stelt Daniël zelf op de voorgrond.

Ondanks dit historische verschil hebben beide verhalen veel elementen gemeen.

In Daniël 3 worden de drie metgezellen van Daniël bedreigd omdat ze een religieuze praktijk weigeren.

In Daniël 6 wordt Daniël bedreigd omdat hij een religieuze praktijk volhoudt.

Het eerste verhaal gaat dus over de verplichting een handeling te verrichten die door de trouw aan God verboden is.

Het tweede gaat over het verbod een handeling te verrichten die door diezelfde trouw wordt geëist.

Zo komen de twee hoofdvormen van religieuze dwang aan bod.

2. Daniël 3: het bevel te aanbidden

Nebukadnezar beveelt de functionarissen die op de vlakte van Dura zijn verzameld, zich neer te buigen voor het beeld dat hij heeft opgericht (Daniël 3.4-6).

Sadrach, Mesach en Abednego betwisten niet het koninklijk gezag als geheel.

Ze weigeren een bepaald gebod: het beeld aanbidden en vreemde goden dienen (Daniël 3.12, 18).

Het conflict ontstaat dus uit een positief bevel:

„Doe dit.”

De drie mannen antwoorden dat ze het niet zullen doen.

3. Daniël 6: het bevel om niet meer te bidden

In Daniël 6 is de situatie omgekeerd.

Functionarissen proberen Daniël op een fout te betrappen, maar erkennen dat ze in zijn bestuur geen enkele grond voor een beschuldiging kunnen vinden. Ze besluiten daarom zijn religieuze trouw uit te buiten.

Er wordt een decreet verkregen dat gedurende een bepaalde periode verbiedt een verzoek te richten tot een god of een mens, behalve tot de koning.

Daniël krijgt dus niet meer het bevel een afgodische handeling te verrichten. Hij krijgt het verbod een trouwe praktijk voort te zetten.

Het conflict neemt de vorm aan van:

„Doe dit niet meer.”

Daniël blijft niettemin tot zijn God bidden zoals tevoren.

4. Twee aanvullende grenzen van het politieke gezag

De vergelijking maakt het mogelijk een wezenlijk principe af te leiden.

Een menselijk gezag kan de grenzen van zijn religieuze bevoegdheid op twee manieren overschrijden.

Het kan bevelen wat God verbiedt.

Dat is de situatie van Daniël 3.

Het kan ook verbieden wat de trouw aan God eist.

Dat is de situatie van Daniël 6.

In beide gevallen stuit de gehoorzaamheid aan de vorst op een grens.

Die grens komt niet voort uit een algemene wil om ongehoorzaam te zijn, maar uit een hogere verplichting.

5. Loyale dienaren vóór het conflict

Een andere parallel verdient benadrukt te worden.

De personen worden niet voorgesteld als revolutionairen die vijandig staan tegenover de regering.

Sadrach, Mesach en Abednego oefenen verantwoordelijkheden uit in de provincie Babylon (Daniël 2.49; 3.12).

Ook Daniël heeft een uitzonderlijke reputatie als bestuurder. Zijn tegenstanders zoeken een fout in zijn gedrag, maar slagen er niet in er een te vinden (Daniël 6.3-4).

Het boek maakt zo een onderscheid tussen trouw aan God en systematisch verzet tegen de macht.

De dienaren van God kunnen hun openbare verantwoordelijkheden loyaal uitoefenen tot het moment waarop het gezag van hen een religieuze ontrouw eist.

6. De beschuldiging komt van andere functionarissen

In beide verhalen ontdekt de vorst de ongehoorzaamheid niet zelf.

Daniël 3 laat mannen zien die Sadrach, Mesach en Abednego bij de koning aangeven (Daniël 3.8-12).

Daniël 6 laat functionarissen zien die bewust een valstrik opzetten om Daniël te kunnen beschuldigen.

In beide gevallen wordt de religieuze trouw een middel om bestuurders met een belangrijke positie uit te schakelen.

Bestuurlijke rivaliteit en de religieuze kwestie komen zo in beide verhalen samen.

7. De veroordeelden verbergen hun trouw niet

De drie mannen proberen het neerbuigen niet te veinzen.

Daniël sluit zijn ramen niet voorgoed en houdt niet op met bidden om aan de beschuldiging te ontsnappen.

Deze houding betekent niet dat ze vrijwillig de marteldood zoeken.

Ze laat zien dat ze weigeren hun positie te behouden door een uiterlijke schijn die met hun trouw in strijd is.

Daniël 3 en Daniël 6 hechten zo groot belang aan zichtbare daden.

De innerlijke trouw brengt een waarneembaar uiterlijk gedrag voort.

8. Het verschil tussen provocatie en trouw

Geen van beide verhalen stelt de dienaren van God echter voor als mensen die de confrontatie zoeken.

Sadrach, Mesach en Abednego gaan niet naar het beeld om de koning publiekelijk te provoceren. Ze worden net als de andere functionarissen opgeroepen.

Daniël begint niet pas na de publicatie van het decreet te bidden om de vorst uit te dagen. Hij zet eenvoudig zijn gewone praktijk voort.

Dit onderscheid is essentieel.

Bijbelse trouw wordt niet voorgesteld als het zoeken van het conflict.

Het conflict ontstaat wanneer de gehoorzaamheid aan God onverenigbaar wordt met het menselijke decreet.

9. Twee straffen die als onomkeerbaar bedoeld zijn

In Daniël 3 is het vonnis de brandende vuuroven.

In Daniël 6 is het de leeuwenkuil.

In beide gevallen wordt de veroordeelde in een situatie gebracht waaruit geen normaal menselijk ingrijpen hem lijkt te kunnen redden.

De drie mannen worden in een vuur geworpen dat heftig genoeg is om hun beulen te doden.

Daniël wordt met leeuwen opgesloten, en de opening van de kuil wordt verzegeld.

Het verhaal voert elke situatie dus bewust tot het punt waarop de redding niet meer aan een eenvoudige bestuurlijke beslissing kan worden toegeschreven.

10. Het verschil in houding van de twee vorsten

Toch bestaat er een belangrijk contrast tussen beide verhalen.

Nebukadnezar is persoonlijk woedend op de drie Judeeërs. Hij beveelt zelfs het vuur hoger op te stoken (Daniël 3.19).

In Daniël 6 begrijpt de koning die het decreet heeft ondertekend dat hij is gemanipuleerd en probeert hij Daniël te redden. Hij blijft echter gevangen in de wetgeving die hij zelf heeft uitgevaardigd.

De eerste vorst wil de veroordeling.

De tweede zou haar willen voorkomen.

Maar geen van beiden is uiteindelijk in staat de dienaar van God te redden.

Dit verschil versterkt dezelfde boodschap: de beslissende redding komt van God.

11. „Welke god zal u kunnen redden?”

Daniël 3 formuleert uitdrukkelijk de theologische uitdaging.

Nebukadnezar vraagt:

‘Welke god zal u dan uit mijn macht kunnen redden?’ (Daniël 3.15).

De vraag zet de koninklijke macht rechtstreeks tegenover het vermogen van God om te redden.

Daniël 6 formuleert niet precies dezelfde uitdaging. De koning spreekt integendeel de hoop uit dat de God die Daniël voortdurend dient, hem kan redden.

In beide verhalen wordt de centrale vraag echter dezelfde:

Kan God zijn dienaar redden wanneer elke menselijke mogelijkheid verdwenen lijkt?

12. Het ingrijpen van een engel

De parallel wordt bijzonder nauwkeurig op het moment van de redding.

Na de oven verklaart Nebukadnezar:

‘Gezegend zij de God van Sadrach, Mesach en Abed-Nego! Hij heeft zijn engel gezonden en zijn dienaren gered’ (Daniël 3.28).

Na de nacht in de kuil legt Daniël uit:

„Mijn God heeft zijn engel gezonden en de muil van de leeuwen gesloten” (Daniël 6.21).

In beide verhalen wordt de redding dus uitdrukkelijk verbonden met het zenden van een engel.

Deze overeenkomst vormt ook een belangrijk argument voor de eerste uitleg van het vierde personage in Daniël 3 als een hemelse gezant van God.

13. Het vuur en de leeuwen blijven werkelijk gevaarlijk

De redding berust niet op het idee dat het gevaar werd overdreven.

In Daniël 3 worden de soldaten gedood door de hitte van de oven (Daniël 3.22).

In Daniël 6 tonen de leeuwen vervolgens hun vernietigende kracht wanneer ze degenen aanvallen die na Daniël in de kuil worden geworpen.

In beide gevallen zorgt het verhaal ervoor te laten zien dat het werktuig van de dood normaal werkt.

Het is dus noch een onschadelijk vuur, noch leeuwen die niet kunnen doden.

Het verschil ligt in de bescherming die aan de dienaren van God wordt verleend.

14. Een volledige redding

De overeenkomst gaat door na het wonder.

Sadrach, Mesach en Abednego komen zonder brandwond naar buiten; hun kleren zijn onbeschadigd en er hangt geen brandlucht aan hen (Daniël 3.27).

Daniël wordt zonder wond uit de kuil gehaald (Daniël 6.22).

De redding is niet gedeeltelijk.

De veroordeelden overleven niet eenvoudig verwondingen die normaal dodelijk zijn.

Het verhaal benadrukt hun lichamelijke ongeschondenheid.

15. Vertrouwen als theologische verklaring

Daniël 3.28 verklaart dat de drie mannen zijn gered nadat ze hun vertrouwen op God hadden gesteld.

Daniël 6.22 legt ook uit dat Daniël geen enkele schade had geleden „omdat hij op zijn God had vertrouwd”.

Deze woordelijke en theologische overeenkomst is bijzonder belangrijk.

De redding wordt verbonden met vertrouwen.

Dit vertrouwen moet echter niet worden opgevat als een techniek die automatisch het wonder garandeert.

Daniël 3.18 had al vastgesteld dat de trouw van de drie mannen ook bij het uitblijven van redding zou standhouden.

Geloof bestaat dus niet erin God te dwingen te redden; het bestaat erin trouw te blijven, wat de afloop ook is.

16. De openbare erkenning van de God van Israël

Beide verhalen eindigen ook met een koninklijke proclamatie.

Na de oven verbiedt Nebukadnezar te spreken tegen de God van Sadrach, Mesach en Abednego en erkent hij dat geen andere god op deze wijze redt (Daniël 3.28-29).

Na de leeuwenkuil publiceert de vorst op zijn beurt een proclamatie waarin hij de God van Daniël verheerlijkt als levende en soevereine God.

De trouw die aanvankelijk als een bedreiging voor de koninklijke orde werd beschouwd, wordt zo de aanleiding tot een openbare erkenning van de goddelijke macht.

17. Een spiegelstructuur in Daniël 2-7

De relatie tussen Daniël 3 en Daniël 6 hoort bij een bredere literaire structuur die vaak wordt herkend in het Aramese gedeelte van het boek.

Zij kan als volgt worden weergegeven:

A - Daniël 2: de menselijke koninkrijken en het koninkrijk dat door God is gevestigd.

B - Daniël 3: de dienaren van God die om hun trouw met de dood worden bedreigd en op wonderbaarlijke wijze worden gered.

C - Daniël 4: een hoogmoedige koning wordt door God vernederd.

C' - Daniël 5: een andere hoogmoedige koning wordt door God geoordeeld.

B' - Daniël 6: een dienaar van God die om zijn trouw met de dood wordt bedreigd en op wonderbaarlijke wijze wordt gered.

A' - Daniël 7: de menselijke koninkrijken en het koninkrijk eeuwige dat door God is geschonken.

Deze concentrische structuur verklaart de bijzondere verwantschap tussen de hoofdstukken 3 en 6.

Ze is een belangrijke literaire waarneming, ook al kan de precisie van sommige structuurvoorstellen per onderzoeker verschillen.

18. Daniël ontbreekt in hoofdstuk 3, de drie metgezellen ontbreken in hoofdstuk 6

Deze overeenkomst werpt ook licht op een vaak genoemde moeilijkheid.

Daniël komt niet voor in de episode van het beeld.

Omgekeerd komen Sadrach, Mesach en Abednego niet voor in de episode van de leeuwenkuil.

Het boek geeft geen enkele gedetailleerde historische verklaring voor deze afwezigheden.

Maar literair is de complementariteit duidelijk.

Daniël 3 toont de trouw van de drie metgezellen los van Daniël.

Daniël 6 toont de trouw van Daniël los van zijn metgezellen.

Geen enkel personage wordt voorgesteld als onmisbaar voor de trouw van de anderen.

19. Twee vormen van religieuze vervolging

De twee hoofdstukken maken het ten slotte mogelijk twee fundamentele mechanismen van vervolging te onderscheiden.

In Daniël 3 eist de macht de verboden aanbidding.

In Daniël 6 verbiedt de macht de trouwe aanbidding.

Dit onderscheid gaat de bijzondere omstandigheden van beide verhalen te boven.

Het biedt een theologisch raster dat terugkeert in de latere visioenen van Daniël wanneer politieke machten zich met de eredienst gaan bemoeien.

Daniël 7, 8 en 11 zullen in profetische vorm uitwerken wat de verhalende hoofdstukken al concreet hebben geïllustreerd.

20. Een voorbereiding op de conflicten van de profetische visioenen

Daniël 3 en Daniël 6 mogen niet kunstmatig worden omgevormd tot profetische codes waarin elk detail met een toekomstige gebeurtenis overeenkomt.

Ze vervullen niettemin een voorbereidende functie.

Voordat Daniël machten laat zien die de heiligen vervolgen, vertelt hij wat het concreet betekent een heilige te zijn die tegenover een vijandige macht staat.

Voordat hij de religieuze aanspraken van sommige koninkrijken presenteert, toont hij vorsten die decreten uitvaardigen die inbreuk maken op de relatie tussen God en zijn dienaren.

Voordat hij de uiteindelijke redding van Gods volk aankondigt, vertelt hij twee bijzondere reddingen die aantonen dat rijken nooit het laatste woord hebben.

De verhalen en de visioenen behoren zo tot een gemeenschappelijke theologie van de goddelijke soevereiniteit.

21. Een trouw die niet noodzakelijk van het wonder afhangt

De vergelijking moet echter een wezenlijke nuance behouden.

Sadrach, Mesach, Abednego en Daniël worden op wonderbaarlijke wijze gered.

Maar het boek maakt van deze redding geen regel volgens welke elke trouwe gelovige lichamelijk aan vervolging zal ontsnappen.

Daniël 3.18 had zo’n conclusie al verhinderd.

De drie mannen aanvaarden de mogelijkheid dat God hen niet uit het vuur zal redden.

De latere visioenen van Daniël spreken overigens van getrouwen die werkelijk worden vervolgd en getroffen.

De fundamentele overwinning is dus niet altijd het behoud van het aardse leven.

Ze ligt allereerst in de trouw die tot het einde van de beproeving wordt volgehouden.

22. Conclusie

Daniël 3 en Daniël 6 vormen twee complementaire verhalen die rond dezelfde vraag zijn opgebouwd: wat moet de dienaar van God doen wanneer de menselijke macht zeggenschap opeist over wat aan God toebehoort?

Daniël 3 antwoordt wanneer de macht een verboden daad van aanbidding beveelt.

Daniël 6 antwoordt wanneer de macht een praktijk van trouw aan God verbiedt.

In beide situaties blijven de betrokken dienaren loyaal in hun burgerlijke verantwoordelijkheden, maar weigeren ze de religieuze grens te overschrijden.

Ze organiseren geen opstand, zoeken de confrontatie niet en gebruiken geen geweld. Ze blijven eenvoudig trouw en aanvaarden de gevolgen van die trouw.

De oven en de leeuwenkuil leiden uiteindelijk tot dezelfde aanwijzing: een menselijk decreet kan de dienaren van God veroordelen, maar het kan Gods soevereiniteit niet opheffen. Hij blijft vrij om zijn dienaren te redden, en hun trouw blijft volledig, ook wanneer die redding niet van tevoren gegarandeerd is.

Daniël 3 en Daniël 6 vormen zo twee verhalende uitdrukkingen van hetzelfde principe dat door de profetische visioenen van het boek loopt: rijken kunnen tijdelijk macht over de getrouwen uitoefenen, maar ze kunnen hun aanbidding niet rechtmatig bezitten, en hun gezag blijft altijd ondergeschikt aan dat van de God Allerhoogste.

1. Daniël vormt een belangrijke achtergrond van Openbaring

Openbaring maakt ruim gebruik van de beelden en de taal van het boek Daniël.

Deze afhankelijkheid blijkt vooral in de visioenen van de politieke machten die tegenover God staan.

Daniël 7 beschrijft vier dieren die koninkrijken voorstellen. Openbaring 13 neemt verschillende kenmerken van deze dieren over om de macht te beschrijven die uit de zee opkomt.

De vergelijking tussen Daniël en Openbaring berust dus niet alleen op enkele toevallige overeenkomsten.

De auteur van Openbaring plaatst zijn visioen bewust in de profetische taal van Daniël.

2. Een beeld dat met macht verbonden is

Daniël 3 begint met het beeld dat Nebukadnezar heeft opgericht:

„Koning Nebukadnezar maakte een gouden beeld” (Daniël 3.1).

Openbaring 13 presenteert ook een beeld:

„Het zei tegen de bewoners van de aarde dat ze een beeld van het beest moesten maken” (Openbaring 13.14).

In beide passages wordt het beeld het zichtbare middelpunt van een religieuze eis die door de macht wordt gesteund.

Er moet echter onmiddellijk een verschil worden opgemerkt.

In Daniël 3 laat Nebukadnezar zelf het beeld oprichten.

In Openbaring 13 brengt het tweede beest de bewoners van de aarde ertoe een beeld van het eerste beest te maken.

De thematische overeenkomst is dus sterk zonder een verhalende identiteit te zijn.

3. De opgelegde aanbidding

De parallel wordt nauwkeuriger wanneer het beeld met aanbidding wordt verbonden.

Daniël 3.5 beveelt:

„u zult zich neerbuigen en het gouden beeld aanbidden dat koning Nebukadnezar heeft opgericht”.

Openbaring 13.15 spreekt eveneens over hen die weigeren het beeld van het beest te aanbidden.

In beide teksten is het centrale probleem dus niet eenvoudig het bestaan van een afbeelding.

Het beeld wordt het middel om religieuze onderwerping te eisen.

Deze eis plaatst de dienaren van God voor een beslissende keuze.

4. De doodsbedreiging

Daniël 3.6 kondigt aan:

„Wie zich niet neerbuigt en niet aanbidt, zal onmiddellijk in een brandende vuuroven worden geworpen.”

Openbaring 13.15 stelt dat degenen die het beeld van het beest niet aanbidden, ter dood moeten worden gebracht.

De structuur is dus opmerkelijk dicht bij elkaar:

er wordt een beeld opgericht;

de aanbidding ervan wordt geëist;

weigering wordt een misdaad;

de voorgeschreven straf is de dood.

Daniël 3 biedt zo een bijzonder relevant verhalend precedent om het tafereel van Openbaring 13 te begrijpen.

5. Van de vlakte van Dura naar een universeel perspectief

Daniël 3 heeft al een keizerlijke dimensie.

De heraut richt zich tot “volken, naties en mensen van alle talen” (Daniël 3.4).

Deze formule onderstreept de reikwijdte van het gezag van Nebukadnezar over uiteenlopende bevolkingsgroepen.

Openbaring 13 verbreedt dit perspectief nog. Het beest ontvangt een gezag dat in universele termen wordt beschreven over stammen, volken, talen en naties (Openbaring 13.7).

Het Daniëlische motief van het multinationale rijk wordt zo in Openbaring dat van een eschatologische macht waarvan de aanspraak een wereldwijde dimensie bereikt.

6. Het fundamentele verschil tussen Daniël 3 en Daniël 2

De vergelijking met Openbaring 13 mag de interne voortgang van het boek Daniël niet doen vergeten.

In Daniël 2 ontvangt Nebukadnezar een openbaring die hij zelf niet heeft voortgebracht.

Het beeld uit de droom toont hem de opeenvolging van de koninkrijken en de uiteindelijke soevereiniteit van het koninkrijk dat door God is gevestigd.

In Daniël 3 wordt de koning zelf de maker van een beeld.

Het contrast is veelzeggend.

In de droom openbaart God de koning de grens van zijn rijk.

Op de vlakte van Dura organiseert de koning een ceremonie waarin zijn gezag geen enkele religieuze grens lijkt te erkennen.

De goddelijke openbaring en de keizerlijke voorstelling staan zo met elkaar in spanning.

7. Het geheel gouden beeld

Daniël 2.38 had Nebukadnezar met het gouden hoofd geïdentificeerd.

Het beeld van Daniël 3 wordt daarentegen beschreven als een gouden beeld.

Het is verleidelijk dit verschil te lezen als een bewust antwoord van Nebukadnezar op de droom: in plaats van te aanvaarden slechts het hoofd van een reeks opeenvolgende koninkrijken te zijn, zou hij een geheel gouden heerschappij hebben laten uitbeelden.

Deze uitleg is literair aantrekkelijk.

Ze mag echter niet worden gepresenteerd alsof de tekst haar uitdrukkelijk geeft.

Daniël 3 zegt nergens dat Nebukadnezar zijn beeld liet bouwen om de boodschap van Daniël 2 te betwisten.

De vergelijking blijft dus een samenhangende interpretatieve hypothese, geen feit dat door het verhaal wordt beweerd.

8. Het getal zes in Daniël 3

De afmetingen van het beeld worden gegeven in Daniël 3.1:

zestig el hoog;

zes el breed.

Het cijfer zes komt dus duidelijk voor in de afmetingen van het monument.

Openbaring 13 eindigt met het getal van het beest:

„Zijn getal is 666” (Openbaring 13.18).

Deze numerieke nabijheid heeft vanzelfsprekend tot veel vergelijkingen geleid.

Ze verdient vermelding, maar moet met voorzichtigheid worden behandeld.

9. Kan men 60, 6 en 666 met elkaar verbinden?

Daniël 3 levert de getallen 60 en 6.

Openbaring 13 levert 666.

Men zou kunnen opmerken dat beide passages het cijfer zes verbinden met een macht die aanbidding eist.

Maar Daniël geeft de afmetingen van het beeld nergens in de vorm „666”.

De tekst geeft twee afzonderlijke maten: 60 el en 6 el.

Het zou dus onjuist zijn deze afmetingen om te vormen tot een uitdrukkelijk voorkomen van het getal 666.

De vergelijking kan een typologische of literaire waarde hebben, maar vormt geen aangetoonde numerieke gelijkwaardigheid.

10. Het Mesopotamische zestigtallige stelsel

Ook het belang van het getal 60 in de Mesopotamische wereld moet in aanmerking worden genomen.

De Babylonische wiskunde maakte ruim gebruik van een zestigtallig stelsel, gebaseerd op het getal 60.

De aanwezigheid van 60 in de afmetingen van het beeld heeft dus een natuurlijke Mesopotamische achtergrond.

Het is niet nodig te veronderstellen dat het getal uitsluitend is gekozen om Openbaring 13 aan te kondigen.

De canonieke lezing kan een weerklank tussen Daniël en Openbaring opmerken zonder de betekenis uit te wissen die de getallen in hun eerste context hebben.

11. Een belangrijk verschil: het beeld van Daniël krijgt geen leven

Openbaring 13 voert een element in dat in Daniël 3 ontbreekt.

Het tweede beest krijgt de macht om het beeld van het beest adem te geven, zodat het kan spreken (Openbaring 13.15).

Niets vergelijkbaars wordt in Daniël 3 verteld.

Het beeld van Nebukadnezar blijft een vervaardigd voorwerp.

Het spreekt niet.

Het handelt niet.

De koning, de heraut, de muzikanten en de keizerlijke functionarissen organiseren de verering ervan.

Dit verschil verhindert dat men beide beelden eenvoudig met elkaar vereenzelvigt.

12. De muziek heeft geen rechtstreeks equivalent in Openbaring 13

Daniël 3 geeft aanzienlijk veel ruimte aan de muziekinstrumenten.

Ze geven het sein voor het collectieve neerbuigen.

Openbaring 13 neemt dit mechanisme niet over.

De vergelijking tussen beide hoofdstukken berust dus op het beeld, de verplichte aanbidding en de doodsbedreiging, niet op alle details van het ceremonieel.

Dit onderscheid illustreert de wijze waarop Openbaring de motieven van Daniël hergebruikt: het neemt ze over, combineert ze en vormt ze om, in plaats van het verhaal exact te herhalen.

13. Openbaring 13 combineert verschillende hoofdstukken van Daniël

Het beest van Openbaring 13 hangt overigens niet alleen van Daniël 3 af.

De beschrijving ervan neemt duidelijk Daniël 7 over.

Het heeft kenmerken die doen denken aan de luipaard, de beer en de leeuw, precies de dieren die voor de eerste dieren van Daniël 7 worden gebruikt (Openbaring 13.2; Daniël 7.4-6).

De macht die overmoedige woorden uitspreekt, herinnert eveneens aan de vervolgende figuren van de visioenen van Daniël.

Openbaring 13 brengt zo verschillende Daniëlische motieven samen:

de keizerlijke dieren;

de lasterlijke aanmatiging;

de vervolging van de heiligen;

het beeld;

de opgelegde aanbidding;

de doodsbedreiging.

Daniël 3 vormt een belangrijk bestanddeel van deze achtergrond, maar niet de enige bron ervan.

14. Daniël 3 vertelt; Openbaring 13 kondigt aan

Een verschil in genre moet worden gehandhaafd.

Daniël 3 is opgebouwd als een verhaal over Nebukadnezar en drie Judese bestuurders.

Openbaring 13 behoort tot een profetisch en apocalyptisch visioen.

De functie van beide passages is dus niet identiek.

Daniël 3 toont concreet hoe dienaren van God zich gedragen wanneer de staat een aanbidding eist die onverenigbaar is met hun geloof.

Openbaring 13 kondigt een situatie aan waarin diezelfde logica van religieuze overheersing een eschatologische intensiteit bereikt.

Het oude verhaal biedt zo een model om het toekomstige conflict te begrijpen, zonder daarom een gedetailleerde profetie van elk van zijn elementen te worden.

15. Het principe van trouw blijft hetzelfde

Het antwoord van de drie Judeeërs levert een principe op dat toepasbaar is op het conflict van Openbaring 13.

Ze proberen niet te bepalen hoe ze het gebaar uiterlijk kunnen verrichten terwijl ze innerlijk trouw blijven.

Ze weigeren de aanbidding zelf.

„Wij zullen uw goden niet dienen en wij zullen het gouden beeld dat u hebt opgericht niet aanbidden” (Daniël 3.18).

Openbaring 13 plaatst de getrouwen eveneens voor een vraag van aanbidding.

In beide gevallen is de uiteindelijke inzet aan wie de religieuze trouw toebehoort.

16. Openbaring 14 geeft het theologische antwoord

Het conflict van Openbaring 13 gaat rechtstreeks door in Openbaring 14.

Tegenover de aanbidding van het beest en zijn beeld staat de trouw aan God.

Openbaring 14.7 roept op de Schepper te aanbidden.

Openbaring 14.9-12 zet degenen die het beest en zijn beeld aanbidden tegenover de heiligen die in trouw volharden.

De structuur doet denken aan het principe van Daniël 3.

Het politieke gezag kan een ceremonie opleggen.

Het kan het leven bedreigen.

Maar het kan een valse aanbidding niet omvormen tot een rechtmatige aanbidding.

17. Het merkteken van het beest is een bijkomende ontwikkeling

Openbaring 13 voegt ook de kwestie van het merkteken toe, zonder rechtstreeks equivalent in Daniël 3.

Dit merkteken bepaalt de mogelijkheid om te kopen en te verkopen (Openbaring 13.16-17).

De dwang betreft dus niet meer alleen de dreiging van terechtstelling.

Ze breidt zich uit tot het economische leven.

Daniël 3 en Openbaring 13 mogen dus niet detail voor detail over elkaar heen worden gelegd.

Openbaring neemt het principe van religieuze dwang over en ontwikkelt het in nieuwe vormen.

18. Een toenemende dwang

De twee passages kunnen niettemin volgens een voortgang worden vergeleken.

In Daniël 3 beheerst de macht het openbare ceremonieel en bedreigt ze degenen die weigeren lichamelijk.

In Openbaring 13 grijpt de macht die het visioen beschrijft tegelijk in op religieus, politiek, sociaal en economisch terrein.

De logica die bij Dura aanwezig is, bereikt zo een veel grotere dimensie.

De macht beperkt zich niet meer tot het vragen van burgerlijke gehoorzaamheid.

Ze probeert aanbidding te verkrijgen.

Juist op dat moment moeten de dienaren van God weigeren.

19. De oven als model van vervolging

De oven van Daniël 3 stelt concreet de prijs voor die de trouw kan eisen.

De drie mannen weten niet, wanneer ze de koning antwoorden, dat ze levend uit het vuur zullen komen.

Hun besluit gaat aan het wonder vooraf.

Deze waarneming wordt bijzonder belangrijk in een eschatologische lezing.

De boodschap van Daniël 3 is niet:

„Weiger, want u bent er zeker van dat u niet zult sterven.”

Ze is:

„Blijf trouw, ook al kan de trouw u het leven kosten.”

Dit onderscheid beschermt de lezing van het hoofdstuk tegen een theologie volgens welke God verplicht zou zijn elke trouwe gelovige lichamelijk te behoeden.

20. Daniël zelf kondigt heiligen aan die werkelijk worden getroffen

De latere visioenen van het boek bevestigen deze nuance.

Daniël stelt niet alle vervolgingen voor als eindigend in een onmiddellijke lichamelijke redding.

De vijandige machten kunnen een tijd lang oorlog voeren tegen de heiligen en hen onderdrukken (Daniël 7.21, 25).

Daniël 11 beschrijft eveneens een vervolging waarin sommige getrouwen ten val komen.

De redding van Daniël 3 is dus een teken van de goddelijke soevereiniteit, niet de belofte dat elke getrouwe altijd aan de dood zal ontsnappen.

De uiteindelijke overwinning van God gaat verder dan het louter lichamelijk overleven op korte termijn.

21. De trouw gaat aan de redding vooraf

Dit principe verbindt Daniël 3 en Openbaring diepgaand.

De drie mannen zijn trouw voordat ze weten of ze gered zullen worden.

De heiligen van Openbaring worden geroepen te volharden, zelfs in het aangezicht van de dood.

De overwinning bestaat dus niet in de eerste plaats in het vermijden van elk lijden.

Ze bestaat erin de aanbidding die aan God toebehoort niet over te dragen aan een menselijke macht.

Daarom is Daniël 3.18 een van de belangrijkste verklaringen om de eschatologische reikwijdte van het verhaal te begrijpen:

zelfs zonder onmiddellijke redding zullen ze het beeld niet aanbidden.

22. Typologie en rechtstreekse profetie

Het is ten slotte raadzaam twee categorieën te onderscheiden.

Een rechtstreekse profetie kondigt uitdrukkelijk een toekomstige gebeurtenis aan.

Een typologie of verhalend model presenteert een historische gebeurtenis waarvan de structuur later in een bredere vorm kan terugkeren.

Daniël 3 hoort in de eerste plaats bij de tweede categorie wanneer het met Openbaring 13 wordt vergeleken.

Het hoofdstuk verklaart niet uitdrukkelijk:

„Dit beeld stelt het beeld van het beest van de eindtijd voor.”

Openbaring 13 neemt echter voldoende verwante motieven over opdat een typologisch verband gerechtvaardigd is.

Nebukadnezar wordt zo een historisch voorbeeld van de keizerlijke aanmatiging die eist wat aan God toebehoort.

23. Van Nebukadnezar naar de eschatologische machten

Men moet echter vermijden Nebukadnezar definitief met het beest van Openbaring te vereenzelvigen.

Het boek Daniël zelf vertelt over een ontwikkeling van de Babylonische vorst.

Nebukadnezar kan de macht van de God van de drie Judeeërs erkennen en zal in hoofdstuk 4 nog diep worden vernederd en onderwezen.

Het beest van Openbaring 13 behoort tot een ander theologisch kader.

Het verband ligt dus op het niveau van het keizerlijke gedrag dat op een bepaald moment tot uiting komt: wanneer een macht een aanbidding eist die haar niet toekomt.

24. De werkelijke gemeenschappelijke inzet: de aanbidding

Voorbij de beelden, de getallen en de politieke structuren blijft het wezenlijke woord ten slotte aanbidding.

Daniël 3 stelt de vraag:

voor wie zal de mens zich neerbuigen?

Openbaring 13 stelt dezelfde vraag op eschatologische schaal.

Openbaring 14 geeft het antwoord:

de aanbidding behoort de Schepper toe.

Het verband tussen de passages is dus dieper dan een eenvoudige gelijkenis tussen twee beelden.

Het betreft de absolute grens van de politieke soevereiniteit wanneer ze pretendeert te ontvangen wat aan God toebehoort.

25. Conclusie

De vergelijkingen tussen Daniël 3 en Openbaring 13 zijn voldoende talrijk en nauwkeurig om een vergelijkende lezing te rechtvaardigen.

In beide teksten komen een overheersende macht, een beeld, een eis tot aanbidding en een doodsbedreiging tegen wie weigert zich te onderwerpen voor.

De keizerlijke woordenschat en de universele dimensie versterken deze overeenkomst nog.

Men moet echter de verschillen respecteren. Het beeld van Daniël krijgt geen leven, de muziek wordt in Openbaring 13 niet overgenomen, het merkteken van het beest heeft geen equivalent in Daniël 3 en de getallen 60 en 6 mogen niet kunstmatig tot 666 worden omgevormd.

Daniël 3 is dus geen versleutelde en gedetailleerde beschrijving van Openbaring 13.

Het vormt eerder een historisch en theologisch precedent van de eschatologische situatie die door Johannes wordt beschreven: een menselijke macht overschrijdt de grens van haar gezag wanneer ze aanbidding eist, en de dienaren van God moeten dan voor de trouw kiezen, ook wanneer die keuze hun bestaan bedreigt.

De relatie tussen beide passages kan zo nauwkeurig worden geformuleerd: de vlakte van Dura levert het verhalende model van een conflict dat Openbaring tot zijn eschatologische dimensie opvoert. De fundamentele inzet blijft ongewijzigd: het politieke gezag mag de gehoorzaamheid eisen die het toekomt, maar het wordt afgodisch wanneer het de aanbidding eist die aan God alleen toebehoort.

1. Een monumentaal beeld dat materieel denkbaar is

De studie van de afmetingen van het beeld heeft aangetoond dat de zestig el hoogte en de zes el breedte een uitzonderlijk monument beschrijven, zonder dat de vorm ervan nauwkeurig kan worden gereconstrueerd.

De uitdrukking „gouden beeld” legt evenmin het idee op van een beeld dat geheel uit massief goud bestaat.

De antieke technieken maakten het mogelijk een kostbare bekleding aan te brengen op een structuur van een veel minder kostbaar materiaal. De Bijbel zelf gebruikt dit procedé voor verschillende cultusvoorwerpen die met goud zijn bekleed.

De berekeningen die in de bijlage over de hoeveelheid goud worden voorgesteld, vormen dus geen reconstructie van het werkelijke beeld. Ze tonen alleen dat een goudlaag, zelfs een zeer dunne, het monument zijn gouden uiterlijk kon geven zonder de honderden tonnen te vergen die een massieve constructie zou hebben gevraagd.

De materialiteit van het monument vertoont dus geen enkele intrinsieke onmogelijkheid.

2. Dura blijft een onzekere lokalisering

De vlakte van Dura is een goed voorbeeld van het noodzakelijke onderscheid tussen waarschijnlijkheid en bewijs.

De naam hoort bij een taalkundige omgeving die verenigbaar is met Mesopotamië en er zijn verschillende lokaliseringen voorgesteld.

Geen daarvan kan echter als zeker worden beschouwd.

Het zou dus overdreven zijn te beweren dat de archeologie de plaats van het beeld van Daniël 3 heeft teruggevonden.

Omgekeerd maakt de huidige onmogelijkheid om een secundaire antieke plaatsnaam precies te identificeren het niet mogelijk te concluderen dat deze fictief zou zijn.

De meest rigoureuze formulering blijft dat Daniël de gebeurtenis situeert op een plaats die als werkelijk wordt voorgesteld, in de provincie Babylon, en waarvan de moderne identificatie onzeker blijft.

3. De oven hoort bij een historisch aannemelijke context

De studie van de Mesopotamische thermische installaties toont aan dat een grote oven verenigbaar is met de materiële omgeving van Babylon.

Het blijft onmogelijk de vorm of de gebruikelijke functie ervan precies vast te stellen.

Het belangrijkste historische element blijft de parallel van Jeremia 29.21-22, die Nebukadnezar rechtstreeks verbindt met het doden van twee mannen door vuur.

Deze parallel bewijst de episode van Daniël 3 niet en bewijst niet dat dezelfde installatie werd gebruikt.

Ze stelt echter wel vast dat terechtstelling door vuur onder Nebukadnezar geen straf is die vreemd is aan de bijbelse context van de vorst.

De oven kan dus historisch worden bestudeerd zonder het wonder tot een natuurverschijnsel te herleiden.

4. „Zevenmaal zo” is geen wetenschappelijke maat

Het bevel de oven „zevenmaal zo” heet te stoken, moet in zijn verhalende en taalkundige register worden begrepen.

Het cijfer zeven drukt hier een uiterste versterking uit, eerder dan een thermometrische maat waarmee een precieze temperatuur kan worden berekend.

Deze waarneming betekent niet dat de toename van de hitte symbolisch is.

Daniël 3.22 vermeldt dat de soldaten die de drie mannen in het vuur moesten werpen, zelf door de hitte worden gedood.

Het verhaal bevestigt dus tegelijk een werkelijke versterking van het vuur en de onmogelijkheid de uitdrukking „zevenmaal” om te zetten in een precieze wetenschappelijke coëfficiënt.

5. Het vierde personage hoort bij het wonder zelf

De studie van Daniël 3.25 en 3.28 maakt het ook mogelijk verschillende niveaus van interpretatie vast te stellen.

Nebukadnezar ziet, in de verhalende logica van het hoofdstuk, werkelijk een vierde personage met de drie veroordeelden meelopen.

De Aramese uitdrukking die de koning gebruikt, wekt het beeld op van een wezen met een goddelijk of hemels voorkomen.

Enkele verzen later interpreteert Nebukadnezar zelf de redding door te verklaren dat God „zijn engel heeft gezonden” (Daniël 3.28).

De identificatie als engel heeft dus de meest uitdrukkelijke tekstuele grondslag.

6. De christofanische lezing blijft een mogelijke theologische interpretatie

De christelijke traditie heeft in het vierde personage vaak een voorgeïncarneerde verschijning van de Zoon herkend.

Deze lezing kan passen in een bredere bijbelse theologie van de praeëxistentie van Christus en in de complexe kwestie van „de engel van de Eeuwige” in het Oude Testament.

Ze mag echter niet worden gepresenteerd alsof Daniël uitdrukkelijk had geschreven dat het vierde personage de Messias was.

Het onderscheid is belangrijk:

de tekst bevestigt een hemels ingrijpen dat door God is gezonden;

Daniël 3.28 kwalificeert het als een engelachtig ingrijpen;

de preciezere identificatie met een christofanie hoort bij de christelijke interpretatie van de passage.

Dit onderscheid maakt het mogelijk de theologische mogelijkheid van de christofanie te handhaven zonder haar een hogere graad van zekerheid toe te kennen dan de tekst toelaat.

7. De Griekse traditie bevestigt de ouderdom van de engelachtige interpretatie

Het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen leveren een bijzonder interessant getuigenis over de oude ontvangst van Daniël 3.

De Griekse traditie werkt uit wat er binnen in de oven gebeurt en beschrijft het ingrijpen van de engel van de Heer.

Deze lezing komt rechtstreeks overeen met Daniël 3.28.

Ze toont dat de engelachtige interpretatie van het vierde personage geen moderne verklaring is die bedoeld is om een christologische lezing te vermijden. Ze hoort bij een oude traditie van interpretatie van het verhaal.

De christelijke tradities hebben vervolgens op deze basis verschillende lezingen ontwikkeld.

8. De canonieke verschillen moeten worden gerespecteerd

De studie van de Griekse toevoegingen toont ook de noodzaak de canonieke tradities te onderscheiden.

Het gebed van Azarja en de lofzang komen niet voor in de masoretische Aramese tekst.

Ze behoren echter wel tot de oude Griekse traditie van Daniël.

Ze worden in de katholieke en orthodoxe tradities aanvaard volgens hun respectieve canonieke kaders, terwijl de protestantse tradities ze gewoonlijk onder de apocriefe geschriften plaatsen en niet opnemen in de canon van het Oude Testament.

Een academische studie kan ze dus gebruiken als belangrijke getuigen van de tekstgeschiedenis en de ontvangst van Daniël 3, terwijl ze hun verschillende status volgens de tradities duidelijk aangeeft.

9. De Griekse woorden mogen niet worden verborgen noch overdreven

Daniël 3 bevat enkele muzikale termen die algemeen als leenwoorden uit het Grieks worden beschouwd.

Dit gegeven moet worden erkend.

Het hoort rechtmatig bij de discussie over de datering van het boek.

Maar het argument wordt overdreven wanneer men veronderstelt dat elk Grieks woord noodzakelijkerwijs onmogelijk zou zijn in een context van vóór de veroveringen van Alexander.

De contacten tussen de Griekse wereld en het Nabije Oosten bestonden eerder al, en de namen van instrumenten horen juist tot de woordenschat die samen met de voorwerpen die ze aanduiden in omloop kan komen.

Deze termen kunnen dus deelnemen aan een chronologische discussie, maar ze volstaan op zichzelf niet om een samenstelling van Daniël 3 in de tweede eeuw v.Chr. aan te tonen.

10. Daniël 3 heeft een samenhangend Neo-Babylonisch kader

De historische studie heeft het mogelijk gemaakt contextuele bevestiging en rechtstreekse attestatie te onderscheiden.

Nebukadnezar II is historisch goed geattesteerd.

Zijn regering werd gekenmerkt door een aanzienlijke bouwactiviteit.

Babylon was de hoofdstad van een multinationaal rijk.

De Judese deportaties horen bij de geschiedenis van deze periode.

De integratie van vreemdelingen in de bestuursstructuren van een rijk is historisch denkbaar.

De terechtstelling door vuur heeft bovendien de reeds opgemerkte parallel in Jeremia.

Deze gegevens bewijzen niet elk van de bijzondere omstandigheden van Daniël 3, maar ze tonen dat het verhaal verschillende verankeringspunten heeft die samenhangen met de wereld waarin het zich naar eigen zeggen afspeelt.

11. Het ontbreken van onafhankelijke bevestiging moet niettemin worden erkend

Geen enkele thans bekende bron buiten de Bijbel vertelt over de ceremonie van Dura, de veroordeling van Sadrach, Mesach en Abednego of hun redding.

Geen enkele ontdekte inscriptie kan met zekerheid met het beeld van Daniël 3 worden geïdentificeerd.

Deze documentaire beperking moet duidelijk worden erkend.

De historiciteit van het verhaal verdedigen vereist niet dat men aan de archeologische ontdekkingen een bewijskracht toekent die ze niet bezitten.

Het sterkste argument bestaat erin vast te stellen dat het kader verschillende betekenisvolle historische overeenkomsten heeft, terwijl wordt erkend dat de bijzondere gebeurtenis bekend blijft door het getuigenis van het boek Daniël.

12. De afwezigheid van Daniël is geen tegenspraak

De vraag naar de afwezigheid van Daniël in hoofdstuk 3 blijft zonder zeker historisch antwoord.

Verschillende hypothesen blijven mogelijk: een bestuurlijke verplaatsing, een andere functie, een tijdelijke afwezigheid of een andere onbekende omstandigheid.

De tekst laat niet toe tussen deze te kiezen.

Hij levert echter wel een belangrijke literaire verklaring.

Daniël 3 plaatst Sadrach, Mesach en Abednego op de voorgrond; Daniël 6 zal Daniël alleen voor een vergelijkbare beproeving plaatsen.

Deze complementariteit toont dat de trouw aan de God van Israël niet aan één enkel personage is gebonden.

13. Daniël 3 en Daniël 6 vormen een theologisch geheel

De vergelijking van beide hoofdstukken heeft een bijzonder sterke symmetrie aan het licht gebracht.

In Daniël 3 beveelt de macht een religieuze handeling die de dienaren van God niet kunnen verrichten.

In Daniël 6 verbiedt de macht een religieuze handeling die Daniël niet kan opgeven.

De eerste situatie legt op wat verboden is.

De tweede verbiedt wat gehandhaafd moet worden.

In beide gevallen overschrijdt het menselijk gezag een grens.

Het antwoord blijft hetzelfde: de dienaren van God blijven het gezag op zijn rechtmatige terrein respecteren, maar weigeren het macht te geven over hun religieuze trouw.

14. De redding door een engel verbindt beide verhalen

Daniël 3 en Daniël 6 hebben ook dezelfde taal van redding.

Nebukadnezar erkent dat God zijn engel heeft gezonden om de drie mannen te redden.

Daniël bevestigt dat zijn God zijn engel heeft gezonden om de muil van de leeuwen te sluiten.

In beide verhalen behoudt het middel van terechtstelling zijn volledige natuurlijke kracht.

Het vuur doodt.

De leeuwen doden.

Maar ze worden niet in staat degenen te vernietigen die God besluit te beschermen.

Deze overeenkomst versterkt de theologische eenheid van het verhalende gedeelte van het boek.

15. Daniël 3 bereidt de profetische visioenen voor

De verhalen van Daniël staan niet los van de visioenen die volgen.

Daniël 3 toont in verhalende vorm wat de profetische hoofdstukken op veel grotere schaal zullen uitwerken: menselijke koninkrijken kunnen de grenzen van hun gezag overschrijden, de heiligen vervolgen en een plaats opeisen die aan God toebehoort.

Daniël 7, 8 en 11 zullen deze confrontatie in verschillende vormen uitwerken.

Het verhaal van de oven bereidt de lezer zo voor om te begrijpen wat het concreet betekent trouw te blijven wanneer een keizerlijke macht vervolger wordt.

16. Openbaring 13 neemt het motief over en versterkt het

De relatie tussen Daniël 3 en Openbaring 13 blijkt bijzonder betekenisvol.

De twee teksten verbinden:

een overheersende macht;

een beeld;

een eis tot aanbidding;

een doodsbedreiging tegen wie weigert.

Deze overeenkomsten maken het rechtmatig mogelijk Daniël 3 te beschouwen als een verhalende achtergrond van het apocalyptische tafereel.

Men moet echter niet elk detail van het hoofdstuk omvormen tot een versleutelde voorspelling van Openbaring 13.

Daniël 3 blijft in de eerste plaats een verhaal over Nebukadnezar en zijn drie Judese bestuurders.

Openbaring 13 neemt enkele van zijn motieven over en verwerkt ze in een veel bredere eschatologische visie.

17. De getallen 60 en 6 zijn niet het getal 666

Voorzichtigheid is vooral geboden op numeriek gebied.

Het beeld meet zestig el bij zes.

Openbaring 13.18 geeft het getal 666.

De herhaalde aanwezigheid van het cijfer zes in contexten waarin een macht aanbidding eist, kan in een canonieke lezing een interessante weerklank oproepen.

Maar Daniël 3 geeft nergens het getal 666.

De afmetingen 60 × 6 mogen dus niet kunstmatig tot dit getal worden omgevormd.

De Mesopotamische zestigtallige achtergrond biedt bovendien een natuurlijke verklaring voor het belang van het getal 60.

De relatie met Openbaring 13 moet in de eerste plaats worden gezocht in het thema van de opgelegde aanbidding, niet in een numerieke vergelijking.

18. De werkelijke band tussen Daniël 3 en de eschatologie is de trouw

De eschatologische reikwijdte van het hoofdstuk hangt uiteindelijk noch af van een berekening van afmetingen, noch van een speculatieve identificatie van elk detail.

Ze ligt in het fundamentele conflict tussen twee aanspraken.

Nebukadnezar eist een daad van aanbidding.

De drie mannen erkennen dat deze aanbidding hem niet kan worden gegeven.

Openbaring 13 voert dezelfde logica op tot een eschatologische dimensie.

Het principe blijft dus constant: wanneer de menselijke macht opeist wat uitsluitend aan God toebehoort, eist de trouw de weigering.

19. De redding wordt nooit omgevormd tot een recht op een wonder

Een van de belangrijkste conclusies van het geheel van de bijlagen betreft de aard van het geloof van de drie mannen.

Zij zeggen niet:

„God zal ons noodzakelijkerwijs redden, dus we kunnen zonder risico weigeren.”

Ze bevestigen dat God hen kan redden en voegen er dan aan toe dat ze trouw zullen blijven, zelfs als die redding uitblijft (Daniël 3.17-18).

Deze verklaring verhindert dat hun geschiedenis wordt omgevormd tot een formule die de lichamelijke bescherming van elke trouwe gelovige garandeert.

Het wonder openbaart de soevereiniteit van God.

Het legt God niet de verplichting op altijd hetzelfde wonder te verrichten.

20. De overwinning begint vóór het openen van de oven

Deze waarneming maakt het mogelijk het theologische middelpunt van Daniël 3 te vatten.

De overwinning van de drie Judeeërs begint niet wanneer ze ongedeerd uit het vuur komen.

Ze begint wanneer ze de koning antwoorden dat ze zich niet zullen neerbuigen, ook al redt God hen niet.

Op dat moment kan Nebukadnezar hen nog altijd in de oven laten werpen.

Hij bezit hun ambt.

Hij kan hun veroordeling uitspreken.

Hij kan over hun lichaam beschikken.

Maar hij bezit hun aanbidding niet meer.

Juist deze grens zal de rest van het verhaal zichtbaar maken.

21. Van het onbeweeglijke beeld naar de God die handelt

Het hele hoofdstuk berust uiteindelijk op een opmerkelijk contrast.

Nebukadnezar laat een gigantisch beeld bouwen.

Het moet worden ingewijd.

Functionarissen moeten worden opgeroepen.

Muzikanten moeten het sein geven.

Een heraut moet het bevel afkondigen.

Soldaten moeten het vonnis laten uitvoeren.

Het beeld zelf doet niets.

Daarentegen heeft de God van de drie Judeeërs geen enkel beeld op de vlakte van Dura.

Hij wordt niet voorgesteld door een monumentaal beeld.

Maar Hij handelt.

Hij zendt zijn bode.

Hij redt zijn dienaren.

Hij dwingt ten slotte de vorst die de aanbidding had geëist, om zijn macht openbaar te erkennen.

Het contrast tussen het zichtbare maar machteloze beeld en de onzichtbare maar handelende God is een van de diepste dimensies van het verhaal.

22. Algemene conclusie

De verschillende kwesties die in deze bijlagen zijn bestudeerd, leiden tot een convergerende conclusie.

Daniël 3 kan serieus in zijn historische context worden bestudeerd zonder de wonderbaarlijke dimensie te ontkennen. Het monumentale beeld is materieel denkbaar; de lokalisering van Dura blijft onzeker; de oven hoort bij een aannemelijke omgeving; de terechtstelling door vuur heeft een parallel onder Nebukadnezar; de Griekse muziektermen vormen een reëel taalkundig gegeven, maar op zichzelf niet doorslaggevend voor de datering; de Griekse tekstuele tradities werpen licht op de oude geschiedenis van de interpretatie; en de relatie met Daniël 6 en vervolgens met Openbaring 13 onthult de blijvende theologische reikwijdte van het verhaal.

Tegelijkertijd legt de academische studie op de noodzakelijke onderscheidingen te behouden tussen wat uitdrukkelijk wordt beweerd, wat historisch is bevestigd, wat aannemelijk is en wat hypothetisch blijft.

Deze voorzichtigheid vermindert de kracht van het hoofdstuk niet. Ze maakt het integendeel mogelijk haar beter te vatten.

Daniël 3 berust uiteindelijk noch op de mogelijkheid Dura exact te lokaliseren, noch op de hoeveelheid gebruikt goud, noch op de definitieve identificatie van elk instrument. Zijn centrale bewering is veel duidelijker: geen enkele menselijke macht, hoe indrukwekkend ook, bezit een absoluut gezag. Wanneer de macht aanbidding eist, bereiken de dienaren van God de grens van de gehoorzaamheid die ze haar kunnen schenken.

Sadrach, Mesach en Abednego aanvaarden dan hun positie en hun leven te verliezen veeleer dan hun trouw.

Het wonder van de oven openbaart vervolgens wat hun besluit al had beleden: Nebukadnezar kan het beeld oprichten, het rijk bijeenroepen, het vonnis uitspreken en het vuur aansteken; hij kan noch het geweten van de getrouwen dwingen, noch de God Allerhoogste beletten zijn soevereiniteit uit te oefenen.