De vierde persoon: engel, theofanie of christofanie?

Daniël 3.24-25 presenteert de verschijning van de vierde persoon als een waarneming van Nebukadnezar.

De koning vraagt eerst om bevestiging:

„Hebben wij niet drie gebonden mannen midden in het vuur geworpen?” (Daniël 3.24).

Zijn raadsheren bevestigen dat het er inderdaad drie waren.

Nebukadnezar verklaart vervolgens dat hij vier mannen ziet, vrij van hun banden, die midden in het vuur lopen zonder enige schade te lijden (Daniël 3.25).

Binnen de logica van het verhaal is de vierde persoon dus niet zomaar een poëtische manier om de goddelijke bescherming uit te drukken. Nebukadnezar zegt een extra aanwezigheid te zien.

De symbolische of theologische dimensie van deze aanwezigheid sluit haar werkelijkheid in het verhaal niet uit.

Nebukadnezar beschrijft de vierde persoon met de Aramese uitdrukking bar-ʾĕlāhîn.

De eerste term, bar, betekent „zoon”.

De tweede, ʾĕlāhîn, is een meervoudsvorm die „de goden” of goddelijke wezens aanduidt, afhankelijk van de context.

In de mond van een polytheïstische Babylonische koning past de vertaling „een zoon van de goden” of „een wezen met een goddelijk uiterlijk” dus vanzelfsprekend bij de context.

Nebukadnezar formuleert hier geen christelijke belijdenis avant la lettre. Hij beschrijft wat hij ziet met de religieuze categorieën die hem vertrouwd zijn.

Deze vaststelling is belangrijk voor de uitleg van de uitdrukking.

Sommige traditionele christelijke vertalingen hebben Daniël 3.25 weergegeven met een formulering die dicht ligt bij:

„de vierde is de Zoon van God gelijk”.

Deze vertaling heeft de christelijke uitleg van de passage sterk gestempeld.

Ze wordt met name verklaard door een theologische lezing van de tekst in het licht van de openbaring van het Nieuwe Testament.

Op louter grammaticaal en historisch vlak is het echter moeilijk te beweren dat Nebukadnezar de vierde persoon bewust identificeert als „de Zoon van God” in christologische zin.

Het is dus beter de vertaling van de Aramese tekst te onderscheiden van de christelijke uitleg ervan.

„Een zoon van de goden” vertalen verbiedt geenszins zich daarna af te vragen of het zo beschreven wezen kan worden geïdentificeerd met de Zoon van God.

Enkele verzen verder legt Nebukadnezar de gebeurtenis zelf uit:

‘Gezegend zij de God van Sadrach, Mesach en Abed-Nego! Hij heeft zijn engel gezonden en zijn dienaren gered’ (Daniël 3.28).

Deze verklaring is de meest uitdrukkelijke tekstuele aanwijzing over de identiteit of, op zijn minst, de functie van de vierde persoon.

Het Aramese woord malʾak betekent „bode” en duidt gewoonlijk een engel aan wanneer het om een hemelse gezant gaat.

De voor de hand liggende lezing is dus te begrijpen dat God een engel heeft gestuurd om de drie mannen te beschermen.

Deze uitleg volstaat volkomen om het verhaal te verklaren.

Daniël 6 biedt een bijzonder belangrijke parallel.

Nadat hij de nacht in de leeuwenkuil heeft doorgebracht, verklaart Daniël:

„Mijn God heeft zijn engel gestuurd en de bek van de leeuwen gesloten” (Daniël 6.21 volgens de nummering van veel Bijbels).

De structuur lijkt sterk op die van Daniël 3.

In beide episoden:

wordt een dienaar van God tot een zekere dood veroordeeld;

kan de menselijke heerser de uitvoering van zijn eigen besluit niet meer verhinderen;

grijpt God in;

wordt een engel gestuurd;

verliest het werktuig van de dood zijn macht;

komt de dienaar van God ongedeerd naar buiten.

Deze parallel pleit vanzelfsprekend voor de engelachtige uitleg van de vierde persoon.

De kwestie kan echter niet alleen worden beslecht door het gebruik van het woord „engel”.

Het Oude Testament kent verschillende episoden waarin „de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038” een bijzonder opmerkelijke status heeft.

In Genesis 16 verschijnt de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038 aan Hagar (Genesis 16.7-12). Na deze ontmoeting spreekt Hagar over de Eeuwige — toon de definitie van INF038 die tot haar heeft gesproken en verbaast ze zich dat ze degene heeft gezien die haar ziet (Genesis 16.13).

In Exodus 3.2 verschijnt „de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038” aan Mozes in de vlam van de braamstruik. Enkele verzen verder verklaart de tekst dat God zelf hem uit de braamstruik roept (Exodus 3.4-6).

In Rechters 6 verschijnt de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038 aan Gideon, maar het verhaal gaat daarna over op formuleringen waarin de Eeuwige — toon de definitie van INF038 zelf tot hem spreekt (Richtere 6.11-23).

Rechters 13 laat een vergelijkbare situatie zien bij de verschijning aan Manoach en zijn vrouw. Nadat de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038 is vertrokken, zegt Manoach: „Wij zullen sterven, want wij hebben God gezien” (Richtere 13.22).

Deze passages verklaren waarom het woord „engel” op zichzelf niet noodzakelijkerwijs elke vraag over de identiteit van het hemelse wezen beantwoordt.

De Hebreeuwse term malʾāk en zijn Aramese equivalent betekenen in wezen „bode”.

Het woord beschrijft dus in de eerste plaats een functie: degene die wordt gezonden.

Het kan een menselijke bode of een hemelse bode aanduiden, afhankelijk van de context.

Zeggen dat God „zijn engel heeft gestuurd” geeft dus met zekerheid aan dat de persoon als zijn gezant optreedt. Het levert niet noodzakelijkerwijs een uitputtende definitie van zijn aard.

Dit onderscheid verklaart waarom sommige christelijke theologen bepaalde verschijningen van „de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038” hebben geïdentificeerd met een verschijning van de Zoon vóór zijn menswording.

De term „theofanie” duidt een waarneembare manifestatie van God aan.

Het Oude Testament vertelt verschillende gebeurtenissen van dit type.

God verschijnt aan Mozes in de brandende braamstruik (Exodus 3.1-6).

Hij verschijnt aan Israël op de Sinaï te midden van vuur, rook en donder (Exodus 19.16-20).

Jesaja beschrijft een visioen van de Heer in de tempel (Jesaja 6.1-5).

Ook Ezechiël vertelt over een visioen van de goddelijke majesteit (Ezechiël 1).

De vierde persoon van Daniël 3 een theofanische manifestatie noemen, komt er dus op neer te onderstrepen dat God door dit hemelse wezen zijn aanwezigheid zichtbaar maakt midden in de oven.

Deze kwalificatie blijft echter interpretatiever dan de eenvoudige tekstuele bewering dat God zijn engel heeft gestuurd.

In de christelijke theologie duidt een „christofanie” een manifestatie van Christus aan, vooral wanneer die verondersteld wordt vóór zijn menswording te hebben plaatsgevonden.

Deze uitleg berust op de overtuiging dat de Zoon niet is gaan bestaan bij de geboorte van Jezus.

Het Nieuwe Testament stelt zijn voorbestaan. Johannes verklaart dat het Woord bij God was en God was voordat het vlees werd (Johannes 1.1-3, 14). Jezus spreekt ook over de heerlijkheid die hij bij de Vader had voordat de wereld bestond (Johannes 17.5).

Vanuit deze christologie achten sommige christelijke uitleggers het mogelijk dat de Zoon zich incidenteel vóór de menswording heeft geopenbaard.

De vierde persoon van Daniël 3 is vanzelfsprekend in dit denken opgenomen.

Verschillende elementen kunnen ten gunste van deze uitleg worden aangevoerd.

Het eerste is het buitengewone karakter van de vierde persoon. Nebukadnezar beschrijft hem niet eenvoudig als een extra man, maar als een wezen wiens uiterlijk tot het goddelijke domein behoort (Daniël 3.25).

Het tweede is zijn rol: hij verschijnt midden in het vuur en beschermt de dienaren van God op bovennatuurlijke wijze.

Het derde ligt in de bijbelse voorgaanden waarin „de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038” nauw verbonden lijkt met de aanwezigheid van God zelf.

Het vierde komt voort uit de algemene christelijke lezing van het Oude Testament in het licht van het Nieuwe Testament, dat het voorbestaan van de Zoon erkent.

Deze argumenten maken de christofanische uitleg mogelijk.

Ze vormen echter geen uitdrukkelijk bewijs dat door Daniël 3 wordt geleverd.

Verschillende voorzorgen moeten in acht worden genomen.

Daniël noemt de vierde persoon nooit „Messias”.

Nebukadnezar beschikt in het verhaal niet over de theologische kennis om Jezus Christus enkele eeuwen vóór de menswording te herkennen.

Daniël 3.28 gebruikt de term „engel” zonder een andere identificatie te geven.

Ten slotte laat de parallel met Daniël 6 zien dat het sturen van een gewone engel al een volkomen samenhangende verklaring is binnen de theologie van het boek.

De christofanie moet dus worden gepresenteerd als een mogelijke christelijke uitleg, en niet als de noodzakelijke vertaling van Daniël 3.25.

De verschillende niveaus kunnen duidelijk worden onderscheiden.

Wat de tekst uitdrukkelijk stelt:

Nebukadnezar ziet een vierde persoon in de oven;

deze persoon heeft een bovennatuurlijk uiterlijk;

de drie Judeeërs worden tegen het vuur beschermd;

Nebukadnezar verklaart vervolgens dat God zijn engel heeft gestuurd.

Wat men er redelijkerwijs uit kan afleiden:

de vierde persoon vertegenwoordigt een werkelijk hemels ingrijpen, door God gestuurd om de drie mannen te beschermen.

Wat tot een aanvullende theologische uitleg behoort:

de identificatie van deze engel met de Zoon vóór zijn menswording, dus met Christus.

Dit onderscheid maakt het mogelijk de mogelijkheid van de christofanie te verdedigen zonder een theologische hypothese tot een uitdrukkelijk tekstueel gegeven te maken.

De joodse lezing erkent vanzelfsprekend geen manifestatie van Christus in Daniël 3.

De vierde persoon wordt opgevat als een engel die door God is gestuurd.

Deze uitleg komt rechtstreeks overeen met Daniël 3.28 en past in de engelenleer van het boek Daniël, waarin engelen een belangrijke rol spelen.

Gabriël verschijnt in Daniël 8.16 en 9.21.

Michaël wordt voorgesteld als een „groot vorst” die verbonden is met de bescherming van het volk van Daniël (Daniël 10.13, 21; 12.1).

Het ingrijpen van een beschermend hemels wezen in Daniël 3 past dus volkomen bij de engelentheologie die in de rest van het boek wordt ontwikkeld.

De christelijke uitleg las het Oude Testament al vroeg vanuit de openbaring van Christus en zocht naar de manifestaties van zijn voorbestaan.

De scène van de oven leende zich bijzonder voor deze lezing vanwege de formulering van Daniël 3.25 en de mysterieuze aanwezigheid van de vierde persoon.

De christelijke traditie heeft in degene die de drie jongemannen vergezelt dan ook vaak een manifestatie van de Logos of van de Zoon van God herkend.

Deze lezing heeft een werkelijke samenhang binnen de christelijke theologie.

De waarde ervan moet echter worden onderscheiden van de historische en grammaticale vraag: wat een christelijke canonieke lezing in de passage kan erkennen, gaat verder dan wat Nebukadnezar zelf kon begrijpen toen hij in de oven keek.

De oude Griekse versies van Daniël bevatten tussen Daniël 3.23 en 3.24 een lange toevoeging die in de Aramese masoretische tekst ontbreekt.

Dit gedeelte werkt met name het gebed van Azarja en het lied van de drie jongemannen uit.

Het bevat ook een beschrijving van het goddelijk ingrijpen in de oven, waarin „de engel van de engel van de Heer — toon de definitie van INF353” naar de drie mannen afdaalt en de vlam terugdrijft.

Deze oude tekstoverlevering laat zien dat de engelachtige uitleg van de beschermende aanwezigheid al stevig was verankerd in de Griekse overlevering van het verhaal.

Ze beslist de christologische kwestie echter niet definitief voor een latere christelijke lezing, aangezien de vraag blijft hoe bepaalde engelenverschijningen van het Oude Testament theologisch moeten worden opgevat.

De exacte identificatie van de vierde persoon mag uiteindelijk niet doen vergeten wat zijn voornaamste functie in het verhaal is.

De drie mannen hadden verklaard:

„Onze God, die wij dienen, kan ons redden” (Daniël 3.17).

Wanneer ze de oven ingaan, worden ze niet verlaten.

Nebukadnezar ziet een hemelse aanwezigheid bij hen.

Het verhaal toont dus niet alleen een goddelijke macht die op afstand werkt. Het laat een aanwezigheid zien midden in de beproeving zelf.

Deze dimensie komt nauw overeen met Jesaja 43.2: „Als u door het vuur loopt, zult u niet verbranden en de vlam zal u geen kwaad doen.”

De belofte van Gods aanwezigheid wordt in Daniël 3 een zichtbare werkelijkheid.