Daniël 3 en Openbaring 13: standbeeld, opgelegde aanbidding en trouw

Openbaring maakt ruim gebruik van de beelden en de taal van het boek Daniël.

Deze afhankelijkheid blijkt vooral in de visioenen van de politieke machten die tegenover God staan.

Daniël 7 beschrijft vier dieren die koninkrijken voorstellen. Openbaring 13 neemt verschillende kenmerken van deze dieren over om de macht te beschrijven die uit de zee opkomt.

De vergelijking tussen Daniël en Openbaring berust dus niet alleen op enkele toevallige overeenkomsten.

De auteur van Openbaring plaatst zijn visioen bewust in de profetische taal van Daniël.

Daniël 3 begint met het beeld dat Nebukadnezar heeft opgericht:

„Koning Nebukadnezar maakte een gouden beeld” (Daniël 3.1).

Openbaring 13 presenteert ook een beeld:

„Het zei tegen de bewoners van de aarde dat ze een beeld van het beest moesten maken” (Openbaring 13.14).

In beide passages wordt het beeld het zichtbare middelpunt van een religieuze eis die door de macht wordt gesteund.

Er moet echter onmiddellijk een verschil worden opgemerkt.

In Daniël 3 laat Nebukadnezar zelf het beeld oprichten.

In Openbaring 13 brengt het tweede beest de bewoners van de aarde ertoe een beeld van het eerste beest te maken.

De thematische overeenkomst is dus sterk zonder een verhalende identiteit te zijn.

De parallel wordt nauwkeuriger wanneer het beeld met aanbidding wordt verbonden.

Daniël 3.5 beveelt:

„u zult zich neerbuigen en het gouden beeld aanbidden dat koning Nebukadnezar heeft opgericht”.

Openbaring 13.15 spreekt eveneens over hen die weigeren het beeld van het beest te aanbidden.

In beide teksten is het centrale probleem dus niet eenvoudig het bestaan van een afbeelding.

Het beeld wordt het middel om religieuze onderwerping te eisen.

Deze eis plaatst de dienaren van God voor een beslissende keuze.

Daniël 3.6 kondigt aan:

„Wie zich niet neerbuigt en niet aanbidt, zal onmiddellijk in een brandende vuuroven worden geworpen.”

Openbaring 13.15 stelt dat degenen die het beeld van het beest niet aanbidden, ter dood moeten worden gebracht.

De structuur is dus opmerkelijk dicht bij elkaar:

er wordt een beeld opgericht;

de aanbidding ervan wordt geëist;

weigering wordt een misdaad;

de voorgeschreven straf is de dood.

Daniël 3 biedt zo een bijzonder relevant verhalend precedent om het tafereel van Openbaring 13 te begrijpen.

Daniël 3 heeft al een keizerlijke dimensie.

De heraut richt zich tot “volken, naties en mensen van alle talen” (Daniël 3.4).

Deze formule onderstreept de reikwijdte van het gezag van Nebukadnezar over uiteenlopende bevolkingsgroepen.

Openbaring 13 verbreedt dit perspectief nog. Het beest ontvangt een gezag dat in universele termen wordt beschreven over stammen, volken, talen en naties (Openbaring 13.7).

Het Daniëlische motief van het multinationale rijk wordt zo in Openbaring dat van een eschatologische macht waarvan de aanspraak een wereldwijde dimensie bereikt.

De vergelijking met Openbaring 13 mag de interne voortgang van het boek Daniël niet doen vergeten.

In Daniël 2 ontvangt Nebukadnezar een openbaring die hij zelf niet heeft voortgebracht.

Het beeld uit de droom toont hem de opeenvolging van de koninkrijken en de uiteindelijke soevereiniteit van het koninkrijk dat door God is gevestigd.

In Daniël 3 wordt de koning zelf de maker van een beeld.

Het contrast is veelzeggend.

In de droom openbaart God de koning de grens van zijn rijk.

Op de vlakte van Dura organiseert de koning een ceremonie waarin zijn gezag geen enkele religieuze grens lijkt te erkennen.

De goddelijke openbaring en de keizerlijke voorstelling staan zo met elkaar in spanning.

Daniël 2.38 had Nebukadnezar met het gouden hoofd geïdentificeerd.

Het beeld van Daniël 3 wordt daarentegen beschreven als een gouden beeld.

Het is verleidelijk dit verschil te lezen als een bewust antwoord van Nebukadnezar op de droom: in plaats van te aanvaarden slechts het hoofd van een reeks opeenvolgende koninkrijken te zijn, zou hij een geheel gouden heerschappij hebben laten uitbeelden.

Deze uitleg is literair aantrekkelijk.

Ze mag echter niet worden gepresenteerd alsof de tekst haar uitdrukkelijk geeft.

Daniël 3 zegt nergens dat Nebukadnezar zijn beeld liet bouwen om de boodschap van Daniël 2 te betwisten.

De vergelijking blijft dus een samenhangende interpretatieve hypothese, geen feit dat door het verhaal wordt beweerd.

De afmetingen van het beeld worden gegeven in Daniël 3.1:

zestig el hoog;

zes el breed.

Het cijfer zes komt dus duidelijk voor in de afmetingen van het monument.

Openbaring 13 eindigt met het getal van het beest:

„Zijn getal is 666” (Openbaring 13.18).

Deze numerieke nabijheid heeft vanzelfsprekend tot veel vergelijkingen geleid.

Ze verdient vermelding, maar moet met voorzichtigheid worden behandeld.

Daniël 3 levert de getallen 60 en 6.

Openbaring 13 levert 666.

Men zou kunnen opmerken dat beide passages het cijfer zes verbinden met een macht die aanbidding eist.

Maar Daniël geeft de afmetingen van het beeld nergens in de vorm „666”.

De tekst geeft twee afzonderlijke maten: 60 el en 6 el.

Het zou dus onjuist zijn deze afmetingen om te vormen tot een uitdrukkelijk voorkomen van het getal 666.

De vergelijking kan een typologische of literaire waarde hebben, maar vormt geen aangetoonde numerieke gelijkwaardigheid.

Ook het belang van het getal 60 in de Mesopotamische wereld moet in aanmerking worden genomen.

De Babylonische wiskunde maakte ruim gebruik van een zestigtallig stelsel, gebaseerd op het getal 60.

De aanwezigheid van 60 in de afmetingen van het beeld heeft dus een natuurlijke Mesopotamische achtergrond.

Het is niet nodig te veronderstellen dat het getal uitsluitend is gekozen om Openbaring 13 aan te kondigen.

De canonieke lezing kan een weerklank tussen Daniël en Openbaring opmerken zonder de betekenis uit te wissen die de getallen in hun eerste context hebben.

Openbaring 13 voert een element in dat in Daniël 3 ontbreekt.

Het tweede beest krijgt de macht om het beeld van het beest adem te geven, zodat het kan spreken (Openbaring 13.15).

Niets vergelijkbaars wordt in Daniël 3 verteld.

Het beeld van Nebukadnezar blijft een vervaardigd voorwerp.

Het spreekt niet.

Het handelt niet.

De koning, de heraut, de muzikanten en de keizerlijke functionarissen organiseren de verering ervan.

Dit verschil verhindert dat men beide beelden eenvoudig met elkaar vereenzelvigt.

Daniël 3 geeft aanzienlijk veel ruimte aan de muziekinstrumenten.

Ze geven het sein voor het collectieve neerbuigen.

Openbaring 13 neemt dit mechanisme niet over.

De vergelijking tussen beide hoofdstukken berust dus op het beeld, de verplichte aanbidding en de doodsbedreiging, niet op alle details van het ceremonieel.

Dit onderscheid illustreert de wijze waarop Openbaring de motieven van Daniël hergebruikt: het neemt ze over, combineert ze en vormt ze om, in plaats van het verhaal exact te herhalen.

Het beest van Openbaring 13 hangt overigens niet alleen van Daniël 3 af.

De beschrijving ervan neemt duidelijk Daniël 7 over.

Het heeft kenmerken die doen denken aan de luipaard, de beer en de leeuw, precies de dieren die voor de eerste dieren van Daniël 7 worden gebruikt (Openbaring 13.2; Daniël 7.4-6).

De macht die overmoedige woorden uitspreekt, herinnert eveneens aan de vervolgende figuren van de visioenen van Daniël.

Openbaring 13 brengt zo verschillende Daniëlische motieven samen:

de keizerlijke dieren;

de lasterlijke aanmatiging;

de vervolging van de heiligen;

het beeld;

de opgelegde aanbidding;

de doodsbedreiging.

Daniël 3 vormt een belangrijk bestanddeel van deze achtergrond, maar niet de enige bron ervan.

Een verschil in genre moet worden gehandhaafd.

Daniël 3 is opgebouwd als een verhaal over Nebukadnezar en drie Judese bestuurders.

Openbaring 13 behoort tot een profetisch en apocalyptisch visioen.

De functie van beide passages is dus niet identiek.

Daniël 3 toont concreet hoe dienaren van God zich gedragen wanneer de staat een aanbidding eist die onverenigbaar is met hun geloof.

Openbaring 13 kondigt een situatie aan waarin diezelfde logica van religieuze overheersing een eschatologische intensiteit bereikt.

Het oude verhaal biedt zo een model om het toekomstige conflict te begrijpen, zonder daarom een gedetailleerde profetie van elk van zijn elementen te worden.

Het antwoord van de drie Judeeërs levert een principe op dat toepasbaar is op het conflict van Openbaring 13.

Ze proberen niet te bepalen hoe ze het gebaar uiterlijk kunnen verrichten terwijl ze innerlijk trouw blijven.

Ze weigeren de aanbidding zelf.

„Wij zullen uw goden niet dienen en wij zullen het gouden beeld dat u hebt opgericht niet aanbidden” (Daniël 3.18).

Openbaring 13 plaatst de getrouwen eveneens voor een vraag van aanbidding.

In beide gevallen is de uiteindelijke inzet aan wie de religieuze trouw toebehoort.

Het conflict van Openbaring 13 gaat rechtstreeks door in Openbaring 14.

Tegenover de aanbidding van het beest en zijn beeld staat de trouw aan God.

Openbaring 14.7 roept op de Schepper te aanbidden.

Openbaring 14.9-12 zet degenen die het beest en zijn beeld aanbidden tegenover de heiligen die in trouw volharden.

De structuur doet denken aan het principe van Daniël 3.

Het politieke gezag kan een ceremonie opleggen.

Het kan het leven bedreigen.

Maar het kan een valse aanbidding niet omvormen tot een rechtmatige aanbidding.

Openbaring 13 voegt ook de kwestie van het merkteken toe, zonder rechtstreeks equivalent in Daniël 3.

Dit merkteken bepaalt de mogelijkheid om te kopen en te verkopen (Openbaring 13.16-17).

De dwang betreft dus niet meer alleen de dreiging van terechtstelling.

Ze breidt zich uit tot het economische leven.

Daniël 3 en Openbaring 13 mogen dus niet detail voor detail over elkaar heen worden gelegd.

Openbaring neemt het principe van religieuze dwang over en ontwikkelt het in nieuwe vormen.

De twee passages kunnen niettemin volgens een voortgang worden vergeleken.

In Daniël 3 beheerst de macht het openbare ceremonieel en bedreigt ze degenen die weigeren lichamelijk.

In Openbaring 13 grijpt de macht die het visioen beschrijft tegelijk in op religieus, politiek, sociaal en economisch terrein.

De logica die bij Dura aanwezig is, bereikt zo een veel grotere dimensie.

De macht beperkt zich niet meer tot het vragen van burgerlijke gehoorzaamheid.

Ze probeert aanbidding te verkrijgen.

Juist op dat moment moeten de dienaren van God weigeren.

De oven van Daniël 3 stelt concreet de prijs voor die de trouw kan eisen.

De drie mannen weten niet, wanneer ze de koning antwoorden, dat ze levend uit het vuur zullen komen.

Hun besluit gaat aan het wonder vooraf.

Deze waarneming wordt bijzonder belangrijk in een eschatologische lezing.

De boodschap van Daniël 3 is niet:

„Weiger, want u bent er zeker van dat u niet zult sterven.”

Ze is:

„Blijf trouw, ook al kan de trouw u het leven kosten.”

Dit onderscheid beschermt de lezing van het hoofdstuk tegen een theologie volgens welke God verplicht zou zijn elke trouwe gelovige lichamelijk te behoeden.

De latere visioenen van het boek bevestigen deze nuance.

Daniël stelt niet alle vervolgingen voor als eindigend in een onmiddellijke lichamelijke redding.

De vijandige machten kunnen een tijd lang oorlog voeren tegen de heiligen en hen onderdrukken (Daniël 7.21, 25).

Daniël 11 beschrijft eveneens een vervolging waarin sommige getrouwen ten val komen.

De redding van Daniël 3 is dus een teken van de goddelijke soevereiniteit, niet de belofte dat elke getrouwe altijd aan de dood zal ontsnappen.

De uiteindelijke overwinning van God gaat verder dan het louter lichamelijk overleven op korte termijn.

Dit principe verbindt Daniël 3 en Openbaring diepgaand.

De drie mannen zijn trouw voordat ze weten of ze gered zullen worden.

De heiligen van Openbaring worden geroepen te volharden, zelfs in het aangezicht van de dood.

De overwinning bestaat dus niet in de eerste plaats in het vermijden van elk lijden.

Ze bestaat erin de aanbidding die aan God toebehoort niet over te dragen aan een menselijke macht.

Daarom is Daniël 3.18 een van de belangrijkste verklaringen om de eschatologische reikwijdte van het verhaal te begrijpen:

zelfs zonder onmiddellijke redding zullen ze het beeld niet aanbidden.

Het is ten slotte raadzaam twee categorieën te onderscheiden.

Een rechtstreekse profetie kondigt uitdrukkelijk een toekomstige gebeurtenis aan.

Een typologie of verhalend model presenteert een historische gebeurtenis waarvan de structuur later in een bredere vorm kan terugkeren.

Daniël 3 hoort in de eerste plaats bij de tweede categorie wanneer het met Openbaring 13 wordt vergeleken.

Het hoofdstuk verklaart niet uitdrukkelijk:

„Dit beeld stelt het beeld van het beest van de eindtijd voor.”

Openbaring 13 neemt echter voldoende verwante motieven over opdat een typologisch verband gerechtvaardigd is.

Nebukadnezar wordt zo een historisch voorbeeld van de keizerlijke aanmatiging die eist wat aan God toebehoort.

Men moet echter vermijden Nebukadnezar definitief met het beest van Openbaring te vereenzelvigen.

Het boek Daniël zelf vertelt over een ontwikkeling van de Babylonische vorst.

Nebukadnezar kan de macht van de God van de drie Judeeërs erkennen en zal in hoofdstuk 4 nog diep worden vernederd en onderwezen.

Het beest van Openbaring 13 behoort tot een ander theologisch kader.

Het verband ligt dus op het niveau van het keizerlijke gedrag dat op een bepaald moment tot uiting komt: wanneer een macht een aanbidding eist die haar niet toekomt.

Voorbij de beelden, de getallen en de politieke structuren blijft het wezenlijke woord ten slotte aanbidding.

Daniël 3 stelt de vraag:

voor wie zal de mens zich neerbuigen?

Openbaring 13 stelt dezelfde vraag op eschatologische schaal.

Openbaring 14 geeft het antwoord:

de aanbidding behoort de Schepper toe.

Het verband tussen de passages is dus dieper dan een eenvoudige gelijkenis tussen twee beelden.

Het betreft de absolute grens van de politieke soevereiniteit wanneer ze pretendeert te ontvangen wat aan God toebehoort.