Daniël 3 en Daniël 6: twee aanvullende verhalen over trouw onder dwang

Daniël 3 hoort bij de regering van Nebukadnezar.

Daniël 6 speelt zich af onder een ander gezag en stelt Daniël zelf op de voorgrond.

Ondanks dit historische verschil hebben beide verhalen veel elementen gemeen.

In Daniël 3 worden de drie metgezellen van Daniël bedreigd omdat ze een religieuze praktijk weigeren.

In Daniël 6 wordt Daniël bedreigd omdat hij een religieuze praktijk volhoudt.

Het eerste verhaal gaat dus over de verplichting een handeling te verrichten die door de trouw aan God verboden is.

Het tweede gaat over het verbod een handeling te verrichten die door diezelfde trouw wordt geëist.

Zo komen de twee hoofdvormen van religieuze dwang aan bod.

Nebukadnezar beveelt de functionarissen die op de vlakte van Dura zijn verzameld, zich neer te buigen voor het beeld dat hij heeft opgericht (Daniël 3.4-6).

Sadrach, Mesach en Abednego betwisten niet het koninklijk gezag als geheel.

Ze weigeren een bepaald gebod: het beeld aanbidden en vreemde goden dienen (Daniël 3.12, 18).

Het conflict ontstaat dus uit een positief bevel:

„Doe dit.”

De drie mannen antwoorden dat ze het niet zullen doen.

In Daniël 6 is de situatie omgekeerd.

Functionarissen proberen Daniël op een fout te betrappen, maar erkennen dat ze in zijn bestuur geen enkele grond voor een beschuldiging kunnen vinden. Ze besluiten daarom zijn religieuze trouw uit te buiten.

Er wordt een decreet verkregen dat gedurende een bepaalde periode verbiedt een verzoek te richten tot een god of een mens, behalve tot de koning.

Daniël krijgt dus niet meer het bevel een afgodische handeling te verrichten. Hij krijgt het verbod een trouwe praktijk voort te zetten.

Het conflict neemt de vorm aan van:

„Doe dit niet meer.”

Daniël blijft niettemin tot zijn God bidden zoals tevoren.

De vergelijking maakt het mogelijk een wezenlijk principe af te leiden.

Een menselijk gezag kan de grenzen van zijn religieuze bevoegdheid op twee manieren overschrijden.

Het kan bevelen wat God verbiedt.

Dat is de situatie van Daniël 3.

Het kan ook verbieden wat de trouw aan God eist.

Dat is de situatie van Daniël 6.

In beide gevallen stuit de gehoorzaamheid aan de vorst op een grens.

Die grens komt niet voort uit een algemene wil om ongehoorzaam te zijn, maar uit een hogere verplichting.

Een andere parallel verdient benadrukt te worden.

De personen worden niet voorgesteld als revolutionairen die vijandig staan tegenover de regering.

Sadrach, Mesach en Abednego oefenen verantwoordelijkheden uit in de provincie Babylon (Daniël 2.49; 3.12).

Ook Daniël heeft een uitzonderlijke reputatie als bestuurder. Zijn tegenstanders zoeken een fout in zijn gedrag, maar slagen er niet in er een te vinden (Daniël 6.3-4).

Het boek maakt zo een onderscheid tussen trouw aan God en systematisch verzet tegen de macht.

De dienaren van God kunnen hun openbare verantwoordelijkheden loyaal uitoefenen tot het moment waarop het gezag van hen een religieuze ontrouw eist.

In beide verhalen ontdekt de vorst de ongehoorzaamheid niet zelf.

Daniël 3 laat mannen zien die Sadrach, Mesach en Abednego bij de koning aangeven (Daniël 3.8-12).

Daniël 6 laat functionarissen zien die bewust een valstrik opzetten om Daniël te kunnen beschuldigen.

In beide gevallen wordt de religieuze trouw een middel om bestuurders met een belangrijke positie uit te schakelen.

Bestuurlijke rivaliteit en de religieuze kwestie komen zo in beide verhalen samen.

De drie mannen proberen het neerbuigen niet te veinzen.

Daniël sluit zijn ramen niet voorgoed en houdt niet op met bidden om aan de beschuldiging te ontsnappen.

Deze houding betekent niet dat ze vrijwillig de marteldood zoeken.

Ze laat zien dat ze weigeren hun positie te behouden door een uiterlijke schijn die met hun trouw in strijd is.

Daniël 3 en Daniël 6 hechten zo groot belang aan zichtbare daden.

De innerlijke trouw brengt een waarneembaar uiterlijk gedrag voort.

Geen van beide verhalen stelt de dienaren van God echter voor als mensen die de confrontatie zoeken.

Sadrach, Mesach en Abednego gaan niet naar het beeld om de koning publiekelijk te provoceren. Ze worden net als de andere functionarissen opgeroepen.

Daniël begint niet pas na de publicatie van het decreet te bidden om de vorst uit te dagen. Hij zet eenvoudig zijn gewone praktijk voort.

Dit onderscheid is essentieel.

Bijbelse trouw wordt niet voorgesteld als het zoeken van het conflict.

Het conflict ontstaat wanneer de gehoorzaamheid aan God onverenigbaar wordt met het menselijke decreet.

In Daniël 3 is het vonnis de brandende vuuroven.

In Daniël 6 is het de leeuwenkuil.

In beide gevallen wordt de veroordeelde in een situatie gebracht waaruit geen normaal menselijk ingrijpen hem lijkt te kunnen redden.

De drie mannen worden in een vuur geworpen dat heftig genoeg is om hun beulen te doden.

Daniël wordt met leeuwen opgesloten, en de opening van de kuil wordt verzegeld.

Het verhaal voert elke situatie dus bewust tot het punt waarop de redding niet meer aan een eenvoudige bestuurlijke beslissing kan worden toegeschreven.

Toch bestaat er een belangrijk contrast tussen beide verhalen.

Nebukadnezar is persoonlijk woedend op de drie Judeeërs. Hij beveelt zelfs het vuur hoger op te stoken (Daniël 3.19).

In Daniël 6 begrijpt de koning die het decreet heeft ondertekend dat hij is gemanipuleerd en probeert hij Daniël te redden. Hij blijft echter gevangen in de wetgeving die hij zelf heeft uitgevaardigd.

De eerste vorst wil de veroordeling.

De tweede zou haar willen voorkomen.

Maar geen van beiden is uiteindelijk in staat de dienaar van God te redden.

Dit verschil versterkt dezelfde boodschap: de beslissende redding komt van God.

Daniël 3 formuleert uitdrukkelijk de theologische uitdaging.

Nebukadnezar vraagt:

‘Welke god zal u dan uit mijn macht kunnen redden?’ (Daniël 3.15).

De vraag zet de koninklijke macht rechtstreeks tegenover het vermogen van God om te redden.

Daniël 6 formuleert niet precies dezelfde uitdaging. De koning spreekt integendeel de hoop uit dat de God die Daniël voortdurend dient, hem kan redden.

In beide verhalen wordt de centrale vraag echter dezelfde:

Kan God zijn dienaar redden wanneer elke menselijke mogelijkheid verdwenen lijkt?

De parallel wordt bijzonder nauwkeurig op het moment van de redding.

Na de oven verklaart Nebukadnezar:

‘Gezegend zij de God van Sadrach, Mesach en Abed-Nego! Hij heeft zijn engel gezonden en zijn dienaren gered’ (Daniël 3.28).

Na de nacht in de kuil legt Daniël uit:

„Mijn God heeft zijn engel gezonden en de muil van de leeuwen gesloten” (Daniël 6.21).

In beide verhalen wordt de redding dus uitdrukkelijk verbonden met het zenden van een engel.

Deze overeenkomst vormt ook een belangrijk argument voor de eerste uitleg van het vierde personage in Daniël 3 als een hemelse gezant van God.

De redding berust niet op het idee dat het gevaar werd overdreven.

In Daniël 3 worden de soldaten gedood door de hitte van de oven (Daniël 3.22).

In Daniël 6 tonen de leeuwen vervolgens hun vernietigende kracht wanneer ze degenen aanvallen die na Daniël in de kuil worden geworpen.

In beide gevallen zorgt het verhaal ervoor te laten zien dat het werktuig van de dood normaal werkt.

Het is dus noch een onschadelijk vuur, noch leeuwen die niet kunnen doden.

Het verschil ligt in de bescherming die aan de dienaren van God wordt verleend.

De overeenkomst gaat door na het wonder.

Sadrach, Mesach en Abednego komen zonder brandwond naar buiten; hun kleren zijn onbeschadigd en er hangt geen brandlucht aan hen (Daniël 3.27).

Daniël wordt zonder wond uit de kuil gehaald (Daniël 6.22).

De redding is niet gedeeltelijk.

De veroordeelden overleven niet eenvoudig verwondingen die normaal dodelijk zijn.

Het verhaal benadrukt hun lichamelijke ongeschondenheid.

Daniël 3.28 verklaart dat de drie mannen zijn gered nadat ze hun vertrouwen op God hadden gesteld.

Daniël 6.22 legt ook uit dat Daniël geen enkele schade had geleden „omdat hij op zijn God had vertrouwd”.

Deze woordelijke en theologische overeenkomst is bijzonder belangrijk.

De redding wordt verbonden met vertrouwen.

Dit vertrouwen moet echter niet worden opgevat als een techniek die automatisch het wonder garandeert.

Daniël 3.18 had al vastgesteld dat de trouw van de drie mannen ook bij het uitblijven van redding zou standhouden.

Geloof bestaat dus niet erin God te dwingen te redden; het bestaat erin trouw te blijven, wat de afloop ook is.

Beide verhalen eindigen ook met een koninklijke proclamatie.

Na de oven verbiedt Nebukadnezar te spreken tegen de God van Sadrach, Mesach en Abednego en erkent hij dat geen andere god op deze wijze redt (Daniël 3.28-29).

Na de leeuwenkuil publiceert de vorst op zijn beurt een proclamatie waarin hij de God van Daniël verheerlijkt als levende en soevereine God.

De trouw die aanvankelijk als een bedreiging voor de koninklijke orde werd beschouwd, wordt zo de aanleiding tot een openbare erkenning van de goddelijke macht.

De relatie tussen Daniël 3 en Daniël 6 hoort bij een bredere literaire structuur die vaak wordt herkend in het Aramese gedeelte van het boek.

Zij kan als volgt worden weergegeven:

A - Daniël 2: de menselijke koninkrijken en het koninkrijk dat door God is gevestigd.

B - Daniël 3: de dienaren van God die om hun trouw met de dood worden bedreigd en op wonderbaarlijke wijze worden gered.

C - Daniël 4: een hoogmoedige koning wordt door God vernederd.

C' - Daniël 5: een andere hoogmoedige koning wordt door God geoordeeld.

B' - Daniël 6: een dienaar van God die om zijn trouw met de dood wordt bedreigd en op wonderbaarlijke wijze wordt gered.

A' - Daniël 7: de menselijke koninkrijken en het koninkrijk eeuwige — toon de definitie van INF038 dat door God is geschonken.

Deze concentrische structuur verklaart de bijzondere verwantschap tussen de hoofdstukken 3 en 6.

Ze is een belangrijke literaire waarneming, ook al kan de precisie van sommige structuurvoorstellen per onderzoeker verschillen.

Deze overeenkomst werpt ook licht op een vaak genoemde moeilijkheid.

Daniël komt niet voor in de episode van het beeld.

Omgekeerd komen Sadrach, Mesach en Abednego niet voor in de episode van de leeuwenkuil.

Het boek geeft geen enkele gedetailleerde historische verklaring voor deze afwezigheden.

Maar literair is de complementariteit duidelijk.

Daniël 3 toont de trouw van de drie metgezellen los van Daniël.

Daniël 6 toont de trouw van Daniël los van zijn metgezellen.

Geen enkel personage wordt voorgesteld als onmisbaar voor de trouw van de anderen.

De twee hoofdstukken maken het ten slotte mogelijk twee fundamentele mechanismen van vervolging te onderscheiden.

In Daniël 3 eist de macht de verboden aanbidding.

In Daniël 6 verbiedt de macht de trouwe aanbidding.

Dit onderscheid gaat de bijzondere omstandigheden van beide verhalen te boven.

Het biedt een theologisch raster dat terugkeert in de latere visioenen van Daniël wanneer politieke machten zich met de eredienst gaan bemoeien.

Daniël 7, 8 en 11 zullen in profetische vorm uitwerken wat de verhalende hoofdstukken al concreet hebben geïllustreerd.

Daniël 3 en Daniël 6 mogen niet kunstmatig worden omgevormd tot profetische codes waarin elk detail met een toekomstige gebeurtenis overeenkomt.

Ze vervullen niettemin een voorbereidende functie.

Voordat Daniël machten laat zien die de heiligen vervolgen, vertelt hij wat het concreet betekent een heilige te zijn die tegenover een vijandige macht staat.

Voordat hij de religieuze aanspraken van sommige koninkrijken presenteert, toont hij vorsten die decreten uitvaardigen die inbreuk maken op de relatie tussen God en zijn dienaren.

Voordat hij de uiteindelijke redding van Gods volk aankondigt, vertelt hij twee bijzondere reddingen die aantonen dat rijken nooit het laatste woord hebben.

De verhalen en de visioenen behoren zo tot een gemeenschappelijke theologie van de goddelijke soevereiniteit.

De vergelijking moet echter een wezenlijke nuance behouden.

Sadrach, Mesach, Abednego en Daniël worden op wonderbaarlijke wijze gered.

Maar het boek maakt van deze redding geen regel volgens welke elke trouwe gelovige lichamelijk aan vervolging zal ontsnappen.

Daniël 3.18 had zo’n conclusie al verhinderd.

De drie mannen aanvaarden de mogelijkheid dat God hen niet uit het vuur zal redden.

De latere visioenen van Daniël spreken overigens van getrouwen die werkelijk worden vervolgd en getroffen.

De fundamentele overwinning is dus niet altijd het behoud van het aardse leven.

Ze ligt allereerst in de trouw die tot het einde van de beproeving wordt volgehouden.