Algemene conclusie van de bijlagen bij DAN005

De studie van de afmetingen van het beeld heeft aangetoond dat de zestig el hoogte en de zes el breedte een uitzonderlijk monument beschrijven, zonder dat de vorm ervan nauwkeurig kan worden gereconstrueerd.

De uitdrukking „gouden beeld” legt evenmin het idee op van een beeld dat geheel uit massief goud bestaat.

De antieke technieken maakten het mogelijk een kostbare bekleding aan te brengen op een structuur van een veel minder kostbaar materiaal. De Bijbel zelf gebruikt dit procedé voor verschillende cultusvoorwerpen die met goud zijn bekleed.

De berekeningen die in de bijlage over de hoeveelheid goud worden voorgesteld, vormen dus geen reconstructie van het werkelijke beeld. Ze tonen alleen dat een goudlaag, zelfs een zeer dunne, het monument zijn gouden uiterlijk kon geven zonder de honderden tonnen te vergen die een massieve constructie zou hebben gevraagd.

De materialiteit van het monument vertoont dus geen enkele intrinsieke onmogelijkheid.

De vlakte van Dura is een goed voorbeeld van het noodzakelijke onderscheid tussen waarschijnlijkheid en bewijs.

De naam hoort bij een taalkundige omgeving die verenigbaar is met Mesopotamië en er zijn verschillende lokaliseringen voorgesteld.

Geen daarvan kan echter als zeker worden beschouwd.

Het zou dus overdreven zijn te beweren dat de archeologie de plaats van het beeld van Daniël 3 heeft teruggevonden.

Omgekeerd maakt de huidige onmogelijkheid om een secundaire antieke plaatsnaam precies te identificeren het niet mogelijk te concluderen dat deze fictief zou zijn.

De meest rigoureuze formulering blijft dat Daniël de gebeurtenis situeert op een plaats die als werkelijk wordt voorgesteld, in de provincie Babylon, en waarvan de moderne identificatie onzeker blijft.

De studie van de Mesopotamische thermische installaties toont aan dat een grote oven verenigbaar is met de materiële omgeving van Babylon.

Het blijft onmogelijk de vorm of de gebruikelijke functie ervan precies vast te stellen.

Het belangrijkste historische element blijft de parallel van Jeremia 29.21-22, die Nebukadnezar rechtstreeks verbindt met het doden van twee mannen door vuur.

Deze parallel bewijst de episode van Daniël 3 niet en bewijst niet dat dezelfde installatie werd gebruikt.

Ze stelt echter wel vast dat terechtstelling door vuur onder Nebukadnezar geen straf is die vreemd is aan de bijbelse context van de vorst.

De oven kan dus historisch worden bestudeerd zonder het wonder tot een natuurverschijnsel te herleiden.

Het bevel de oven „zevenmaal zo” heet te stoken, moet in zijn verhalende en taalkundige register worden begrepen.

Het cijfer zeven drukt hier een uiterste versterking uit, eerder dan een thermometrische maat waarmee een precieze temperatuur kan worden berekend.

Deze waarneming betekent niet dat de toename van de hitte symbolisch is.

Daniël 3.22 vermeldt dat de soldaten die de drie mannen in het vuur moesten werpen, zelf door de hitte worden gedood.

Het verhaal bevestigt dus tegelijk een werkelijke versterking van het vuur en de onmogelijkheid de uitdrukking „zevenmaal” om te zetten in een precieze wetenschappelijke coëfficiënt.

De studie van Daniël 3.25 en 3.28 maakt het ook mogelijk verschillende niveaus van interpretatie vast te stellen.

Nebukadnezar ziet, in de verhalende logica van het hoofdstuk, werkelijk een vierde personage met de drie veroordeelden meelopen.

De Aramese uitdrukking die de koning gebruikt, wekt het beeld op van een wezen met een goddelijk of hemels voorkomen.

Enkele verzen later interpreteert Nebukadnezar zelf de redding door te verklaren dat God „zijn engel heeft gezonden” (Daniël 3.28).

De identificatie als engel heeft dus de meest uitdrukkelijke tekstuele grondslag.

De christelijke traditie heeft in het vierde personage vaak een voorgeïncarneerde verschijning van de Zoon herkend.

Deze lezing kan passen in een bredere bijbelse theologie van de praeëxistentie van Christus en in de complexe kwestie van „de engel van de Eeuwige — toon de definitie van INF038” in het Oude Testament.

Ze mag echter niet worden gepresenteerd alsof Daniël uitdrukkelijk had geschreven dat het vierde personage de Messias was.

Het onderscheid is belangrijk:

de tekst bevestigt een hemels ingrijpen dat door God is gezonden;

Daniël 3.28 kwalificeert het als een engelachtig ingrijpen;

de preciezere identificatie met een christofanie hoort bij de christelijke interpretatie van de passage.

Dit onderscheid maakt het mogelijk de theologische mogelijkheid van de christofanie te handhaven zonder haar een hogere graad van zekerheid toe te kennen dan de tekst toelaat.

Het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen leveren een bijzonder interessant getuigenis over de oude ontvangst van Daniël 3.

De Griekse traditie werkt uit wat er binnen in de oven gebeurt en beschrijft het ingrijpen van de engel van de Heer — toon de definitie van INF353.

Deze lezing komt rechtstreeks overeen met Daniël 3.28.

Ze toont dat de engelachtige interpretatie van het vierde personage geen moderne verklaring is die bedoeld is om een christologische lezing te vermijden. Ze hoort bij een oude traditie van interpretatie van het verhaal.

De christelijke tradities hebben vervolgens op deze basis verschillende lezingen ontwikkeld.

De studie van de Griekse toevoegingen toont ook de noodzaak de canonieke tradities te onderscheiden.

Het gebed van Azarja en de lofzang komen niet voor in de masoretische Aramese tekst.

Ze behoren echter wel tot de oude Griekse traditie van Daniël.

Ze worden in de katholieke en orthodoxe tradities aanvaard volgens hun respectieve canonieke kaders, terwijl de protestantse tradities ze gewoonlijk onder de apocriefe geschriften — toon de definitie van INF029 plaatsen en niet opnemen in de canon van het Oude Testament.

Een academische studie kan ze dus gebruiken als belangrijke getuigen van de tekstgeschiedenis en de ontvangst van Daniël 3, terwijl ze hun verschillende status volgens de tradities duidelijk aangeeft.

Daniël 3 bevat enkele muzikale termen die algemeen als leenwoorden uit het Grieks worden beschouwd.

Dit gegeven moet worden erkend.

Het hoort rechtmatig bij de discussie over de datering van het boek.

Maar het argument wordt overdreven wanneer men veronderstelt dat elk Grieks woord noodzakelijkerwijs onmogelijk zou zijn in een context van vóór de veroveringen van Alexander.

De contacten tussen de Griekse wereld en het Nabije Oosten bestonden eerder al, en de namen van instrumenten horen juist tot de woordenschat die samen met de voorwerpen die ze aanduiden in omloop kan komen.

Deze termen kunnen dus deelnemen aan een chronologische discussie, maar ze volstaan op zichzelf niet om een samenstelling van Daniël 3 in de tweede eeuw v.Chr. aan te tonen.

De historische studie heeft het mogelijk gemaakt contextuele bevestiging en rechtstreekse attestatie te onderscheiden.

Nebukadnezar II is historisch goed geattesteerd.

Zijn regering werd gekenmerkt door een aanzienlijke bouwactiviteit.

Babylon was de hoofdstad van een multinationaal rijk.

De Judese deportaties horen bij de geschiedenis van deze periode.

De integratie van vreemdelingen in de bestuursstructuren van een rijk is historisch denkbaar.

De terechtstelling door vuur heeft bovendien de reeds opgemerkte parallel in Jeremia.

Deze gegevens bewijzen niet elk van de bijzondere omstandigheden van Daniël 3, maar ze tonen dat het verhaal verschillende verankeringspunten heeft die samenhangen met de wereld waarin het zich naar eigen zeggen afspeelt.

Geen enkele thans bekende bron buiten de Bijbel vertelt over de ceremonie van Dura, de veroordeling van Sadrach, Mesach en Abednego of hun redding.

Geen enkele ontdekte inscriptie kan met zekerheid met het beeld van Daniël 3 worden geïdentificeerd.

Deze documentaire beperking moet duidelijk worden erkend.

De historiciteit van het verhaal verdedigen vereist niet dat men aan de archeologische ontdekkingen een bewijskracht toekent die ze niet bezitten.

Het sterkste argument bestaat erin vast te stellen dat het kader verschillende betekenisvolle historische overeenkomsten heeft, terwijl wordt erkend dat de bijzondere gebeurtenis bekend blijft door het getuigenis van het boek Daniël.

De vraag naar de afwezigheid van Daniël in hoofdstuk 3 blijft zonder zeker historisch antwoord.

Verschillende hypothesen blijven mogelijk: een bestuurlijke verplaatsing, een andere functie, een tijdelijke afwezigheid of een andere onbekende omstandigheid.

De tekst laat niet toe tussen deze te kiezen.

Hij levert echter wel een belangrijke literaire verklaring.

Daniël 3 plaatst Sadrach, Mesach en Abednego op de voorgrond; Daniël 6 zal Daniël alleen voor een vergelijkbare beproeving plaatsen.

Deze complementariteit toont dat de trouw aan de God van Israël niet aan één enkel personage is gebonden.

De vergelijking van beide hoofdstukken heeft een bijzonder sterke symmetrie aan het licht gebracht.

In Daniël 3 beveelt de macht een religieuze handeling die de dienaren van God niet kunnen verrichten.

In Daniël 6 verbiedt de macht een religieuze handeling die Daniël niet kan opgeven.

De eerste situatie legt op wat verboden is.

De tweede verbiedt wat gehandhaafd moet worden.

In beide gevallen overschrijdt het menselijk gezag een grens.

Het antwoord blijft hetzelfde: de dienaren van God blijven het gezag op zijn rechtmatige terrein respecteren, maar weigeren het macht te geven over hun religieuze trouw.

Daniël 3 en Daniël 6 hebben ook dezelfde taal van redding.

Nebukadnezar erkent dat God zijn engel heeft gezonden om de drie mannen te redden.

Daniël bevestigt dat zijn God zijn engel heeft gezonden om de muil van de leeuwen te sluiten.

In beide verhalen behoudt het middel van terechtstelling zijn volledige natuurlijke kracht.

Het vuur doodt.

De leeuwen doden.

Maar ze worden niet in staat degenen te vernietigen die God besluit te beschermen.

Deze overeenkomst versterkt de theologische eenheid van het verhalende gedeelte van het boek.

De verhalen van Daniël staan niet los van de visioenen die volgen.

Daniël 3 toont in verhalende vorm wat de profetische hoofdstukken op veel grotere schaal zullen uitwerken: menselijke koninkrijken kunnen de grenzen van hun gezag overschrijden, de heiligen vervolgen en een plaats opeisen die aan God toebehoort.

Daniël 7, 8 en 11 zullen deze confrontatie in verschillende vormen uitwerken.

Het verhaal van de oven bereidt de lezer zo voor om te begrijpen wat het concreet betekent trouw te blijven wanneer een keizerlijke macht vervolger wordt.

De relatie tussen Daniël 3 en Openbaring 13 blijkt bijzonder betekenisvol.

De twee teksten verbinden:

een overheersende macht;

een beeld;

een eis tot aanbidding;

een doodsbedreiging tegen wie weigert.

Deze overeenkomsten maken het rechtmatig mogelijk Daniël 3 te beschouwen als een verhalende achtergrond van het apocalyptische tafereel.

Men moet echter niet elk detail van het hoofdstuk omvormen tot een versleutelde voorspelling van Openbaring 13.

Daniël 3 blijft in de eerste plaats een verhaal over Nebukadnezar en zijn drie Judese bestuurders.

Openbaring 13 neemt enkele van zijn motieven over en verwerkt ze in een veel bredere eschatologische visie.

Voorzichtigheid is vooral geboden op numeriek gebied.

Het beeld meet zestig el bij zes.

Openbaring 13.18 geeft het getal 666.

De herhaalde aanwezigheid van het cijfer zes in contexten waarin een macht aanbidding eist, kan in een canonieke lezing een interessante weerklank oproepen.

Maar Daniël 3 geeft nergens het getal 666.

De afmetingen 60 × 6 mogen dus niet kunstmatig tot dit getal worden omgevormd.

De Mesopotamische zestigtallige achtergrond biedt bovendien een natuurlijke verklaring voor het belang van het getal 60.

De relatie met Openbaring 13 moet in de eerste plaats worden gezocht in het thema van de opgelegde aanbidding, niet in een numerieke vergelijking.

De eschatologische reikwijdte van het hoofdstuk hangt uiteindelijk noch af van een berekening van afmetingen, noch van een speculatieve identificatie van elk detail.

Ze ligt in het fundamentele conflict tussen twee aanspraken.

Nebukadnezar eist een daad van aanbidding.

De drie mannen erkennen dat deze aanbidding hem niet kan worden gegeven.

Openbaring 13 voert dezelfde logica op tot een eschatologische dimensie.

Het principe blijft dus constant: wanneer de menselijke macht opeist wat uitsluitend aan God toebehoort, eist de trouw de weigering.

Een van de belangrijkste conclusies van het geheel van de bijlagen betreft de aard van het geloof van de drie mannen.

Zij zeggen niet:

„God zal ons noodzakelijkerwijs redden, dus we kunnen zonder risico weigeren.”

Ze bevestigen dat God hen kan redden en voegen er dan aan toe dat ze trouw zullen blijven, zelfs als die redding uitblijft (Daniël 3.17-18).

Deze verklaring verhindert dat hun geschiedenis wordt omgevormd tot een formule die de lichamelijke bescherming van elke trouwe gelovige garandeert.

Het wonder openbaart de soevereiniteit van God.

Het legt God niet de verplichting op altijd hetzelfde wonder te verrichten.

Deze waarneming maakt het mogelijk het theologische middelpunt van Daniël 3 te vatten.

De overwinning van de drie Judeeërs begint niet wanneer ze ongedeerd uit het vuur komen.

Ze begint wanneer ze de koning antwoorden dat ze zich niet zullen neerbuigen, ook al redt God hen niet.

Op dat moment kan Nebukadnezar hen nog altijd in de oven laten werpen.

Hij bezit hun ambt.

Hij kan hun veroordeling uitspreken.

Hij kan over hun lichaam beschikken.

Maar hij bezit hun aanbidding niet meer.

Juist deze grens zal de rest van het verhaal zichtbaar maken.

Het hele hoofdstuk berust uiteindelijk op een opmerkelijk contrast.

Nebukadnezar laat een gigantisch beeld bouwen.

Het moet worden ingewijd.

Functionarissen moeten worden opgeroepen.

Muzikanten moeten het sein geven.

Een heraut moet het bevel afkondigen.

Soldaten moeten het vonnis laten uitvoeren.

Het beeld zelf doet niets.

Daarentegen heeft de God van de drie Judeeërs geen enkel beeld op de vlakte van Dura.

Hij wordt niet voorgesteld door een monumentaal beeld.

Maar Hij handelt.

Hij zendt zijn bode.

Hij redt zijn dienaren.

Hij dwingt ten slotte de vorst die de aanbidding had geëist, om zijn macht openbaar te erkennen.

Het contrast tussen het zichtbare maar machteloze beeld en de onzichtbare maar handelende God is een van de diepste dimensies van het verhaal.