De Griekse toevoegingen aan Daniël 3: het gebed van Azarja en het lied van de drie jongemannen

In de Aramese tekst van Daniël gaat het verhaal rechtstreeks van Daniël 3.23 naar Daniël 3.24.

De drie mannen vallen gebonden in de gloeiende oven. Het verhaal gaat onmiddellijk verder met de reactie van Nebukadnezar, die plotseling opstaat en zijn raadsheren vraagt of er niet slechts drie mannen in het vuur zijn geworpen.

De oude Griekse versies bevatten tussen deze twee momenten een lang aanvullend gedeelte.

Deze toevoeging vertraagt het verhaal aanzienlijk en geeft toegang tot wat er in de oven gebeurt voordat Nebukadnezar de vier personages ziet.

Het geheel kan in drie hoofddelen worden verdeeld.

Het eerste is het gebed van Azarja.

Het tweede beschrijft explicieter de goddelijke bescherming in de oven.

Het derde is de lofzang van de drie jongemannen, soms „Lofzang van de drie jongelingen” genoemd.

Deze elementen werken het verhaal theologisch uit zonder de fundamentele afloop te wijzigen: de drie Judeeërs worden veroordeeld, God grijpt in en zij komen ongedeerd naar buiten.

De naam Azarja kan de indruk wekken dat er een extra personage in de oven verschijnt.

In werkelijkheid is het de Hebreeuwse naam van Abednego.

Daniël 1.6 stelt de vier jonge Judeeërs voor onder hun oorspronkelijke namen:

Daniël;

Hananja;

Misaël;

Azarja.

De overste van de hofbeambten geeft hun vervolgens Babylonische namen:

Daniël wordt Beltsazar;

Hananja wordt Sadrach;

Misaël wordt Mesach;

Azarja wordt Abednego (Daniël 1.7).

Het „gebed van Azarja” is dus het gebed van het personage dat Daniël 3 gewoonlijk Abednego noemt.

Het gebruik van zijn Judese naam is theologisch veelzeggend: te midden van de oven plaatst de Griekse tekst de jongeman terug in zijn identiteit als Israëliet voor God.

Het eerste deel van de toevoeging toont Azarja staande midden in het vuur terwijl hij tot God bidt.

Zijn gebed vraagt niet onmiddellijk om de vernietiging van Nebukadnezar.

Het begint met het erkennen van Gods rechtvaardigheid.

Azarja belijdt de zonden van het volk en legt de rampen van Israël uit in het licht van zijn ontrouw aan het verbond.

Dit perspectief plaatst de beproeving van de drie mannen in de ruimere geschiedenis van de ballingschap.

Babylon is niet langer alleen de plaats van hun individuele vervolging. Het is ook de plaats waar Israël de historische gevolgen van zijn ontrouw ondergaat.

Het gebed werkt zo een thema uit dat diep tot de bijbelse theologie van de ballingschap behoort.

De verwoesting van Jeruzalem en de vreemde overheersing worden niet voorgesteld als bewijs van de onmacht van de God van Israël.

Zij worden opgevat als een oordeel dat God heeft toegelaten.

Deze uitleg sluit met name aan bij de waarschuwingen van Deuteronomium 28 en bij de theologie die in de boeken Koningen en Jeremia is ontwikkeld.

Het gebed maakt van de oven dus een plaats van nationale belijdenis.

Azarja lijdt persoonlijk, maar hij bidt als lid van het volk van het verbond.

Een van de belangrijkste thema's van het gebed betreft het verdwijnen van de cultische instellingen van Israël.

Het volk is beroofd van verscheidene elementen die met de tempeldienst verbonden zijn.

Deze situatie roept een fundamentele vraag op: hoe kan men God dienen wanneer het heiligdom, het altaar en de offers niet meer toegankelijk zijn?

Het antwoord van het gebed bestaat erin God een innerlijke houding van berouw en trouw aan te bieden.

Deze theologie zal bijzonder belangrijk worden voor Joodse gemeenschappen die ver van Jeruzalem leefden of na de verwoesting van de tempel.

Het gebed ontkent de nood niet.

Het erkent de vernedering van het volk terwijl het het vertrouwen in Gods beloften behoudt.

De redenering verschilt dus van die waarbij men een redding zou opeisen op grond van de persoonlijke onberispelijkheid van de drie mannen.

Azarja beroept zich liever op Gods trouw aan zijn verbond en op de eer van zijn naam.

Dit perspectief vult Daniël 3.17-18 op een opmerkelijke wijze aan: de menselijke trouw blijft standvastig, maar zij verplicht God niet het gevraagde wonder te verrichten.

Het Griekse gedeelte levert vervolgens een veel gedetailleerdere beschrijving van wat de Aramese tekst slechts laat vermoeden.

De engel van de Heer — toon de definitie van INF353 daalt met Azarja en zijn metgezellen in de oven af.

De vlam wordt teruggedrongen en het binnenste van de oven wordt voor hen een plaats waar het vuur hen niet kan raken.

Deze beschrijving komt rechtstreeks overeen met de uitleg die Nebukadnezar vervolgens in de Aramese tekst geeft:

„Hij heeft zijn engel gestuurd en zijn dienaren gered” (Daniël 3.28).

De Griekse toevoeging schept dus niet het idee van een engelenoptreden dat in Daniël 3 ontbreekt. Zij werkt uitdrukkelijk een uitleg uit die al in het Aramese verhaal aanwezig is.

Deze precisering heeft een gevolg voor de studie van het vierde personage van Daniël 3.25.

De oude Griekse traditie begrijpt het bovennatuurlijke ingrijpen duidelijk als dat van een engel die door God is gestuurd.

Deze lezing komt overeen met Daniël 3.28.

Zij vormt dus een oud getuigenis ten gunste van de engelenuitleg.

Zij maakt een christofanische lezing in de christelijke traditie niet onmogelijk, maar bevestigt dat de eerste identificatie van het personage als hemelse bode stevige tekstuele wortels heeft.

Na dit optreden begint een lange lofzang.

De beweging is opmerkelijk.

Het gebed van Azarja was hoofdzakelijk belijdenis en smeekbede.

De lofzang wordt een viering.

De drie mannen nodigen geleidelijk de hele schepping uit de Heer te zegenen.

De bevrijding die in de oven wordt beleefd, krijgt zo een kosmische dimensie.

De God die hen beschermt, is niet alleen de God van een kleine groep Judese ballingen. Hij is de Heer van de hele schepping.

De lofzang roept achtereenvolgens tal van elementen van de schepping op.

De hemelse werkelijkheden, de atmosferische verschijnselen, het licht, de wateren, de aarde, de bergen, de plantengroei, de dieren en de mensen worden opgeroepen God te zegenen.

Deze structuur doet denken aan verscheidene bijbelse psalmen, in het bijzonder Psalm 148, waarin de hemelen, de sterren, de natuurelementen, de dieren en de volken worden uitgenodigd de Eeuwige — toon de definitie van INF038 te loven.

De lofzang behoort zo tot een liturgische traditie die diep in de bijbelse taal is geworteld.

De context geeft aan bepaalde aanroepingen een bijzondere kracht.

De drie jongemannen bevinden zich juist in een oven.

Welnu, de lofzang kan het vuur en de hitte zelf opnemen in de universele oproep tot lofprijs.

Het instrument dat bedoeld is om hen te vernietigen, behoort dus ook tot een schepping die aan God onderworpen is.

De theologie komt volkomen overeen met de boodschap van Daniël 3: het vuur is geen autonome macht die Gods soevereiniteit kan betwisten.

Het verbrandt de soldaten wanneer het normaal werkt, maar het wordt machteloos tegenover hen die God beschermt.

Het contrast met het standbeeld van Nebukadnezar wordt dan bijzonder sterk.

Aan het begin van het hoofdstuk verzamelt de koning de vertegenwoordigers van zijn rijk en beveelt hij hun een door mensen gemaakt beeld te aanbidden.

In de Griekse lofzang wordt niet langer het Rijk opgeroepen, maar de hele schepping.

En deze schepping wordt niet uitgenodigd het standbeeld van de koning te aanbidden.

Zij wordt geroepen de Schepper te zegenen.

De universele aanspraak van de Babylonische vorst krijgt zo een theologisch antwoord: de ware universaliteit behoort aan God.

De toevoeging is niet aanwezig in de masoretische Aramese tekst van Daniël.

Zij komt dus niet voor in de traditionele Hebreeuws-Aramese tekst die door het rabbijnse jodendom is overgeleverd.

Deze afwezigheid is fundamenteel voor de tekstgeschiedenis.

Het zou niet juist zijn het gebed en de lofzang eenvoudigweg in de Aramese tekst in te voegen alsof hun aanwezigheid daar materieel is aangetoond.

Zij behoren tot een uitgebreide Griekse vorm van het boek Daniël.

De geschiedenis van de Griekse tekst van Daniël vertoont een belangrijke bijzonderheid.

Een oude Griekse vertaling, gewoonlijk aangeduid als de versie van de Septuaginta of „Oudgrieks”, heeft in de oudheid gecirculeerd.

Een andere Griekse vorm, van oudsher met Theodotion verbonden, heeft zich vervolgens in het christelijke gebruik sterk doorgezet.

De zogenoemde versie van Theodotion werd zo overheersend dat zij in de christelijke handschriften de oude Griekse vertaling van Daniël grotendeels verving.

De toevoegingen aan Daniël, waaronder het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen, zijn bekend uit deze Griekse traditie.

Het feit dat dit gedeelte in de masoretische tekst ontbreekt, betekent niet dat het middeleeuws is of laat door het christendom is verzonnen.

Het behoort tot de oude geschiedenis van de Griekse overlevering van Daniël en bestond vóór de latere grote christelijke confessionele controverses.

De vraag naar de precieze herkomst blijft echter te onderscheiden van die naar de ouderdom.

Het kan in een Joods milieu zijn samengesteld en in een uitgebreide vorm van het verhaal zijn opgenomen vóór het gebruik door de christenen.

De handschriften van Daniël die onder de Dode Zeerollen zijn ontdekt, zijn bijzonder belangrijk voor de geschiedenis van het boek.

Zij getuigen van het bestaan van Daniël vóór de christelijke tijd en laten zien dat de Hebreeuwse en Aramese tekst in het oude jodendom circuleerde.

De bewaard gebleven fragmenten maken het echter niet mogelijk elk vers van het boek materieel te reconstrueren.

De afwezigheid van een passage op een fragment dat het betrokken deel niet bewaart, vormt vanzelfsprekend geen bewijs voor de afwezigheid ervan in het volledige exemplaar.

Men moet dus vermijden Qumran — toon de definitie van INF064 te gebruiken om meer te willen aantonen dan wat de fragmenten werkelijk toelaten vast te stellen.

In de Joodse canon behoort Daniël tot de Ketouvim, de Geschriften.

Het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen maken geen deel uit van de canonieke Hebreeuws-Aramese tekst die in het rabbijnse jodendom is overgeleverd.

De traditionele Joodse lezing van Daniël 3 berust dus op het verhaal dat overeenkomt met de dertig verzen van de Aramese tekst.

Deze situatie verklaart gedeeltelijk de verschillen in nummering die men aantreft wanneer bijbeluitgaven uit verschillende tradities worden vergeleken.

De katholieke en orthodoxe Kerken hebben de Griekse toevoegingen aan Daniël in hun bijbelse traditie opgenomen.

Het gebed van Azarja en de lofzang van de drie jongemannen hebben daar dus een schriftuurlijke status.

In de katholieke uitgaven zijn zij gewoonlijk in hoofdstuk 3 van Daniël opgenomen.

De nummering wordt dan langer dan die van bijbels die voor dit hoofdstuk uitsluitend op de Aramese tekst berusten.

De orthodoxe tradities geven deze teksten eveneens een belangrijke plaats, met name in hun liturgisch gebruik.

De Protestantse Reformatie — toon de definitie van INF016 heeft voor het Oude Testament de canon verkozen die overeenkomt met het Hebreeuws-Aramese corpus van het jodendom.

De Griekse toevoegingen aan Daniël zijn dus over het algemeen niet in het canonieke corpus van het protestantse Oude Testament opgenomen.

Zij kunnen echter voorkomen in uitgaven die de „Apocriefen — toon de definitie van INF029” of de geschriften deuterocanonieke — toon de definitie van INF012 bevatten.

In dit kader kunnen zij worden bestudeerd als belangrijke getuigen van het oude jodendom en van de geschiedenis van de bijbeluitleg, zonder dezelfde canonieke status te ontvangen.

De terminologie moet nauwkeurig worden gebruikt.

In de katholieke traditie worden deze passages gewoonlijk deuterocanonieke — toon de definitie van INF012 genoemd.

In veel protestantse tradities worden zij onder de Apocriefen — toon de definitie van INF029 gerangschikt.

Deze twee termen weerspiegelen verschillende opvattingen over de canon.

Het verdient dus de voorkeur in een academische studie de betrokken traditie te preciseren in plaats van een van deze termen te gebruiken alsof het een universeel aanvaarde indeling was.

Zij werken het verhaal uit, maar keren de boodschap ervan niet om.

De Aramese tekst bevestigt al:

de trouw van de drie Judeeërs;

hun veroordeling tot het vuur;

het ingrijpen van een hemels wezen;

hun redding;

de erkenning van deze redding door Nebukadnezar.

De Griekse versie voegt hoofdzakelijk een liturgische en theologische uitleg toe van wat zich binnen in de oven afspeelt.

Zij geeft de drie mannen een stem gedurende de periode waarin de Aramese tekst zwijgt.

Dit verschil is bijzonder interessant.

In de Aramese tekst ontdekt de lezer het wonder hoofdzakelijk door de blik van Nebukadnezar.

De koning kijkt in de oven.

Hij stelt vast dat er vier personages zijn.

Hij roept de drie mannen op naar buiten te komen.

De hoogwaardigheidsbekleders onderzoeken vervolgens hun lichaam en hun kleren.

In de Griekse toevoeging betreedt de lezer symbolisch de oven met de veroordeelden.

Hij hoort hun gebed.

Hij ziet het optreden van de engel.

Hij neemt deel aan hun lofprijs.

De twee vormen brengen dus verschillende vertelkundige effecten voort.

Zelfs wanneer een studie de Aramese vorm van Daniël 3 als hoofdtekst volgt, verdient de Griekse toevoeging het gekend te worden.

Zij vormt een oud getuigenis van de manier waarop het verhaal in het Griekstalige jodendom werd ontvangen en uitgewerkt.

Zij laat met name het belang zien dat wordt toegekend:

aan berouw;

aan de ballingschap;

aan het verbond;

aan het gebed;

aan het ingrijpen van een engel;

aan de universele lofprijs van de Schepper.

Zij draagt dus bij aan de receptiegeschiedenis van Daniël 3 zonder met de Aramese vorm ervan verward te mogen worden.