但以理七十个七的解释

但以理在他的预言中宣告了为以色列民和耶路撒冷所定的“七十个七”的期间（但以理书 9.24）。绝大多数解经家把这些“七”理解为年的七，即总共490年。

经文把一道下令重建耶路撒冷的诏令与弥赛亚的降临直接联系起来，弥赛亚将被“剪除”，以成就赎罪（但以理书 9.26；以赛亚书 53.5-6）。

这一预言非常引人注目，因为它似乎提供了一个年代学框架，可以精确地确定弥赛亚使命中的核心事件。然而，困难在于如何使但以理书的年代数据与福音书及波斯历史的数据协调一致。

正是在这样的背景下，发展出了各种主要的解释理论，其中罗伯特·安德森爵士与爱德华·丹尼的理论占有重要地位。

有一点值得强调：许多研究者得出了相似的结论，却不一定直接依据这两位作者的研究。

总体介绍

罗伯特·安德森爵士（1841-1918）是1894年出版的《The Coming Prince》一书的作者，至今仍是英语福音派世界中对但以理七十个七作时代论解释的主要人物之一。

他的著作是多年历史、年代学与圣经研究的成果，深刻地影响了现代预言性解经。安德森主要是想证明，先知但以理精确地预告了弥赛亚的公开降临以及他被弃绝的时期（但以理书 9.24-27）。

为了确立他的推算，他以颁给尼希米、关于重建耶路撒冷的诏令为起点（尼希米记 2.1-8）。按照他的解释，这道诏令颁布于公元前445年。这一选择是他整个年代学论证的基础。

年代学上的困难

如果把490个太阳年直接套用到公元前445年的诏令上，结果大约落在公元46年，这与福音书关于弥赛亚被钉十字架的记载仍然不相符。

然而，根据主要的天文与历法重建，人们通常认为有两个日期与圣经所载在安息日 — 显示定义INF089之前的逾越节最为吻合：

• 公元30年4月7日；
• 公元33年4月1日。

正是这一年代学上的困难，促使安德森发展出一套特别的推算方法，旨在使但以理书的数据与福音书的数据协调一致。

360天预言年的运用

他的研究路径的第一个特点，是使用360天的预言年，而不用普通的太阳年。

安德森尤其依据洪水的记载：五个月相当于一百五十天（创世记 7.11；创世记 8.3-4），这意味着每月三十天。这一原则还与启示录中提到的预言期间相比照：四十二个月相当于1260天（启示录 11.2-3；启示录 12.6）。

安德森从这些观察出发，提出了360天“预言年”的概念，有时也称为“圣殿年”。

这一方法大大缩小了尼希米诏令与钉十字架时期之间在年代上的差距。

安德森理论的第二个要点，是把第七十个七与前六十九个七分开（但以理书 9.27）。

按照这种解释，前六十九个七——即483个预言年——通向弥赛亚的初次降临。而最后一个七则被推迟到末世，属于末世论的范畴。

因此，安德森的推算主要建立在以色列预言计划中断之前的这483年之上。

这种路径得出的日期与钉十字架的时期相对接近。后来，哈罗德·霍纳（Harold Hoehner）进一步完善了这一理论，采用公元前444年而不是445年，以便与公元33年更为精确地吻合。

这一理论的局限与争论

尽管罗伯特·安德森爵士对现代预言性解经影响巨大，专家之间仍对若干困难争论不休。

这种路径尤其依赖若干年代学和历法上的前提：

• 使用360天的预言年；
• 选取尼希米的诏令为起点；
• 把第七十个七分离出来；
• 复杂的推算，有时非专业读者难以理解。

一些研究者认为，这些接连不断的调整削弱了但以理书经文表面上的简明。另一些人则相反，认为这是使历史、预言与福音书数据协调一致的连贯尝试。

无论如何，这一理论的影响依然巨大。许多福音派作者全部或部分采纳了安德森的结论，有时却没有重新检验他的论证所依据的全部历史与数学前提。

一种在很大程度上被遗忘的研究路径

爱德华·丹尼（1831-1919）的研究如今远不如罗伯特·安德森爵士的研究为人所知。然而，若干研究者认为，他对但以理七十个七的研究路径在方法上十分简明，在年代学上也非常一致。

与安德森不同，丹尼以亚达薛西在位期间于公元前458年颁给以斯拉的诏令为起点（以斯拉记 7.11-26）。

按照这种路径，把490个预言年——理解为普通的太阳年——相加，自然得出公元33年的春天，同时考虑到公元前与公元后的日期交接时没有零年。

一种引人注目的年代吻合

当以注明为公元前458年春天的诏令为参照，再加上但以理所宣告的490年（但以理书 9.24-27），推算便得出公元33年的春天，这一时期正对应于弥赛亚耶稣受难与复活的事件。

这种路径有几个重要的优点。它既不需要使用360天的预言年，也不需要为调整最终结果而做任何复杂的年代校正。

这一体系只是依据历史历法中通用的普通太阳年，因而具有一定的清晰性，以及直接的数学一致性。

主要的异议

对这种解释，人们通常提出两大异议。

以斯拉的诏令

第一点涉及传给以斯拉的亚达薛西诏令。与尼希米记的经文（尼希米记 2.1-8）不同，这道诏令没有明确提到重建耶路撒冷的城墙。

然而，有若干因素表明，这项许可可能隐含在颁给以斯拉的王命之中。

以斯拉感谢神使耶路撒冷得以重建（以斯拉记 9.9）。以斯拉记的其他章节也表明，重建这座城在当时是一项重大的政治关切（以斯拉记 4.12-16）。最后，波斯当局后来下令停工，证明这些工程确实已经动工。

这些因素使一些研究者认为，以斯拉的诏令具有比单纯宗教改革更广泛的意义。

第七十个七的问题

第二个困难涉及对但以理所提最后一个预言之七的解释（但以理书 9.27）。

从这一解释角度看，第七十个七在公元26年至33年间有了第一次历史性的应验，即施洗约翰的事工，随后是弥赛亚耶稣的事工（路加福音 3.1-23）。

于是，弥赛亚被弃绝被解释为有关以色列的预言进程的中断。最后一个七随后将在未来得到末世论的应验，其标志是一位敌对神的人物出现，这人物常被比作敌基督 — 显示定义INF265（帖撒罗尼迦后书 2.3-4；启示录 13.1-8）。

这种解读能够解释但以理书 9.27的特殊结构，而不必把最后一个七与前六十九个七完全分开。

总体评价

归于丹尼的这种路径，主要特点是表面上的简明，以及对普通太阳年的直接运用。它避免了安德森体系中所需的若干年代调整，并对但以理所宣告的490年提供了连续的解读。

这一理论在现代解经中虽仍属少数观点，但具有内在的一致性，这解释了为何今天一些研究者对它重新产生兴趣。