Septante

L'article explorant la traduction des Septante commence par discuter de l'évolution des langues qui ont rendu certaines écritures anciennes inaccessibles au grand public. Il aborde la nécessité de traductions pour rendre ces textes sacrés accessibles, tout en soulignant que la première traduction significative était la Septante, une version grecque de la Bible hébraïque réalisée vers 270 av. J.-C. pour les Juifs de langue grecque d'Égypte.

Beaucoup de Juifs de cette époque vivaient en dehors de la Palestine et utilisaient le grec comme langue vernaculaire. La Septante a été largement employée par les premiers chrétiens et a aussi influencé d'autres traductions bibliques. L'article détaille les différents livres traduits, tels que le Pentateuque, les Livres Historiques, les Livres Poétiques, et les Livres Prophétiques.

De plus, il mentionne l'origine des manuscrits hébreux, le rôle d’Alexandrie et la demande royale de traduction.

Cet article explore l'histoire et la préservation des manuscrits bibliques par le biais de compilations manuscrites appelées codex. Un codex est un livre manuscrit composé de feuilles de parchemin, de vélin ou de papier, reliées ensemble. C'est le précurseur du livre moderne, facilitant la consultation des textes par rapport aux rouleaux.

Les codex ont assuré la préservation des textes bibliques, les rendant accessibles à des générations ultérieures. Parmi les codex célèbres figurent le Codex Sinaiticus, le Codex Vaticanus, le Codex Alexandrinus, et d'autres manuscrits significatifs datant du IVe au XIIIe siècle, chacun fournissant des indices sur la transmission des Écritures. L'article poursuit en soulignant le rôle crucial de ces manuscrits dans le développement et la prolifération du christianisme, avec chaque communauté désirant posséder un exemplaire des Écritures.

Il aborde également l'absence d'informations historiques entre la rédaction originale des textes et les manuscrits les plus anciens. Ce fossé crée un défi pour les chercheurs mais souligne également l'importance des codex pour notre compréhension actuelle des textes bibliques.

Les livres apocryphes sont des écrits religieux qui occupent une place particulière dans l'histoire du christianisme et du judaïsme. Le terme 'apocryphe' provient du grec et signifie 'caché' ou 'secret', ce qui reflète bien la nature de ces textes qui ont été mis de côté lors de la constitution du canon biblique officiel. Bien qu'ils ne fassent pas partie de la Bible hébraïque ou du Nouveau Testament canonique, ces livres présentent un intérêt historique, théologique et littéraire indéniable. On distingue généralement deux grandes catégories d'apocryphes : ceux de l'Ancien Testament et ceux du Nouveau Testament. Les apocryphes de l'Ancien Testament, également appelés 'deutérocanoniques' dans les traditions catholique et orthodoxe, sont des livres qui figurent dans la Septante (traduction grecque de l'Ancien Testament) et dans la Vulgate latine, mais qui sont absents du canon hébraïque reconnu par le judaïsme rabbinique et les Églises protestantes. Parmi ces écrits, on trouve le livre de Tobie, qui raconte l'histoire d'un jeune homme guidé par l'ange Raphaël dans une quête visant à récupérer une fortune familiale et à guérir son père de la cécité. Ce récit met en avant des thèmes comme la fidélité à Dieu, la prière et la providence divine. Le livre de Judith, quant à lui, relate l'histoire courageuse d'une veuve juive qui parvient à sauver son peuple en séduisant puis en décapitant le général assyrien Holopherne, symbolisant ainsi la victoire de la foi sur la puissance militaire.

Les livres des Maccabées (1 et 2) offrent un témoignage précieux sur les révoltes juives contre l'oppression séleucide et sur le rôle de Judas Maccabée dans la résistance et la rédédicace du Temple de Jérusalem. La Sagesse de Salomon aborde des thèmes profonds tels que la justice divine et l'immortalité de l'âme, tandis que l'Ecclésiastique, ou livre de Siracide, propose des conseils pratiques sur la conduite morale et la foi. Enfin, le livre de Baruch, attribué au scribe du prophète Jérémie, contient des prières et des exhortations à la repentance adressées au peuple d'Israël en exil. Les apocryphes du Nouveau Testament constituent une catégorie distincte, regroupant des textes associés aux traditions chrétiennes primitives mais qui n'ont pas été retenus dans le canon néotestamentaire. L'Évangile de Thomas est l'un des plus célèbres : il rassemble 114 paroles attribuées à Jésus et présente souvent une coloration gnostique, insistant sur la connaissance intérieure comme voie de salut. L'Évangile de Philippe, également d'inspiration gnostique, explore des mystères sacrés et la relation spirituelle entre Jésus et Marie-Madeleine. Les Actes de Pierre relatent les miracles accomplis par l'apôtre Pierre ainsi que son martyre à Rome. L'Apocalypse de Pierre offre des visions détaillées du paradis et de l'enfer attribuées à cet apôtre.

L'Évangile de Marie-Madeleine, texte ésotérique, présente des enseignements mystiques de Jésus transmis par cette figure féminine importante. L'étude des livres apocryphes permet de mieux comprendre la diversité des courants religieux qui ont existé aux premiers siècles du christianisme et du judaïsme. Ces textes témoignent des débats théologiques, des spéculations spirituelles et des préoccupations pastorales de communautés qui ont cherché à exprimer leur foi de manières variées. Cependant, il est important de souligner que l'Église des premiers siècles a délibérément écarté ces écrits du canon officiel, notamment parce que certains d'entre eux véhiculaient des doctrines considérées comme hétérodoxes, voire incompatibles avec la foi apostolique authentique. Les récits apocryphes du Nouveau Testament en particulier relèvent souvent de l'imaginaire ou de la spéculation théologique, et ne peuvent être mis sur le même plan que les textes canoniques reconnus comme inspirés. Leur connaissance reste néanmoins utile pour distinguer clairement ce qui appartient au dépôt de la foi chrétienne de ce qui constitue une littérature religieuse périphérique, et pour mieux apprécier les critères qui ont présidé à la formation du canon biblique.

Le Codex Sinaiticus est l'un des manuscrits bibliques les plus anciens, les plus complets et les plus précieux qui nous soient parvenus. Rédigé en grec, il est daté approximativement entre 325 et 360 après Jésus-Christ, ce qui en fait un témoin exceptionnel des textes chrétiens primitifs, produit à une époque charnière pour l'histoire du christianisme, soit peu après le concile de Nicée et sous l'influence de l'empire romain christianisé. Sa découverte constitue l'une des aventures les plus remarquables de l'archéologie biblique du XIXe siècle. C'est le bibliste et philologue allemand Constantin von Tischendorf qui mit au jour ce trésor lors de ses visites au monastère Sainte-Catherine, situé au pied du mont Sinaï, en Égypte. Lors de sa première visite en 1844, Tischendorf repéra des feuillets du manuscrit qui étaient sur le point d'être brûlés pour alimenter les fours du monastère. Il en récupéra une partie, et lors de visites ultérieures, notamment en 1859, il parvint à obtenir l'intégralité du codex, qu'il remit au tsar de Russie Alexandre II, protecteur de l'Église orthodoxe. Du point de vue de sa composition, le Codex Sinaiticus est d'une richesse extraordinaire. Il contient l'intégralité du Nouveau Testament en grec, ce qui est en soi exceptionnel pour un manuscrit de cette époque. Il inclut également une grande partie de l'Ancien Testament dans sa version grecque, la Septante, ainsi que deux textes deutérocanoniques ou apocryphes : l'Épître de Barnabé et le Pasteur d'Hermas.

Ces derniers textes, bien qu'ils ne fassent pas partie du canon biblique définitif, témoignent de leur importance dans les premières communautés chrétiennes et de la fluidité du canon à cette période. Sur le plan textuel, le Codex Sinaiticus appartient à la famille des textes dits alexandrins, réputés pour leur fidélité aux manuscrits originaux. Cette classification le rend particulièrement précieux pour la critique textuelle, une discipline qui vise à reconstituer le texte biblique le plus proche possible des écrits originaux à partir de la comparaison entre différents manuscrits. Son ancienneté et son état de conservation font du Sinaiticus une référence incontournable pour les exégètes, les théologiens et les historiens du christianisme. L'état de conservation du manuscrit est remarquable. Contrairement à de nombreux codices antiques qui ne nous sont parvenus que de manière fragmentaire, le Sinaiticus a survécu dans une forme presque intégrale, permettant une étude approfondie et continue. Cela en fait l'un des rares manuscrits bibliques à offrir une vue d'ensemble cohérente du texte chrétien au IVe siècle. Aujourd'hui, le Codex Sinaiticus est dispersé entre quatre institutions de renom. La plus grande partie est conservée à la British Library de Londres, qui en est la gardienne principale depuis son acquisition en 1933.

D'autres feuillets sont détenus par la Bibliothèque nationale russe à Saint-Pétersbourg, héritage de la remise à la cour impériale russe. L'Université de Leipzig conserve les feuillets récupérés lors de la première visite de Tischendorf en 1844. Enfin, le monastère Sainte-Catherine du Sinaï, lieu de sa découverte, en préserve également une portion significative. Afin de rendre ce patrimoine accessible au plus grand nombre, un ambitieux projet international de numérisation a été lancé en 2005. Grâce à ce projet, le Codex Sinaiticus est désormais consultable en ligne en haute définition sur le site dédié codexsinaiticus.org, avec des traductions disponibles en plusieurs langues. Cette initiative représente une avancée majeure pour la recherche académique et pour tous ceux qui souhaitent explorer les fondements textuels de la Bible chrétienne. En résumé, le Codex Sinaiticus est bien plus qu'un simple manuscrit ancien. Il est une fenêtre ouverte sur les origines du christianisme, sur la transmission des Écritures et sur la manière dont les premières communautés chrétiennes percevaient et organisaient leur corpus sacré. Son étude continue d'alimenter la réflexion théologique, historique et philologique, faisant de lui un monument incontournable du patrimoine religieux et culturel de l'humanité.

Le Codex Vaticanus est l'un des manuscrits bibliques les plus anciens et les plus précieux qui nous soit parvenu. Daté approximativement entre 300 et 325 après Jésus-Christ, il représente un témoignage exceptionnel de la transmission des textes sacrés chrétiens au cours des premiers siècles de l'ère chrétienne. Son existence et sa conservation constituent un événement majeur dans l'histoire de la critique textuelle biblique. Sur le plan historique, le Codex Vaticanus est rédigé en grec et constitue ce que les spécialistes appellent un texte de type alexandrin. Cette caractéristique est fondamentale : le type alexandrin est généralement considéré comme l'un des plus fidèles aux manuscrits originaux, car il provient d'une tradition de copie rigoureuse associée à la ville d'Alexandrie en Égypte, grand centre intellectuel et théologique de l'Antiquité. Cette proximité supposée avec les textes originaux confère au Codex Vaticanus une autorité et une valeur inestimables pour les chercheurs et les théologiens. Du point de vue de sa composition, le codex est remarquablement complet. Il contient l'intégralité du texte de la Bible chrétienne en grec, couvrant à la fois l'Ancien Testament — sous sa forme grecque connue sous le nom de Septante — et le Nouveau Testament. À cela s'ajoutent des textes supplémentaires qui reflètent la diversité de la littérature chrétienne primitive, notamment l'Épître de Barnabé et le Pasteur d'Hermas. Ces deux textes, bien que non canoniques dans la tradition chrétienne majoritaire, étaient lus et respectés dans certaines communautés chrétiennes des premiers siècles, ce qui témoigne de la richesse et de la complexité du christianisme naissant.

La conservation du Codex Vaticanus est elle-même une histoire remarquable. Le manuscrit est conservé depuis des siècles à la Bibliothèque apostolique vaticane, à Rome, d'où il tire son nom. Cette institution, l'une des plus anciennes et des plus prestigieuses bibliothèques du monde, abrite de nombreux trésors intellectuels et spirituels de l'humanité. Le fait que ce codex ait pu traverser les siècles sans être détruit, perdu ou dégradé de manière irrémédiable est en soi un miracle de l'histoire. Il est en effet l'un des rares manuscrits bibliques anciens à avoir été conservé dans son intégralité. Une étape décisive dans l'histoire du codex survient en 2019, lorsque le manuscrit est numérisé et rendu accessible en ligne. Cette initiative représente une démocratisation sans précédent de l'accès à ce document exceptionnel. Auparavant réservé à un cercle restreint de chercheurs autorisés à consulter l'original, le Codex Vaticanus devient désormais consultable par n'importe quel chercheur, étudiant ou amateur passionné dans le monde entier. Cette ouverture numérique marque une révolution dans les études bibliques et manuscrites. L'importance du Codex Vaticanus pour la critique textuelle est difficile à surestimer.

La critique textuelle est la discipline qui vise à reconstituer le texte original des Écritures en comparant les différents manuscrits disponibles. Dans ce cadre, le Codex Vaticanus constitue l'une des sources de référence les plus importantes. Chaque variante textuelle qu'il présente, chaque différence avec d'autres manuscrits comme le Codex Sinaiticus ou le Codex Alexandrinus, est étudiée avec la plus grande attention par les spécialistes. Ces comparaisons permettent de mieux comprendre l'histoire de la transmission des textes bibliques, les erreurs éventuelles de copistes, les corrections intentionnelles et l'évolution de la tradition manuscrite. En résumé, le Codex Vaticanus est bien plus qu'un simple manuscrit ancien. Il constitue une fenêtre ouverte sur les premiers siècles du christianisme, sur la manière dont les communautés chrétiennes primitives ont conservé, copié et transmis leurs textes sacrés. Il est à la fois un objet d'étude pour les historiens, un outil indispensable pour les spécialistes de la critique textuelle et un témoignage vivant de la foi des premières générations chrétiennes. Sa numérisation en 2019 a ouvert une nouvelle ère dans son étude et sa diffusion, permettant à un public mondial d'accéder à ce patrimoine spirituel et intellectuel exceptionnel.

La Vulgate est l'une des traductions bibliques les plus importantes de l'histoire chrétienne. Il s'agit d'une version latine de la Bible réalisée principalement par saint Jérôme à la fin du IVe siècle, sur demande expresse du pape Damase Ier. Cette traduction a joué un rôle central dans l'unification doctrinale et liturgique de l'Église catholique romaine pendant plus d'un millénaire. L'origine de la Vulgate remonte à l'année 382, lorsque le pape Damase Ier confia à saint Jérôme la mission de réviser les anciennes traductions latines des Écritures, connues sous le nom de Vetus Latina. Ces traductions antérieures étaient nombreuses, disparates et de qualité inégale, ce qui créait des difficultés pour l'Église dans sa mission d'enseignement et de liturgie. Il fallait donc une version unifiée, fiable et accessible en latin, langue commune de l'Occident chrétien de l'époque. Saint Jérôme, érudit reconnu et maîtrisant l'hébreu, le grec et le latin, était particulièrement bien placé pour accomplir cette tâche monumentale. Pour l'Ancien Testament, il fit le choix audacieux de traduire directement depuis l'hébreu, s'écartant ainsi de la pratique courante qui consistait à s'appuyer sur la Septante, la version grecque de l'Ancien Testament largement utilisée dans les communautés chrétiennes. Cette approche lui valut certaines critiques de ses contemporains, dont saint Augustin, qui craignaient que l'abandon de la Septante ne crée de divisions avec les Églises d'Orient.

Néanmoins, Jérôme maintint sa démarche philologique rigoureuse, convaincue qu'une traduction fidèle à l'hébreu original était indispensable. Pour certains livres deutérocanoniques, il s'appuya toutefois sur la Septante. Concernant le Nouveau Testament, Jérôme procéda à une révision des traductions latines existantes en les comparant avec les manuscrits grecs disponibles, sans en proposer une retraduction complète. Le terme « Vulgate » vient du latin « vulgata », signifiant « répandue » ou « commune », reflétant ainsi sa vocation à être la Bible du peuple chrétien occidental. Au fil des siècles, la Vulgate s'imposa progressivement comme la référence canonique de l'Église d'Occident, supplantant les versions antérieures et devenant le texte de base pour la théologie, la liturgie, l'enseignement et la prédication. Son importance fut solennellement réaffirmée au XVIe siècle lors du Concile de Trente (1545-1563), en réponse à la Réforme protestante. Le concile décréta que la Vulgate était l'édition authentique et officielle de la Bible pour l'Église catholique romaine, lui conférant ainsi une autorité canonique formelle. Cette décision eut des répercussions importantes sur le débat théologique de l'époque, notamment face aux humanistes et réformateurs qui prônaient un retour aux textes originaux en hébreu et en grec. L'héritage de la Vulgate est considérable.

Sur le plan culturel et littéraire, elle a profondément influencé la langue latine médiévale, la théologie scolastique, la liturgie catholique et même les langues vernaculaires européennes, dont beaucoup ont puisé dans la Vulgate pour leurs propres traductions bibliques. Des œuvres majeures de la littérature occidentale, de la philosophie et de l'art ont été nourries par le vocabulaire et les images de cette traduction. Au XXe siècle, l'Église catholique a entrepris une révision de la Vulgate, connue sous le nom de Nova Vulgata, promulguée officiellement en 1979 sous le pontificat de Jean-Paul II. Cette version révisée tient compte des avancées de la critique textuelle et des découvertes archéologiques comme les manuscrits de la mer Morte. Elle constitue aujourd'hui le texte latin officiel de référence pour la liturgie et les documents officiels de l'Église catholique. En conclusion, la Vulgate demeure un monument incontournable de l'histoire biblique et chrétienne. Fruit du travail acharné de saint Jérôme, elle a traversé les siècles en structurant la foi, la liturgie et la pensée théologique de l'Occident chrétien. Son étude reste indispensable pour quiconque souhaite comprendre l'histoire de la transmission et de la réception de la Bible dans la tradition catholique.