Ex 20,2-17

Le papyrus Nash est l'un des documents manuscrits hébreux les plus anciens jamais découverts, constituant ainsi un témoignage exceptionnel de la transmission des textes bibliques à travers les siècles. Il s'agit d'un ensemble de quatre fragments de papyrus acquis en Égypte en 1898 par W. L. Nash, secrétaire de la Society of Biblical Archaeology, institution britannique dédiée à l'étude des antiquités bibliques. Ce document est aujourd'hui conservé et exposé à la Bibliothèque de l'Université de Cambridge, où il demeure accessible aux chercheurs et spécialistes du monde entier. Sur le plan chronologique, les fragments sont datés d'environ 150 à 100 avant Jésus-Christ, ce qui en fait un témoin précieux de la période du Second Temple. Il est intéressant de noter que lors de leur première description par l'érudit Stanley A. Cook en 1903, ces fragments avaient été initialement attribués au IIe siècle après J.-C., une datation bien plus tardive qui fut ultérieurement corrigée grâce aux progrès des méthodes paléographiques et des études comparatives des manuscrits anciens.

Du point de vue de sa composition, le papyrus Nash se présente sous la forme d'un document long de vingt-quatre lignes, rédigé en hébreu, avec quelques lettres manquantes sur chacun des bords, probablement du fait de l'usure naturelle du matériau au fil du temps. Le contenu textuel est d'une importance capitale : il comprend les Dix Commandements, également appelés le Décalogue, suivis du début de la célèbre prière Shema Israël, l'une des prières fondamentales du judaïsme, tirée du livre du Deutéronome et proclamant l'unicité de Dieu. Ce qui rend le papyrus Nash particulièrement fascinant sur le plan textuel, c'est qu'il ne reproduit pas fidèlement un seul passage scripturaire, mais combine des éléments provenant de deux sources distinctes de la Torah. En effet, le texte des Dix Commandements qu'il contient mêle des extraits de l'Exode 20.2-17 avec des parties du Deutéronome 5.6-21, les deux grandes versions du Décalogue présentes dans la Bible hébraïque. Cette combinaison suggère que le papyrus Nash n'était pas un simple manuscrit de copie scripturaire, mais peut-être un document liturgique ou catéchétique destiné à la prière ou à l'enseignement religieux. Un autre aspect remarquable du document réside dans ses variantes textuelles. Certaines des substitutions ou modifications présentes dans le papyrus Nash se retrouvent également dans la Septante, c'est-à-dire la traduction grecque de la Bible hébraïque réalisée à Alexandrie. Ces parallèles sont précieux pour les spécialistes de la critique textuelle, car ils permettent de mieux comprendre la diversité des formes textuelles qui circulaient avant la standardisation du texte massorétique.

Quant à l'origine géographique du papyrus, elle demeure incertaine, bien que les spécialistes s'accordent à penser qu'il provient vraisemblablement de la région du Fayoum, en Égypte. Cette hypothèse est renforcée par une curiosité textuelle notable : l'omission de l'expression « maison de servitude » pour désigner l'Égypte dans le texte des Dix Commandements. Cette absence pourrait en effet indiquer que le rédacteur du papyrus, vivant en territoire égyptien, a délibérément ou inconsciemment évité cette formule négative à l'égard du pays dans lequel il résidait. Au-delà de son intérêt paléographique, le papyrus Nash revêt une importance théologique et historique considérable. Avant la découverte des manuscrits de la mer Morte à Qumrân à partir de 1947, il était considéré comme le plus ancien manuscrit hébreu biblique connu. Il constitue ainsi un maillon essentiel dans la chaîne de transmission des Écritures, illustrant la fidélité avec laquelle les communautés juives ont préservé leurs textes sacrés à travers les siècles et les migrations. Son étude continue d'alimenter les recherches en histoire du texte biblique, en paléographie hébraïque et en histoire du judaïsme du Second Temple.