我要建造我的教会

以下是完整的经文。马可、路加、约翰都没有记载夫子的这些话。

在这段经文中，耶稣称赞彼得认出了他的真正身份：

他把这个启示归于神圣的来源，而不是人的理解。接着，弥赛亚耶稣宣告：

他赐给彼得一种特别的权柄，把“天国的钥匙”交给他，使他有权柄在地上和天上捆绑与释放。

释经学者对这段经文有各种不同的解释，必须承认其解释仍然复杂。因此，要明白弥赛亚耶稣的用意，就必须深入研读夫子的这些话，以及说这些话时的背景。

彼得刚刚回答了弥赛亚耶稣的问题：

以下是他的回答：

彼得开口说话，这是经常发生的事。然而，他的话是反映了群体的立场，还是只是他个人的看法？从夫子的回答来看，更可能的是彼得得到了个人的启示，而这启示无疑得到了其他门徒的认同。

因此，我们处在一个特殊的背景中，门徒的理解在神的影响下得到了光照。这使人想起伯赛大 — 显示定义INF105瞎子的原则（参见段落PER187 : 伯赛大的瞎子），他分两个阶段重见光明。此刻，门徒们一同迈出了重要的一步。他们能够清楚地表达自己的想法。正是彼得发起了这一步。

夫子回答中有一个细节值得注意。他称彼得为出生时的名字西门，而不是他所起的名字（约翰福音 1.42）。此外，我们得知西门的父亲名叫约拿。

我们之前提到，弥赛亚耶稣曾使用彼得的旧名西门。现在他使用他的新名字，亚兰语的矶法，翻译出来就是彼得。

在马太福音 16.17中，弥赛亚耶稣使用西门这个名字，来提醒人想起彼得在使徒使命之前的原来身份。他称他为约拿的儿子西门，表明这个启示不是来自他的人性出身，而是来自神。

接着，在马太福音 16.18中，弥赛亚耶稣使用彼得这个名字（希腊语 Petros），意思是磐石，来标志他角色的转折点。这个改名 — 显示定义INF121象征弥赛亚交托给彼得的使命：成为教会的根基。这种方式在圣经中很常见，改名 — 显示定义INF121常常伴随着属灵的转变（例如，亚伯兰在创世记 17.5中成为亚伯拉罕，或雅各在创世记 32.27和创世记 35.10中成为以色列）。

在Segond 21 — 显示定义INF082译本中，“彼得”一词与“磐石”一词是有区别的。

实际上，在马太福音 16.18 这节经文的希腊文原文中，“彼得”与“磐石”两个词之间有明显的区别。

彼得译自希腊语“Petros”（Πέτρος），指一块石头或小石子，通常被解释为可移动的或分离的石头。

磐石译自希腊语“Petra”（πέτρα），指巨大的岩石，坚固而不动摇的根基。

因此，可以认为教会建立在坚固的根基上。然而，这根基不是彼得，他只代表整体中的一小部分。彼得为教会的建造出力，却不是教会的主要支柱。

根据我们的结论，马太福音主要是为犹太读者而写，最初是用亚兰语写成的，然后被译成希腊语，也许是由马太本人翻译的。在亚兰语中，文字游戏清晰可辨，但在希腊语中就变得模糊了。

还原成亚兰语，这句话听起来会是这样：“你是矶法，我要把我的教会建造在这矶法上。”同一个词（矶法）既指给西门起的名字，也指“磐石”。因此这是一种统一的文字游戏：专有名词与根基的意象相互呼应，没有不同的细微差别。

这个亚兰语的潜台词（Kepha/kepha）表明，耶稣有意让彼得的名字与磐石的意象相吻合。他把彼得与根基联系起来，不是作为最终的根基——最终的根基仍然是基督——而是作为服事真正根基的开创性工具：即承认耶稣是弥赛亚、神的儿子。彼得前书 2.6-8 以弗所书 2.20-22

这节经文的后半部分表明，耶稣所建立的教会不会被死亡或邪恶的势力所胜。以下是一些解释：

“阴间”（希腊语 Hades）指死人的国度，通常被解释为象征死亡的权势或邪恶的势力。

“门”象征权柄和权势。在古代，城门代表一座城的政权和力量。弥赛亚耶稣就是门（约翰福音 10.9）

“不能胜过”意思是，尽管有邪恶的攻击和试炼，教会仍将得胜。

夫子的预言已经应验，并且仍在继续应验；教会经常成为攻击的目标，但它依然坚韧，毫不衰弱。“教会”一词并不是指一个宗教运动。

在马太福音 16.18中，译作“教会”的希腊词是 ἐκκλησία（ekklesia）。这个词由“ek”（从……出来）和“klesis”（呼召）组成，字面意思是“被呼召出来的人”。在当时，ekklesia 指公民的集会或聚会。在基督教的背景中，它指在基督里聚集的信徒团体。

这个词绝不能仅仅与一个宗教运动联系在一起，尽管后者是它的一部分。

我们注意到，同样的说法在经文后面再次出现，不过这一次是对所有门徒说的，而不仅仅是对彼得。值得注意的是，关于天国钥匙的部分没有被明确重提。

然而，约翰谈到了责备有过错的成员，甚至在他坚持错误时把他逐出教会的问题，这可能与赐予天国钥匙的概念相符。

马太福音 16.19这节经文值得注意，因为它似乎赐给彼得一种特别的权柄。这一宣告在马太福音 18.1中也出现，表明弥赛亚耶稣把属灵的权柄赐给他的门徒。因此，可以合理地得出结论：这权柄是赐给每一位门徒的，而不仅仅是彼得，正如孤立地阅读马太福音 16.19可能给人的印象那样。

以下是一些解释：

_ 捆绑与释放 ：在犹太传统中，拉比用这些词来表示禁止或允许某些做法的权柄。耶稣把这一原则运用到教会，赋予它教义和纪律上的责任。

_ 与天上一致的行动 ：“在天上也要被捆绑”这一说法表明，在地上所作的决定必须与神的旨意和谐一致。不是人向神发号施令，而是教会按照天上已经确立的事行动。

_ 实际应用： 这权柄尤其涉及教导、教会的纪律和赦罪（参见约翰福音 20.23）。

我们稍后将分析约翰福音 20.23的经文。

关于天国钥匙的概念，必须明白，一个人能够决定另一个人永远得救还是灭亡，这是不可想象的。这项特权专属于弥赛亚耶稣。人的角色和权柄，特别是门徒的角色和权柄，仅限于认可天上的决定。

这一说法在圣经上有根据吗？

唯有弥赛亚耶稣能拯救人

在这种背景下，有必要问一问，弥赛亚耶稣为什么向彼得宣告他将把天国的钥匙交给他。应当注意，所用的动词是将来时，表明这权柄现在还没有，而是以后才赐予。这一宣告可以与使徒保罗的一段经文联系起来：

使徒保罗提醒信徒，圣徒将被召来审判世界，并鼓励他们在彼此之间解决争端，而不是诉诸外面的法庭。因此，可以用类似的方式来看待这赐予天国钥匙的恩赐和这审判。

先知以赛亚书 22.22谈到一位尊贵的人以利亚敬，大卫家的钥匙将交给他。

这把钥匙象征着永久开启和关闭门的权柄和权势。在本章的直接背景中，这指的是以利亚敬，一位忠心的仆人，他取代舍伯那作王宫的总管。

这节经文也被解释为一个弥赛亚预言，指向弥赛亚耶稣，他掌管天国的钥匙，他的权柄在启示录 3.7中得到确认。

然而，这里确实是说神把钥匙交给人，交给门徒。事实上，我们可以理解，门徒担任弥赛亚耶稣的执事或使节的职分，因此代表他，维护他的利益。

我们可以说，门徒作为使节，不多不少，只是执行神的指示。

我们已经确定，人的权柄，特别是门徒的权柄，仅限于认可天上的决定。没有任何人有能力赦免或留住同类的罪；这权柄专属于神。

因此，可以肯定地说，弥赛亚耶稣把宣讲福音的使命交托给他的门徒，其中包括向信的人宣告罪得赦免。所以，他们的角色是宣告这赦免，而不是直接赐予赦免。一些神学家指出，这节经文与讲道和悔改的呼召有关。

在这种背景下，对于天主教会神父所实行的神父赦罪（告解赦免），适当的看法是什么？

神父赦罪是神父在和好圣事的框架内所赐予的罪的赦免。根据天主教的教义，只有受过圣职的神父才领受了奉基督的名赦罪的权柄。这种赦免是在认罪和真诚悔改的行为之后赐予的。

赦罪是一种属灵的行为，神父“释放”悔罪者脱离他的罪，这是运用耶稣对门徒所说的话：“你们赦免谁的罪，谁的罪就被赦免”（约翰福音 20.23）。神父所宣读的赦罪经文呼求神的怜悯以及与神和好。

无论是牧师、神父还是其他任何人，都没有赦免他人罪的权柄。他只能根据当事人的经历和见证，确认他的罪已被神赦免。

根据天主教会，彼得被视为第一位教宗，这使他在这一宗教传统中具有重要的地位。因此，彼得会被看作教会的第一位领袖。

然而，根据圣经，耶稣是教会的元首。新约中的几段经文支持这种解释：

这些经文说明，教会被比作身体，弥赛亚耶稣是身体的头，这意味着他是教会的最高权威和属灵的向导。

在天主教教义中，弥赛亚耶稣作为创立者和属灵的元首，被视为教会的最高元首。教宗作为使徒彼得的继承人（据说耶稣把引领教会的使命交给了彼得），被视为他在地上的代表。

教宗对天主教会行使首席权，扮演属灵向导的角色，保证信徒在教义和牧养上的合一。他同时也是主教团的首领，负责信仰的传承和天主教会的治理。

因此，在天主教神学中，弥赛亚耶稣被视为神圣的元首，而教宗是他的代理人，负责在地上领导天主教会。

诚然，基督新教徒不承认教宗的权威，认为教会唯一的元首是耶稣基督。按照他们的解释，他们主张彼得没有得到独有的、特殊的权柄，而是这权柄为全体门徒所共有，这与前面提到的各节经文一致。

有必要在圣经中查考教会建造的原则，教会是建造在磐石上的。以下是一些值得注意的经文：

在这种背景下，教会被描述为建立在使徒和先知的根基上，而耶稣弥赛亚是房角石 — 显示定义INF197。

这段经文强调，真正的磐石或根基是由弥赛亚耶稣本人所体现的，正如申命记 32.4和以赛亚书 26.4所指出的。

彼得指出，信徒被看作属灵建筑中活的石头。他并没有把自己当作一个特殊的根基。

各种圣经释经学者把马太福音 16.18 解释为承认彼得在教会中的特殊角色，而另一些人则主张“磐石”一词主要指耶稣基督。根据所引的经文，彼得似乎并不要求在教会中有任何特殊地位。相反，他承认弥赛亚耶稣的至高地位，视他为唯一真正的磐石。