本文探讨旧约预言如何在耶稣的一生中应验，并列出二十四个与关键事件相关的要点。作者将先知的经文与福音书联系起来，考察圣经预言的应验及其隐藏的弥赛亚意义。
您可以查阅：
在题为《预言》的章节中，我们从圣经的第一部分，即旧约，找出了十二个明确指向弥赛亚的具体要点。
此外，我们还找出了另外十二个要点，起初它们似乎与弥赛亚无关，却因耶稣一生中的各种事件而显明。这些内容之所以构成预言，是因为它们在弥赛亚来到世上之前数百年，就已经描述了他。
有些预言首先在宣告当时的政治背景下得到应验，随后又因弥赛亚的来临而获得第二层解释。这些经文的作者显然并未完全意识到自己著作中的弥赛亚意义。
在本项研经中，我们将考察这些经文，并将其与福音书中关于耶稣的记载相比较。我们的目的是确定，耶稣同时代的人是否能够将旧约预言与弥赛亚耶稣一生中的具体细节联系起来。
我们开始将《预言》一章所列的二十四个预言要点，与福音书。所记载的事件相比较。我们的目的是评估这些预言与所记述的历史事实之间的一致性和准确性。
我们只依据现有资料，不添加个人解释。我们会注意到，福音书作者，尤其是马太，已经作出其中某些联系。
前十二个要点专门涉及弥赛亚：
1-预告将来的弥赛亚
2-他作为上帝儿子的身份
3-先驱使者的到来
4-他在伯利恒的出生
5-他的弥赛亚称号与角色
6-他所施行的弥赛亚神迹
7-他以弥赛亚身份进入耶路撒冷
8-他遭受苦难和弃绝的经历
9-预言中他死亡的日期
10-他被安葬在富人的坟墓里
11-他的救赎计划与普世的祝福
12-预告他的复活
第二组十二个要点因与他有关的具体事件而被联系到弥赛亚：
1-他由童贞女所生
2-他定居拿撒勒
3-无辜婴孩遭到屠杀
4-他从埃及归来
5-他遭人出卖
6-出卖他的代价
7-用出卖他所得的钱购买窑户的田地
8-他所饮的醋
9-他的手脚被刺穿，骨头却未被折断
10-白昼中的黑暗
11-变成血色的月亮
12-他的升天
我们的任务是在先知的著作与福音书的叙述之间寻找对应，尤其借鉴马太的方法，因为他已完成了这项分析的大部分工作。我们将尝试找出他所建立的联系依据哪些经文。
我们将重新考察前十二个要点；在我们看来，这些要点直接涉及弥赛亚耶稣本人。
“全能的上帝”这一称号：
先知以赛亚称弥赛亚为“全能的上帝”，而使徒约翰在序言中进一步说明耶稣的神性。
约翰福音 1.1-5描述了道在太初就已存在，与上帝同在，而且道本身就是上帝。万物都是借着他创造的，生命在他里面，这生命是人类光明的源头。
在约翰福音 1.14中，这道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理，并向我们显明父独生子的荣耀。
约翰在福音书开篇就肯定耶稣的神性，见证他既是上帝的儿子，也是先知所预告的弥赛亚。约翰强调，要认识弥赛亚，就必须承认上帝道成肉身、成为人。
因此，弥赛亚耶稣不仅被呈现为一位伟人，更是上帝本身。
耶稣受洗时发生了超自然的事件。施洗约翰亲眼目睹了这一幕，并记述了一项非凡的显现：有声音从天上传来，宣告耶稣是上帝的儿子。
在当时的犹太背景下，这一宣告可能被视为亵渎，因为上帝有一个儿子的观念与传统上对上帝本性的理解相违背。
尽管这对约翰自己理解这些事件构成挑战，他仍忠实记述了亲眼所见、亲耳所闻的事。
弥赛亚耶稣明确指出，预言中在他之前来到的使者就是施洗约翰。这句话在当时的犹太人中引起共鸣，因为他们期待两位弥赛亚的到来。
按照这种信念，第一位弥赛亚应具有祭司身份，如今这一角色与施洗约翰联系在一起。第二位弥赛亚则被认为是一位君王，耶稣来到世上体现了这一形象。
在当时犹太人的弥赛亚盼望中，区分祭司弥赛亚与君王弥赛亚是常见的。
先知弥迦与以赛亚、何西阿同时代，在公元前八世纪，即犹大王约坦、亚哈斯和希西家在位期间事奉。这一时期距被掳至巴比伦约一百五十年；随着巴比伦人势力崛起，犹大国面临的威胁日益加重。
弥迦在预言中超越了对当时统治者的即时警告，展望遥远的未来。他预告一个复兴的时代，并提到一位君王将出生于大卫的故乡伯利恒。
弥迦也强调这位未来君王的根源十分古老，暗示其谱系可追溯至久远的过去。这些预言描述的事件，将发生在远远晚于弥迦所处时代的日子。
犹太宗教人士清楚理解先知弥迦的这段话。事实上，当大希律王向这些智者询问这位王将出生在哪里时，他们毫不犹豫地回答：伯利恒。
福音书作者马太和约翰明确证实，耶稣出生在犹太的伯利恒，这与弥迦关于弥赛亚出生地的预言相符。约瑟、马利亚，以及当时其他犹太人，很可能知道这项预言。
弥迦宣告这位君王的根源可追溯至久远的过去，这可以有两种解释。
一方面，这可以表示弥赛亚出自王族，是大卫王朝的继承者。
另一方面，正如使徒约翰在序言中所提到的，这久远的根源也可能表示弥赛亚在世界被创造以前就已存在，从而强调他神圣而永恒的本性。
这篇诗篇的作者不详，起初是对列国发出的警告，劝诫它们不要反抗新立的君王。
然而，随着时间推移，这篇诗篇逐渐在人们的共同记忆中与那位期盼已久、将要来临的弥赛亚君王联系起来，即示罗或弥赛亚。
“犹太人的王”和“大卫的子孙”等称呼经常在福音书中用于耶稣，从而按照当时的理解，确认了他的弥赛亚身份。
这些称呼反映出人们承认耶稣就是应许中的弥赛亚，是犹太末世盼望的核心人物。
施洗约翰熟悉以赛亚书 34.4-5的预言。耶稣引用这段经文，直接将自己的使命与以赛亚的著作联系起来，从而公开宣告自己就是应许中的弥赛亚。
这一宣告尤其重要，因为当时的犹太人非常熟悉以赛亚的著作。当时的宗教领袖也承认这一点，正如约翰福音 3.2所见证的：若没有上帝帮助，无人能行这样的神迹。
对耶稣弥赛亚角色的这种承认，以神迹的施行为依据；神迹被视为他与上帝相联系的证据。
耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷的这一幕，四卷福音书都有记载：马太福音 21.1-5、马可福音 11.1-10、路加福音 19.28-44和约翰福音 12.12-14。
我们特别关注约翰的叙述，因为他强调了一个关键点：门徒不明白眼前正在发生的事。
当时，他们未能把这件事与自己很可能知道的撒迦利亚书 9.9预言联系起来。这说明他们在将耶稣的行动与旧约预言联系起来时遇到了困难。
正如马太在福音书中提到的，直到后来，门徒才开始察觉并理解耶稣一生的事件与先知著作之间的这些对应。
四位福音书作者都在叙述中记载了受难被钉的事件，但路加提供了最多细节。
除了被钉十字架时所承受的极度痛苦，我们也看到人群并未表现出怜悯，反而选择嘲弄耶稣。以赛亚的经文因此逐字应验。
路加所描述的这残酷一幕，深切展现了旧约中关于弥赛亚受苦的预言如何应验。
我们在《先知但以理 》一章，以及附录ANN005：弥赛亚耶稣生平日期的计算、附录ANN006：谕令的确切日期和附录ANN067：安德森与丹尼的理论中，对这段复杂经文作出阐明和解释。
根据这些分析，我们得出结论：弥赛亚耶稣于33年4月1日被钉十字架。这些文献详细深入地介绍了这一具体日期所依据的计算和假设。
我们看到，借助但以理所记录的预言，可以精确推算出弥赛亚耶稣被钉十字架的日期。
只有细致研究这些预言之后，这一非凡结论才会显明。结果令人惊叹，并暗示有一位更高的主宰掌管历史事件，使他预先设定的计划得到准确实现。
正如罗马书 5.6和但以理书 8.19所指出的，弥赛亚耶稣在上帝所定的时间死去。
四位福音书作者都提到耶稣被安葬在坟墓里（参见马太福音 27.59、马可福音 15.47、路加福音 23.50和约翰福音 19.38。
通常，只有富人会被安葬在墓穴里，而较贫穷者的遗体往往被埋在公共墓坑中。因此，以赛亚这项具体预言似乎不大可能应验。
然而，亚利马太的约瑟介入，将耶稣的身体安放在自己的坟墓里，使这项预言得到了非凡的应验。约瑟作出这个决定时，不大可能心里想着以赛亚书 53.9的经文。尽管如此，他无意间的行动促成了预言的应验，使他的名字直到今天仍被人记念。
何西阿书 6.2并未明确指出弥赛亚的复活，但它与耶稣第三天复活相吻合，这一点十分引人注目。
四卷福音书都精彩地描述了弥赛亚耶稣复活的事件（参见马太福音 28.1、马可福音 16.1、路加福音 24.1和约翰福音 20.1。
尽管主对此作了明确教导，门徒仍未料到会发生这样的神迹。我们将看到，虽然预言早已宣告此事，耶稣本人也直接提醒过他们，门徒仍难以接受这个事实。
弥赛亚耶稣的死与所有其他人的死不同，因为它向世界提供了得蒙救赎的可能。这就是人们有时称之为“十字架上的献祭”的原因。
这一观念属于犹太传统：无辜祭牲的死亡用以赎人的罪。然而，弥赛亚耶稣之死的重大不同在于，他的献祭被视为终极而普世的，遮盖一切承认他之人的罪过。
现在我们转向那些过去已经得到具体应验，而又引申指向弥赛亚的预言。
我们通过将它们与弥赛亚耶稣的历史相联系来理解它们。若没有这些历史事件，这些预言就仍会不为人知或被误解。
这段经文来自先知以赛亚对犹大王亚哈斯的宣告。其首要目的是警告这位悖逆的君王。若没有一项能触动亚哈斯的具体应验，这预言就毫无意义。
以赛亚宣告，一位年轻的童贞女子将生下一个孩子，并给他起名叫以马内利，意思是“上帝与我们同在”。这次出生完全是自然的，发生在婚姻之中，有男性的参与。
赐给亚哈斯的兆头在于孩子的名字及其出生的时间。预言发出约三年后，即公元前732年，亚述皇帝提革拉毗列色三世摧毁大马士革，犹大王亚哈斯与叙利亚王利汛之间的联盟随之瓦解。
此后，亚哈斯必须向亚述帝国缴纳沉重的贡赋。孩子的出生及第16节的具体描述，都在那个时代按字面实现。亚哈斯很可能认识这位女子和这个孩子，并理解先知以赛亚所宣告的兆头。
然而，他不可能预见七百三十年后发生的事。我们常在预言中看到这一原则：宣告时有一次应验，将来还有另一次应验。
这些以赛亚书经文因耶稣的出生而获得特殊意义。使徒马太将以赛亚的这项预言与婴孩耶稣非凡的受孕联系起来。
必须记住，马太面向的是熟悉以赛亚著作的犹太读者。他同时代的人很容易发现并批评任何错误或偏颇的解释。
我们赞同马太的结论，他把以赛亚的经文解释为预告婴孩耶稣非凡出生的预言。在这个具体例子中，我们看到预言首先在以赛亚时代应验，随后又在约七百三十年后第二次应验。
显而易见，若不了解马利亚所经历的、围绕耶稣出生的情形，就无法完全理解这项预言。历史由此揭示了这句预言的应验。
虽然我们在旧约中找不到具体经文支持马太关于拿撒勒的说法，他却明确提到了“先知们”。因此，这一观念似乎源于对旧约不同段落的解释。
Une hypothèse est que Matthieu ait fait le lien entre le mépris envers Nazareth, un village dont le développement dépendait directement de la ville romaine de Sépphoris toute proche, donc associé à l'occupant , et le rejet que le Messie Jésus allait subir.
这一观点可以与以赛亚书中关于上帝仆人遭受轻视和苦难的经文相联系。拿撒勒是一个被轻视的地方，因此成为出身于此的耶稣将遭人弃绝的象征。
拿但业用这句简短有力的话，清楚概括了当时的情形。
马太毫不犹豫地宣称，按照预言，耶稣应当住在拿撒勒。虽然很难找到直接的先知经文来支持这一说法，圣经记载确实证实：耶稣一家从埃及归来后，原本想定居伯利恒，最终却选择返回故乡拿撒勒。
这个决定受到了天使向约瑟所赐启示的影响。马太提到拿撒勒，虽然并非依据某项具体预言，却可以在更广阔的背景中理解：他试图将耶稣的一生与先知的著作联系起来。
在我们看来，马太引用这段经文显然不是犯了错误，而是选择了一种神学解释，强调耶稣的一生与希伯来圣经相关的意义。
在这段经文中，先知耶利米提到了一件悲惨而痛苦的事。耶利米所说的拉玛位于耶路撒冷以北约八公里，而伯利恒在耶路撒冷以南约八公里。拉结被视为约瑟和便雅悯的先祖之母，在这里象征以色列的母亲们。她生活的年代，比耶利米所述事件早了近十个世纪。
耶利米提到拉结为儿女哭泣，似乎是一种，表达公元前722年被掳时母亲们所承受的悲伤和凄凉。当时北国被亚述人征服，许多以色列人遭到迁徙。这次流放必然带来难以言喻的苦难，包括孩童的死亡，这或可解释为何提到拉结哭泣。
因此，耶利米很可能借拉结这一形象，指向以色列人民共同承受的历史痛苦，以母亲哀悼失去儿女的悲伤作为象征。这一动人的画面，展现了人民经历悲剧与动荡之后，全国性苦难的深重。
在马太的经文中，福音书作者明确把耶利米书 31.15的预言，与他在福音书里记载的伯利恒及周边地区孩童遭屠杀的事件联系起来。
马太似乎将拉结为被掳时失去的儿女而悲伤，解释为一种象征性的预示，指向伯利恒的母亲们面对希律王下令屠杀时的绝望。
马太的解释体现了预表式的圣经解读方法，即把旧约中的一个事件视为新约事件的预示或象征。在这里，拉结的苦难被看作伯利恒母亲们痛苦的先声。这显示了马太作为福音书作者，如何将旧约先知的著作与耶稣一生的事件编织在一起，从而强调圣经预言在耶稣身上的延续与应验。
因此，马太显然不是按字面使用耶利米的经文，而是借此以象征方式，将过去的苦难与耶稣时代的苦难联系起来。
马太把耶利米的预言解释为与伯利恒孩童遭屠杀有关，这是新约作者所采用的预表式方法的一个例子。这种解释方法，把旧约事件看作后来新约事件的象征性预示。
马太在福音书中明确将希律屠杀犹太男孩的事件，与耶利米书 31.15中拉结为失去儿女哭泣的预言联系起来。虽然耶利米原本的经文并未具体预告希律统治下的这场悲剧，马太却将其解释为预言的象征性应验。
在马太看来，耶利米预言中拉结的痛苦，是对伯利恒母亲们悲伤的预先描绘。然而，必须注意，这种预表式解释是马太特有的，并非直接来自耶利米经文本身。
因此，在承认这一解释在新约背景下具有合理性的同时，也必须承认，耶利米的经文并未明确指出将来会发生这样的事件。
马太引用先知何西阿的话，后者在这些经文中回顾希伯来人随摩西获得的大拯救。他在书中多次重提这一主题：何西阿书 12.9、何西阿书 12.13和何西阿书 13.4。
因此，马太将先知的这项记述应用于弥赛亚耶稣，而耶稣确实会从埃及归来。
唯有弥赛亚耶稣的历史，才能使我们把先知在何西阿书 11.1中关于“从埃及召出我的儿子”的话，与耶稣一家流亡后从埃及归来的事联系起来。马太在福音书中毫不犹豫地引用这段经文，把它视为耶稣弥赛亚身份的又一证据。
约瑟和马利亚不大可能像后来马太那样解释此事。然而，马太把上帝带领希伯来人出埃及所赐的拯救，与弥赛亚耶稣所带来、成为祝福源头的拯救相提并论。马太的这一解释显示，过去的事件如何能够在较新事件的光照下获得新的意义。
大卫的诗篇与加略人犹大的出卖之间，似乎存在明显的对应。大卫在著作中提到自己生命中的具体经历，但奇妙的是，这些同样的话似乎也呼应了弥赛亚耶稣的亲近之人犹大的背叛。
只有了解导致耶稣被捕的事件，才能看出这一联系。若没有这种背景理解，大卫经文中的预言意义就仍会被遮蔽。
先知撒迦利亚甚至明确指出为出卖所支付的金额。这笔钱相当于一个奴隶的身价。
马太记述了加略人犹大的出卖，并说明为此提出的金额。
加略人犹大的出卖及其所得的金额，使撒迦利亚书 11.12的经文得到阐明。这笔钱与出埃及记 21.28-32所规定的奴隶身价相同。
这项预言的准确性令人惊叹。加略人犹大是否知道撒迦利亚的这段经文，并不明确。没有迹象表明他把预言与自己的行动联系起来，因为他仍继续走向毁灭，最终以自杀告终。
撒迦利亚书第13节提供了非凡的启示，突出了两个不同的要素：首先是钱被丢在圣殿里，其次是令人深思地提到一个窑户。
这些细节似乎预示了与加略人犹大出卖有关的具体事件。正如福音书所述，犹大把出卖所得的钱丢在圣殿里，而这笔钱后来被用来购买窑户的田地。
马太将此事与撒迦利亚书 11.12的预言经文联系起来，却引用耶利米作为来源。这引出一个问题：马太是否可能混淆了这两位先知？
这个假设似乎不大可能，尤其考虑到马太面向的是熟悉这些经文的读者，他们很容易发现任何错误。
虽然耶利米也谈到相似主题（参见耶利米书 19.4和耶利米书 6.11，但这里的段落显然与撒迦利亚书 11.12关系更密切。因此，马太很可能有意引用更为知名的先知耶利米，强调所述事件的重要性与意义，同时也暗中指向撒迦利亚的具体经文。
撒迦利亚书 11.13的预言写于新约事件之前数百年，却极其准确地预告了加略人犹大出卖时将会实现的细节。
这段经文描述了一笔具体的钱、将钱丢在圣殿里的举动，以及随后购买窑户田地的事。这些最初由撒迦利亚所预言的要素，在福音书所记述的犹大行动中得到具体应验。
值得注意的是，虽然后人回顾历史时看见这项预言十分清楚，当时的宗教智者却似乎没有把撒迦利亚的预言与犹大的出卖联系起来；若能看出，这原本可能影响他们对事件的理解与反应。
撒迦利亚书第13节提供了非凡的启示，突出了两个不同的要素：首先是钱被丢在圣殿里，其次是令人深思地提到一个窑户。
这些细节似乎预示了与加略人犹大出卖有关的具体事件。正如福音书所述，犹大把出卖所得的钱丢在圣殿里，而这笔钱后来被用来购买窑户的田地。
犹太宗教当局收回了犹大丢在圣殿里的钱，却决定不将其重新放入库中，因为这些钱曾用来换取对耶稣的出卖。
他们决定拨出这笔钱，必要时再补足差额，购买一块田地作为外乡人的墓地。
那块田地属于一个窑户，这与撒迦利亚书 11.12-13的预言完全吻合。值得注意的是，预言的各项细节都准确实现了。然而，像这样的律法专家却没有察觉，否则他们就会购买另一块地。
在购买田地时，可能并不知道这些事实。这些信息直到后来才被揭露。路加在自己的书中，即使徒行传 1.16-19，提到了它们。
只有事后回顾，使徒才发现撒迦利亚所记细节的准确性。这些细节可能在中引起不满，因为他们并未立即理解自己决定的含义。
大卫在这段经文中谈论自己的试炼与逆境。他的话表达了自身的痛苦与挑战。
大卫的诗篇用毒物和醋的意象表达苦楚。这些相同要素，又动人地出现在马太关于弥赛亚耶稣被钉十字架的叙述中。
耶稣在十字架上受苦时，有人给他掺着苦胆的醋，苦胆很可能是一种苦涩或有毒的物质。大卫的著作与耶稣生平事件之间的这种对应，突出了旧约的预言性质。
它凸显弥赛亚是整本圣经的核心人物，他所受的苦难在实现之前很久就已被预告。
大卫在诗篇 22.1-29中谈及一些预示弥赛亚被钉十字架的主题：手脚被刺穿、衣服被分，以及为外衣拈阄，同时说明他的骨头一根也不会被折断。
这些细节具体得惊人，与福音书对耶稣被钉十字架的记述密切吻合。
此外，撒迦利亚使用“被刺透”一词，并提及“独生子”和“长子”。这些先知用语虽然写于数百年前，却令人惊叹地仿佛描述了耶稣死亡的情形，强调旧约中有关弥赛亚的记载具有预言和预示的性质。
可以查阅以下参考经文：出埃及记 12.46、诗篇 34.19、撒迦利亚书 12.10和启示录 1.7。
使徒约翰指出撒迦利亚预言的应验，强调那些在耶稣一生相关事件中实现的具体细节。
如此多古代预言得到准确应验，促使我们思考是否存在引导这些事件的神圣指引。
这挑战了我们惯常的逻辑推理，并强烈暗示有超自然的干预或预知，按照先知的著作引导历史的发展。
先知阿摩司预告，弥赛亚死的那一天，正午将出现异常的黑暗。这项预言与耶稣被钉十字架尤其相关，因为据记载，他受刑时天空变暗了。
我们将在附录ANN035：三日三夜中，更详细探讨这个现象，以及它与约拿“三日三夜”的对应。
这项分析将帮助我们理解，耶稣死亡周围的事件如何与阿摩司书 8.9的预告吻合，从而加强圣经与耶稣生平历史事实相互对应的观点。
使徒彼得引用先知约珥、提及各种天象时，似乎直接指向33年4月1日发生的事件，在场的大多数见证人应当都曾看见这些现象。
附录ANN036：使徒彼得的讲论进一步探讨这一解释。在该附录中，我们分析彼得如何把约珥的预言与耶稣被钉十字架时的特殊情形联系起来，从而阐明其信息的圣经和历史背景。
身为君王和先知的大卫提到弥赛亚的升天。
弥赛亚耶稣的升天是使徒生命中的重大事件，只有路加在他的两部著作——路加福音和使徒行传——中记述了此事。复活后的这一时期，门徒对主的事工将如何结束充满疑问。
在四十天里，复活的弥赛亚多次显现，不仅向跟随他的妇女，也向使徒和其他门徒显现。
这段充满不确定的时期出人意料地结束了。33年5月12日，星期四，这一天开始时与许多日子并无不同，却将被载入历史。
使徒与他们的主聚集在上，领受了他最后的指示。随后，弥赛亚耶稣在他们惊讶的目光中升向天空。这非凡的一幕充满意义与情感，将永远铭刻在他们的记忆里。
这一时刻不仅标志着在门徒中间的有形同在告终，也意味着他们的使命进入一个新时代。
33年5月12日这一确切日期，凸显了这件事在基督教历法中的重要性，标志着他们传播信仰的一个转折点。
我们刚才尽可能全面地列出了涉及弥赛亚耶稣的各项预言。有些直接与弥赛亚相关，另一些虽已在宣告当时应验，却也暗示了他。
所列的二十五项预言中，至少十二项直接与这位弥赛亚相关。我们试图计算，十二件预先宣告的事实同时实现的概率。
尽管这项计算无法完成，它仍揭示了所有这些信息都在同一个人——弥赛亚耶稣——身上，并在仅三年半的时间里得到应验，是何等不可能。
研究这些不同的经文，促使我们思考：有人掌管世界历史，安排各项事件，以实现他的计划。
对这些事实的理解超越人类智慧的能力，让我们隐约看见一个完全超出我们掌握的维度。
先知但以理在研究中得出一个令人惊叹的结论，我们也赞同：
