要真正理解马太想表达的意思,就必须回到他所用的希腊文词:“magos”(斯特朗编号3097)。别忘了,马太福音的原文是用亚拉姆文写成的,我们今天拥有的希腊文本是译本。
这个词在新约中出现六次:四次出现在马太关于博士的记载中(马太福音 2.1、马太福音 2.7、马太福音 2.16),两次出现在使徒行传中,在那里被译为“术士”(使徒行传 13.6、使徒行传 13.8)。这种译法的差异表明,这个词依语境可以有多种细微的含义。
在马太福音中,把“magos”译作“术士”或“魔法师”忠于字面,但今天这个词可能引起混淆。在日常用语中,“术士”很容易让人联想到施行魔法或从事神秘学的人。然而,这种想法未必符合这个词在马太笔下的含义。在古代世界,特别是在东方,这个词可以指学者、祭司、占星家,或专门观测星辰的顾问。
想象马太毫无保留地推崇那些生活在摩西律法公开禁止的行为中的人(利未记 19.31、申命记 18.10-12),确实令人惊讶。这一记载并不想赞同占卜或魔法。它所显示的,倒是神使用了来自异教世界的人,把他们引到基督面前。这是一个重要的要点:马太已经强调,耶稣的降临超出以色列的范围,因为外邦人前来向他俯伏(马太福音 2.11)。
对现代读者来说,“智者”一词无疑能更好地表达这些人的职能。他们应是有学识的人,大概专门研究天空。在这个意义上,可以把他们理解为他们那个时代的天文学家,能够观测星辰、追踪它们的运行,并从中得出时间、季节和历法的依据。在古代东方文明中,这些职能往往同时与科学、宗教和政治权力相联。
他们也很可能从事某种古义上的占星术,即探求天象与人类重大事件之间的联系。他们就是这样把那颗星的出现解释为犹太人之王降生的标志(马太福音 2.2)。他们漫长而昂贵的旅程表明,他们多么认真地看待这一解释,认为它值得查证。马太并不停留在这一现象的科学细节上;他的目的主要是神学的:表明受造界本身就为弥赛亚的降临作见证。
还应当指出,圣经经文没有在任何地方说这些博士是君王。也没有给出他们的人数或名字。马太只是提到他们献上了黄金、乳香和没药(马太福音 2.11)。礼物有三样,并不一定意味着来访者有三人。他们可能更多,带着仆人或驼队。在这一点上,传统的渲染远远超出了圣经所说的。
在教会历史中,是逐渐地,这些博士被描绘成君王,后来又被赋予三人的数目,最后还有了墨尔基奥、加斯帕和巴尔萨泽这样的名字。但这一切都属于传统,而不属于马太的经文。因此,必须仔细区分圣经的记载与它在传说中的发展。这些添加不应使我们把福音书的经文当作寓言而拒绝;它们倒是邀请我们回到圣经见证的朴实上来。
因此,最简单的历史实情如下:马太讲到来自东方的智者,大概精通观察天空,他们看到一个非凡的标志,把它解释为宣告一位君王的降生,随后前往犹太向他致敬(马太福音 2.1-2)。来到孩子面前,他们俯伏在他面前,献上礼物(马太福音 2.11)。这一举动具有很强的象征意义:它表达了对耶稣君王尊荣的承认。一些基督徒读者还在其中看到对诸如(诗篇 72.10-11)和(以赛亚书 60.6)等预言的回响,在这些预言中,列国向神所应许的君王进献财宝。
因此,在马太的论证中,这些东方来客的出现并非一个轶闻式的细节。它用来表明耶稣是一个非同寻常的孩子:他是君王弥赛亚,不仅被犹太人所承认,而且已被远道而来的外邦人所承认。当耶路撒冷和希律惊慌不安时(马太福音 2.3),这些外邦人却看出了这孩子的伟大。这种对比强烈而且是有意的。
由此可以理解,为什么马可、路加和约翰各有自己的神学构想,却认为没有必要记述这一插曲。其他福音书中没有这一记载,并不使它失效;它只是表明,每位福音书作者都选取了某些事件来服务于自己的目的(约翰福音 20.30-31)。
最后,的确,在古代,君王们乐于以智者、顾问和观星者围绕自己,帮助他们作决定。因此,马太的记载符合一个可信的历史背景。但要点不在于赞美他们的学识。核心在于,神以适合他们文化和探求的方式,把他们引到耶稣面前。马太由此要表明,基督值得万民寻求、敬拜和尊崇(马太福音 28.19)。