Das Fegefeuer

Das Wort Fegefeuer kommt vom lateinischen „purgatorium“, dem sächlichen Substantiv, das von „purgatorius“ abgeleitet ist und „reinigend“ oder „der/das reinigt“ bedeutet. Dieser Begriff selbst stammt vom Verb „purgare“, das „säubern“ oder „reinigen“ bedeutet. Ursprünglich sprach man vom reinigenden Feuer, bevor das Wort einen bestimmten Ort bezeichnete. Dieser Begriff leitet sich also vom biblischen Grundsatz der Reinigung von der Sünde ab, wie es in 1. Johannes 1.9 heißt:

Das Fegefeuer wird von der katholischen Kirche als ein Zustand nach dem Tod angesehen, in dem sich Seelen befinden, die vor dem Eintritt in das Reich Gottes einer zusätzlichen Reinigung bedürfen. Auch wenn der Gedanke interessant ist, wird er dennoch auf den ersten Blick durch Hebräer 9.27 widerlegt:

Wenn wir also diesem Gedanken von nicht vollständig vergebenen Seelen folgen, müssten sie sich einer zusätzlichen persönlichen Reinigung unterziehen. Wie geschieht diese Reinigung nach dem von der katholischen Kirche vorgeschlagenen Grundsatz?

1 - Durch das geistliche Feuer: Einige biblische Texte, wie 1. Korinther 3.13-15, sprechen von einem Feuer, das die Werke der Gläubigen prüft und läutert.

In diesen Versen findet sich nicht der Grundsatz der Reinigung. Sie heben die Werke eines jeden hervor und beurteilen ihre Qualität. Obwohl Werke nicht retten, folgen sie uns dennoch nach. Es ist daher wichtig, das Werk eines jeden zu beurteilen; dieses Urteil findet am Tag des Jüngsten Gerichts vor dem Richterstuhl Christi statt. Die métaphore — afficher la définition INF181 des Feuers veranschaulicht die Qualität der Werke, wie in 1. Korinther 3.12 angegeben.

2 - Durch das Gebet der Lebenden: Die katholische Kirche ermutigt zum Gebet für die Seelen im Fegefeuer, insbesondere durch Messen und besondere Anliegen. Dieser Grundsatz, für die Toten und für ihr Heil zu beten, hat keine Grundlage in der Schrift. Er wird von der protestantischen Kirche nicht anerkannt.

Sie können den Anhang ANN110: Der Tod – was die Bibel sagt nachlesen. Die katholischen Exegeten führen Folgendes an: Nach 2. Timotheus 1.16-18 betet der Apostel Paulus für Onesiphorus, der nach ihrer Auslegung tot sei.

Onesiphorus

Es ist der Apostel Paulus, der von Onesiphorus spricht, und er erwähnt ihn nur an einer einzigen Stelle:

Sehen Sie sich die Version NEG an.

Sehen Sie sich die Version Darby an.

2. Timotheus 1.16–18 (PVV)

¹⁶ Dagegen hat Onesiphorus mich oft erquickt. Der Herr lasse seine Güte seiner ganzen Familie spüren. Er jedenfalls hat sich nicht geschämt, mich im Gefängnis zu besuchen.

¹⁷ Sobald er in Rome — afficher la définition INF004 angekommen war, machte er sich eifrig auf die Suche nach mir; keine Mühe scheute er, und so fand er mich schließlich.

¹⁸ Der Herr Jesus gebe ihm, an jenem Tag (des Gerichts) Anteil an der Güte Gottes zu erlangen. Du weißt besser als irgendjemand, wie viele Dienste er mir in Ephesus erwiesen hat.

Der Vers 2. Timotheus 1.16 enthält lediglich den Wunsch und das Gebet des Apostels Paulus, dass Gott die Familie des Onesiphorus segne. Angesichts der Reise, die er nach Rome — afficher la définition INF004 unternommen hat, können wir in der Tat annehmen, dass Paulus damit seine Abwesenheit während dieser Zeit andeutete.

Der Vers 2. Timotheus 1.18, insbesondere der erste Teil: „Der Herr gebe ihm, an jenem Tag Barmherzigkeit zu finden beim Herrn“, kann im Rahmen der Annahme eines Fegefeuers schwer zu deuten sein. Er kann einfacher bedeuten, dass der Apostel Paulus sich wünscht, der Herr möge beim Jüngsten Gericht die Taten des Onesiphorus als wohltuend und ermutigend für ihn selbst ansehen. Außerdem ist es möglich, dass Paulus hoffte, Onesiphorus werde niemals seinen Glauben und sein Heil verlieren, anders als einige Menschen in seinem Umfeld zu jener Zeit.

3 - Durch die göttliche Barmherzigkeit: Das Fegefeuer ist ein Vorgang, der den Seelen ermöglicht, die Heiligkeit zu erlangen, die für den Eintritt ins Paradies nötig ist.

Die göttliche Barmherzigkeit zeigt sich im Angebot des allgemeinen Heils, das der Menschheit durch den Sühnetod des Messias Jesus gemacht wird. Die Heiligkeit, verstanden als absolute Reinheit oder sittliche Vollkommenheit, kann unerreichbar erscheinen. Doch der Begriff der Heiligkeit als Trennung von der Welt wird durch die Bekehrung zu Gott greifbar.

Es ist angebracht, den Ursprung und die geschichtliche Entwicklung dieses Dogmas zu untersuchen, das, wohlgemerkt, völlig getrennt von den biblischen Lehren bleibt. Wir sind der Ansicht, dass die livres apocryphes — afficher la définition INF029 nicht zum Kanon der Bibel gehören.

Das Gebet für die Verstorbenen wird im Zweiten Buch der Makkabäer erwähnt, in 2. Makkabäer 12.46. Diese Stelle beschreibt, wie Judas Makkabäus ein Sühnopfer für die im Kampf gefallenen Soldaten anordnet, damit sie von ihren Sünden befreit würden. Dieser Vers wird als „biblischer“ Beleg für die Lehre vom Fegefeuer und vom Gebet für die Toten im Katholizismus angeführt. Wichtig ist festzuhalten, dass die vier Bücher der Makkabäer nicht im biblischen Kanon enthalten sind.

(Die vier Bücher der Makkabäer

Es gibt vier Bücher der Makkabäer, doch ihre Anerkennung hängt von den religiösen Traditionen ab:

Das Judentum nimmt sie nicht in die Bible hébraïque — afficher la définition INF012 auf.

Der Katholizismus erkennt nur die ersten beiden als livres deutérocanoniques — afficher la définition INF039 an.

Die orthodoxen Kirchen nehmen alle vier Bücher unter die livres deutérocanoniques — afficher la définition INF039 auf.

Der Protestantismus betrachtet sie als apokryph und ordnet sie den zwischentestamentlichen Büchern zu.

Die ersten beiden Bücher berichten vom Aufstand der Makkabäer gegen die Seleukiden, während das dritte und das vierte Buch philosophische und historische Themen behandeln.)

Die Vorstellung vom Fegefeuer begann sich im 11. Jahrhundert zu konkretisieren, doch vor allem im 12. Jahrhundert nahm sie eine festere Gestalt an. Der Historiker Jacques Le Goff spricht für diese Zeit sogar von der „Geburt des Fegefeuers“.

Danach wurde die Lehre von der katholischen Kirche offiziell bekräftigt: auf dem ersten Konzil von Lyon im Jahr 1245, dann auf dem zweiten Konzil von Lyon im Jahr 1274 und schließlich auf dem Konzil von Florenz im Jahr 1439. Das Wort „Fegefeuer“ selbst wurde zum ersten Mal in einem Dekret des Konzils von Trient im Jahr 1547 verwendet.

Auf dem Konzil von Trient (1545-1563) wurde das Fegefeuer als Dogma bestätigt, und die katholische Kirche betont die Bedeutung von Gebeten und Ablässen für die Seelen in der Läuterung.

Wie lässt sich dieser Vorschlag des Fegefeuers im Mittelalter erklären?

Lehrmäßige Festlegung: Die Kirche bemühte sich, ihre Lehren über das Jenseits stärker zu ordnen und auf die Fragen der Gläubigen zum Schicksal der Seelen nach dem Tod zu antworten.

Förderung von Gebeten und Ablässen: Die Lehre vom Fegefeuer ermöglichte es, Gebete für die Verstorbenen und Ablässe zu rechtfertigen, die für die Lebenden ein Mittel waren, den Seelen beim Erreichen des Paradieses zu helfen.

Soziale und religiöse Kontrolle: Einige Historiker, wie Jean Delumeau, haben die Ansicht geäußert, die katholische Kirche habe das Fegefeuer in einer „Seelsorge der Angst“ eingesetzt, um ihren Einfluss auf die Gläubigen zu stärken.

Antwort auf volkstümliche Glaubensvorstellungen: Viele lokale Überlieferungen sprachen bereits von Zwischenorten oder Zwischenzuständen nach dem Tod. Die Kirche hat diese Vorstellungen in eine offizielle Lehre aufgenommen.

Heute ist die Predigt über das Fegefeuer seltener geworden, und die katholische Kirche stellt eher die göttliche Barmherzigkeit als die läuternden Leiden in den Vordergrund. Obwohl das Fegefeuer weiterhin ein katholisches Dogma ist, wird es in der heutigen Theologie weniger häufig behandelt.

Die Texte des biblischen Kanons erwähnen keinen Zwischenzustand zwischen Heil und Verlorenheit. Sie folgen einem binären Ansatz und kennen nur zwei Möglichkeiten: „gerettet“ oder „verloren“.

Die Bibel besagt ausdrücklich, dass der Mensch durch seine irdischen Entscheidungen selbst seinen künftigen Status bestimmt. Während seines ganzen Lebens, bis zum letzten Augenblick vor dem Tod, bleibt er frei, das Heil anzunehmen, das durch den Sühnetod des Messias Jesus angeboten wird (Lukas 23.39-43).

Wir werden hier die verschiedenen Studien, die wir zu den biblischen Lehren vorstellen, nicht noch einmal durchgehen. Diese Anhänge enthalten ausführliche Aussagen, die ausschließlich auf den Texten der Bibel beruhen.

Dieses Dogma erscheint somit als eine Anpassung des biblischen Textes mit dem Ziel, den Zugang zum Reich Gottes zu erleichtern. Doch dieser Vorschlag bleibt ein Menschenwort, ähnlich wie das jenes Künstlers (Michel Polnareff), der sang, dass alle ins Paradies kommen. Die menschliche Einbildungskraft hat keine Macht über die Zukunft des Menschen.