De studie gaat dieper in op de wijze waarop het evangelie van Johannes de Joodse feesten gebruikt om een nauwkeurige chronologie van de bediening van Jezus vast te leggen, in tegenstelling tot de minder nauwkeurige synoptische evangeliën. Dat houdt in dat de bediening van Jezus zich over meerdere jaren uitstrekt, op basis van feesten zoals het pesachfeest en Chanoeka.
73 min
Joodse feestenchronologie
93 verzen
11 boeken
De synoptische evangeliën geven geen nauwkeurige chronologische details. Ze beschrijven historische gebeurtenissen zonder zich er zorgen over te maken ze in een verwachte logische volgorde te plaatsen. Bij het lezen van de synoptische evangeliën zou de lezer kunnen denken dat alle gebeurtenissen zich binnen één jaar hebben afgespeeld. Deze opvatting wordt overigens door sommige onderzoekers verdedigd, die alle in de synoptische evangeliën beschreven gebeurtenissen samenvoegen tot één genadejaar, zoals vermeld in Lukas 4.18-19 en Jesaja 61.2.
De apostel Johannes, die zich van dit probleem ongetwijfeld bewust was, zorgt er echter voor verschillende chronologische punten vast te leggen op basis van de Joodse feesten en van de reizen van Jezus naar Jeruzalem voor die pelgrimstochten.
In deze studie zullen we dus alle passages opnieuw bekijken waarin Johannes een Joods feest vermeldt, en zo de totale duur van de bediening van de Messias Jezus analyseren.
I. De profetie van Daniël 9.27
Voordat we beginnen, is het goed eraan te herinneren dat Daniël in zijn boek een jarenweek vermeldt, verdeeld in twee gelijke perioden. De tweede periode is gewijd aan de bediening van de Messias Jezus.
We hebben deze passage en haar context al in verschillende studies behandeld, die we nu in herinnering brengen:
We zullen de verschillende bewijsvoeringen hier niet herhalen, maar slechts onze conclusie in herinnering brengen. De zeven jaren voorafgaand aan de dood van Jezus op 1 april 33 n.Chr. vallen uiteen in twee gelijke delen. Het eerste deel loopt van het begin van de bediening van Johannes de Doper in april 26 n.Chr. tot de doop van Jezus in oktober 29 n.Chr., en het tweede deel strekt zich uit van deze doop tot de kruisiging op 1 april 33 n.Chr. (Openbaring 12.6 en Openbaring 12.14).
II. De verschillende vermeldingen van feesten die Johannes noemt
Het evangelie van Johannes vermeldt verschillende Joodse feesten die de bediening van Jezus ritmeren. Hier is de volledige lijst van deze feesten:
_ Het pesachfeest (Pesach) (Johannes 2.13, Johannes 6.4, Johannes 11.55) – Johannes noemt drie pesachfeesten, wat een sleutelelement is om de duur van de bediening van de Messias Jezus in te schatten.
_ Het Loofhuttenfeest () (Johannes 7.2, Johannes 7.37) – De Messias Jezus onderwijst tijdens dit feest in de tempel en spreekt woorden over levend water.
_ Het Inwijdingsfeest () (Johannes 10.22) – De Messias Jezus bevindt zich tijdens dit feest in Jeruzalem, dat de reiniging van de tempel herdenkt.
_ Een ander Joods feest (Johannes 5.1) – Johannes vermeldt een feest zonder het precies te noemen, wat onder onderzoekers tot discussies heeft geleid. Onze conclusies brengen ons tot de gedachte dat dit feest het vierde pesachfeest is, dat ontbrak.
Deze feesten zijn niet alleen chronologische ijkpunten, ze hebben ook een theologische betekenis in het evangelie van Johannes. Elk feest is voor de Messias Jezus een gelegenheid om een aspect van zijn identiteit en zijn zending te openbaren.
We zullen aantonen dat er een verband bestaat tussen de betekenis van het feest en de toespraak die de Messias Jezus bij die gelegenheid hield.
III. De drie pesachfeesten
Johannes noemt drie pesachfeesten (Pesach), wat een sleutelelement vormt om de duur van de bediening van Jezus in te schatten.
1e pesachfeest: vrijdag 7 april 30 n.Chr. (Johannes 2.13)
2e pesachfeest: maandag 12 april 32 n.Chr. (Johannes 6.4)
3e pesachfeest: vrijdag 1 april 33 n.Chr. (Johannes 11.55)
_ Het eerste pesachfeest dat Johannes noemt
Dankzij de datumomzetters die we op internet vinden (we gebruiken https://www.calj.net/convert en http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), is het met enige voorzichtigheid gemakkelijk om de data van de grote Joodse feesten terug te vinden. In het geval dat ons bezighoudt, gaat het om een omzetting (zie de opmerking hierna) naar de Gregoriaanse kalender: vrijdag 7 april 30.
Opmerking: De Gregoriaanse kalender werd in Frankrijk in 1582 ingevoerd, onder de regering van Hendrik III. De hervorming, die door paus Gregorius XIII in gang werd gezet, was bedoeld om de afwijking van de Juliaanse kalender ten opzichte van de seizoenen te corrigeren. In Frankrijk betekende de overgang naar de nieuwe kalender dat 10 dagen werden geschrapt: zo werd de dag na 9 december 158220 december 1582
Deze datum valt, net als 1 april 33, op een vrijdag en wordt door sommige onderzoekers beschouwd als de datum van de dood van de Messias Jezus. De hierboven genoemde bijlagen leggen uitvoerig uit waarom deze hypothese is verworpen ten gunste van 1 april 33, in overeenstemming met de profetieën van Daniël 9.24-27.
We hebben hier een eerste pesachfeest, met de reis van de Messias Jezus naar Jeruzalem.
_ Het tweede pesachfeest dat Johannes noemt
Dankzij de datumomzetters die we op internet vinden (we gebruiken https://www.calj.net/convert en http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), is het met enige voorzichtigheid gemakkelijk om de data van de grote Joodse feesten terug te vinden. In het geval dat ons bezighoudt, gaat het om een omzetting (zie de opmerking hierna) naar de Gregoriaanse kalender: vrijdag 7 april 30.
Opmerking: De Gregoriaanse kalender werd in Frankrijk in 1582 ingevoerd, onder de regering van Hendrik III. De hervorming, die door paus Gregorius XIII in gang werd gezet, was bedoeld om de afwijking van de Juliaanse kalender ten opzichte van de seizoenen te corrigeren. In Frankrijk betekende de overgang naar de nieuwe kalender dat 10 dagen werden geschrapt: zo werd de dag na 9 december 158220 december 1582
Deze datum valt, net als 1 april 33, op een vrijdag en wordt door sommige onderzoekers beschouwd als de datum van de dood van de Messias Jezus. De hierboven genoemde bijlagen leggen uitvoerig uit waarom deze hypothese is verworpen ten gunste van 1 april 33, in overeenstemming met de profetieën van Daniël 9.24-27.
We hebben hier een eerste pesachfeest, met de reis van de Messias Jezus naar Jeruzalem.
_ Het tweede pesachfeest dat Johannes noemt
Hier is het tweede pesachfeest dat Johannes vermeldt. In de studies over de pericopen PER168 en volgende is aangegeven dat Jezus en zijn discipelen deze pelgrimstocht naar Jeruzalem niet hebben gemaakt vanwege het werk dat zij in Galilea verrichtten. Dit feest wordt gedateerd op maandag 12 april 32.
_ Het derde pesachfeest dat Johannes noemt
De viering van 1 april van het jaar 33 wordt in alle vier de evangeliën vermeld, omdat Jezus in die periode werd gekruisigd.
We noemen dit pesachfeest vaak in de laatste pericopen, wanneer we de laatste gebeurtenissen bestuderen die het leven van de Messias Jezus hebben getekend. We zullen deze informatie hier dus niet herhalen. We brengen alleen in herinnering dat deze dood past in het reddingsplan dat God aan de mensheid aanbiedt.
Het verband tussen het pesachfeest en het werk van Jezus de Messias, die als het Lam van God wordt beschouwd, is duidelijk. Door aan het kruis te sterven biedt Jezus, door zijn vergoten bloed, een weg van redding, vergelijkbaar met het bloed van het lam dat op de deurposten en bovendorpels van de huizen van de gelovige gezinnen werd aangebracht.
We merken op dat Johannes drie goed gedocumenteerde pesachfeesten vermeldt. Om de informatie in Daniël 9.27 en die welke Johannes geeft in Openbaring 11.2-3, Openbaring 12.6, Openbaring 12.14 en Openbaring 13.5 te bevestigen, is echter een vierde pesachfeest nodig. Daarom gaan we over tot een gedetailleerde analyse van de viering die in Johannes 5.1 wordt vermeld.
IV. Het feest in Johannes 5.1, pesach?
Hier is de betreffende tekst:
Dit feest waaraan de Messias Jezus deelnam, wordt niet uitdrukkelijk geïdentificeerd zoals de andere drie. We willen uitleggen waarom we tot de conclusie zijn gekomen dat het een pesachfeest was.
We zoeken bewijzen voor een vierde viering van het pesach om een duur van de bediening van Jezus Christus van 3,5 jaar te bevestigen, in overeenstemming met de informatie in Daniël 9.27 en in de passages van Openbaring 11.2-3, Openbaring 12.6, Openbaring 12.14 en Openbaring 13.5).
We kunnen een eerste opmerking maken op grond van de precisering in Johannes 5.3: het grote aantal zieken dat zich buiten bevond, toont aan dat het weer zacht was. Pesach markeert het begin van de lente met milde temperaturen. We zijn niet in de winter!
We merken op dat de toespraken van de Messias Jezus tijdens deze feesten aansluiten bij de oorspronkelijke betekenis van deze vieringen. Als we bij het feest van Pesach zijn, zou de toespraak daarop moeten zinspelen. We zullen deze toespraak in de volgende paragraaf analyseren.
En dan is er deze gebeurtenis: de Messias Jezus geneest een man die 38 jaar ziek was (Johannes 5.5), bij het . Dit detail kan een echo zijn van het verhaal van de Israëlieten die 40 jaar door de woestijn zwierven voordat ze het binnengingen; Deuteronomium 2.14 vermeldt dat er 38 jaar waren verstreken tussen twee sleutelmomenten van hun tocht. In die periode wachtten ze op de volledige bevrijding en de vervulling van de goddelijke belofte.
Dit verband is belangrijk voor het pesachfeest, want Pesach markeert precies het begin van deze bevrijding: met Pesach werden de Israëlieten uit de slavernij in Egypte bevrijd om hun reis naar het te beginnen. In Johannes 5.5 symboliseert de genezing van de verlamde man ook een nieuwe vrijheid die de Messias Jezus geeft: hij richt hem op, geeft hem de mogelijkheid terug om te lopen en nodigt hem uit ten volle te leven. Het idee is dat, zoals de Israëlieten wachtten op bevrijding, deze man 38 jaar wachtte voordat Jezus hem van zijn ziekte bevrijdde. Deze parallel versterkt volgens ons de gedachte dat het feest dat in Johannes 5.1 wordt genoemd Pesach is, omdat het thema van bevrijding en verandering daar centraal staat.
De wet legde alle Joden de pelgrimstocht van Pesach op (Exodus 23.14-17, Exodus 34.18-23 en Deuteronomium 16.16), het belangrijkste feest dat in Exodus en Deuteronomium wordt genoemd. Jezus hield zich aan deze pelgrimstochten volgens de wet van Mozes, en de hebben hem hierover nooit bekritiseerd.
Het gebrek aan nauwkeurigheid van Johannes kan laten zien dat dit feest voor hem zo belangrijk was dat iedereen, ook zonder dat hij het uitdrukkelijk noemde, het verband met Pesach impliciet zou leggen.
Wij denken dat de verwijzing in Johannes 5.1 overeenkomt met een pesachfeest, namelijk dat van maandag 24 maart 31. Hoewel deze conclusie door sommige onderzoekers wordt betwist, zijn wij van mening dat de gegeven details overtuigend genoeg zijn om deze interpretatie te rechtvaardigen.
Hieronder een samenvatting van de boodschap:
V. De boodschap van de Messias Jezus tijdens dit feest
Jezus verklaart dat hij in harmonie met God, zijn Vader, handelt en dat zijn werk niet ophoudt, zelfs niet op de dag van de . Deze verklaring roept het verzet op van de Joden, die hem er niet alleen van beschuldigen de wet van de te overtreden, maar ook zich aan God gelijk te stellen.
Vervolgens legt hij uit dat alles wat hij doet van de Vader komt: hij geeft het leven en heeft de macht gekregen om te oordelen. Wie in hem geloven, hebben het eeuwige leven en ontkomen aan het oordeel, terwijl wie hem verwerpen geoordeeld zullen worden. Jezus benadrukt dat zijn gezag niet van hemzelf komt maar van de Vader, en dat de Schriften van hem getuigen, met name door Mozes. Hij verwijt zijn tegenstanders dat ze menselijke eer zoeken in plaats van de eer die van God komt, en beschuldigt hen ervan Mozes niet echt te geloven, omdat ze de aangekondigde Messias niet herkennen.
We bekijken nu de tekst van Johannes 5.17-47 en de verankering ervan in de historische gebeurtenis van het pesach onder Mozes.
De passage van Johannes 5.17-47 werpt licht op het goddelijke gezag van de Messias Jezus, zijn macht om leven te geven en zijn rol in het oordeel, begrippen die rechtstreeks passen in de symboliek van Pesach, het centrale feest van de Joodse traditie. Door een overeenkomst aan te brengen tussen de bevrijding door Mozes en die welke Jezus inluidt, benadrukt deze tekst de theologische continuïteit tussen het Oude en het Nieuwe Verbond.
Het pesach onder Mozes: Bevrijding en overgang van de dood naar het leven
In de Bijbel herdenkt Pesach de bevrijding van het volk Israël uit de slavernij in Egypte. Bij die gelegenheid beschermt het bloed van het paaslam, aangebracht op de bovendorpels van de Israëlitische huizen, het volk tegen het goddelijke oordeel en markeert het hun overgang naar de vrijheid (Exodus 12.13).
In Johannes 5.24 verklaart de Messias Jezus: ‘Voorwaar, voorwaar, ik zeg u: wie mijn woord hoort en gelooft in hem die mij gezonden heeft, heeft eeuwig leven en komt niet in het oordeel, maar is van de dood overgegaan naar het leven.’ Deze verklaring legt een parallel met de gebeurtenis van het pesach onder Mozes, waarbij de Israëlieten door goddelijk ingrijpen werden gespaard en naar het werden geleid. Jezus luidt door zijn offer en zijn opstanding een nieuwe vorm van bevrijding in: niet langer alleen lichamelijk, maar geestelijk en eeuwig.
De rol van Mozes en de vervulling door de Messias Jezus
Mozes was de bevrijder van het volk Israël, gaf de Wet door en kondigde de komst van een profeet zoals hij aan (Deuteronomium 18.15).
De Messias Jezus verklaart:
Johannes 5.46 (De Heilige Schrift 1917) :
Want indien gij Mozes geloofdet, zo zoudt gij Mij geloven; want hij heeft van Mij geschreven.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze uitspraak benadrukt dat Mozes de komst van de Messias aankondigde en dat wie Jezus verwerpen, in werkelijkheid de boodschap van de afwijzen. Jezus vervult zo de zending van Mozes door een definitieve bevrijding te bewerken, niet langer politiek maar universeel, en een nieuw verbond te vestigen dat gegrond is op redding door geloof.
Het oordeel en het Nieuwe Verbond
De Messias Jezus verklaart ook:
Johannes 5.22 (De Heilige Schrift 1917) :
Want ook de Vader oordeelt niemand, maar heeft al het oordeel den Zoon gegeven;
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Dit vers is een echo van het eerste pesach, toen God een oordeel over Egypte voltrok door de eerstgeborenen te slaan (Exodus 12.29-30), terwijl de Israëlieten, beschermd door het bloed van het lam, aan die veroordeling ontkwamen. Jezus kondigt hier aan dat hij voortaan het gezag van het oordeel bezit, en dat zijn rol niet alleen is te oordelen, maar ook de gelovigen verlossing aan te bieden. Door zijn offer wordt zijn eigen bloed het nieuwe middel van bescherming, waardoor de gelovigen toegang krijgen tot het eeuwige leven.
De genezing in Betesda en het zwerven van Israël
In Johannes 5.5 geneest Jezus een man die 38 jaar ziek was bij het . Dit getal doet denken aan dat van het zwerven van de Israëlieten door de woestijn voordat ze het binnengingen (Deuteronomium 2.14).
De genezing van deze man symboliseert een bevrijding die lijkt op die door Mozes: zoals de Israëlieten wachtten op hun intocht in het , wachtte deze man al lang op een goddelijk ingrijpen. De daad van Jezus markeert een nieuwe overgang naar vrijheid en illustreert zo de geestelijke betekenis van Pesach, waarin de bevrijding zowel lichamelijk als geestelijk is.
Conclusie
Johannes 5.17-47 past in een theologisch perspectief dat de gebeurtenis van het pesach onder Mozes voortzet en vervult. Terwijl Mozes de historische bevrijder was, wordt Jezus de geestelijke bevrijder, die een nieuw verbond inluidt dat gegrond is op de overgang van de dood naar het leven. Zijn offer krijgt zo een eschatologische rol en vestigt een definitieve en universele bevrijding, toegankelijk voor allen die in hem geloven.
VI. Lijst van de vier pesachfeesten
1e pesachfeest: vrijdag 7 april 30 n.Chr. (Johannes 2.13)
2e pesachfeest? : maandag 24 maart 31 n.Chr. (Johannes 5.1)
3e pesachfeest : maandag 12 april 32 n.Chr. (Johannes 6.4)
4e pesachfeest : vrijdag 1 april 33 n.Chr. (Johannes 11.55)
Onze analyse brengt ons er dus toe vier pesachfeesten in het evangelie van Johannes te onderscheiden. Dit belangrijke punt bevestigt de profetische woorden van Daniël 9.27 maar ook die van de apostel Johannes in zijn boek Openbaring: Openbaring 11.2-3, Openbaring 12.6, Openbaring 12.14 en Openbaring 13.5.
VII. De andere feesten die Johannes vermeldt
Naast deze drie pesachfeesten die Johannes vermeldt en dit vierde dat wij eveneens als pesach aanmerken, vinden we twee andere vieringen. We merken Johannes’ zorg op om de bediening van de Messias Jezus chronologisch goed vast te leggen.
Het Loofhuttenfeest () wordt vermeld in Johannes 7.2 en Johannes 7.37 en vond plaats op 15 tisjri, overeenkomend met donderdag 7 oktober 32. Dit feest duurt zeven dagen en eindigt dus op woensdag 13 oktober, een dag die bekendstaat als Hosjana Rabba. De volgende dag, Sjemini Atseret, dat letterlijk ‘de afsluiting van de achtste [dag]’ betekent, markeert het einde van het feest van . In de Joodse traditie wordt het echter als een afzonderlijk feest beschouwd. Deze dag is ook aan het offer gewijd, zoals gepreciseerd in Numberi 29.35.
Tijdens dit feest ter herdenking van het verblijf van de Israëlieten in de woestijn na de uittocht geeft de Messias Jezus onderwijs in de tempel. Hij kondigt daar de komst van de Heilige Geest aan, in samenhang met het waterritueel dat bij die gelegenheid werd uitgevoerd.
Het Inwijdingsfeest () – Johannes 10.22, op 25 kislev, dat is woensdag 15 december 32
Dit feest viert de reiniging en de heringebruikname van de tempel na de opstand van de Makkabeeën. Jezus spreekt daar over zijn messiaanse identiteit en zijn eenheid met de Vader.
1 - Laten we nu de tekst van Johannes 2.13 bekijken, het eerste pesachfeest waarbij de Messias Jezus en zijn discipelen aanwezig waren.
VIII. De verbanden tussen de toespraken van de Messias Jezus en de betekenis van het feest
In deze passage gaat Jezus naar Jeruzalem op naar aanleiding van het pesachfeest en verdrijft hij de handelaars uit de tempel, waarbij hij de omvorming van het huis van God tot een plaats van handel aanklaagt. Daarna kondigt hij aan:
Johannes 2.19 (De Heilige Schrift 1917) :
Jezus antwoordde en zeide tot hen: Breekt dezen tempel, en in drie dagen zal Ik denzelven oprichten.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze verklaring verwijst naar zijn dood en zijn opstanding, die tijdens een toekomstig pesach zullen plaatsvinden.
Het verband met het pesach onder Mozes berust op verschillende elementen:
De reiniging en de bevrijding: Zoals Pesach de bevrijding van de Israëlieten uit de slavernij in Egypte markeerde, kondigt Jezus (Johannes 2.14, Exodus 12.17) een nieuwe bevrijding aan, ditmaal geestelijk, door zijn offer.
De rol van de tempel: In Exodus is Pesach het begin van de weg naar het Verbond en de bouw van de Tabernakel. Door de tempel te reinigen, benadrukt Jezus dat de ware aanbidding niet op een gebouw berust, maar op zijn eigen persoon.
Het paaslam en het offer: Tijdens het eerste pesach beschermde het bloed van het lam de Israëlieten tegen het goddelijke oordeel (Exodus 12.13). Door de verwoesting en de wederopbouw van de tempel aan te kondigen, wijst Jezus vooruit naar zijn eigen offer (Johannes 2.19 en Johannes 2.21), waarbij zijn bloed dat van het paaslam zal vervangen om verlossing te bieden.
Alleen gehoorzaamheid en geloof redden van de veroordeling (Exodus 12.29-30). De Messias Jezus onderscheidt het echte geloof van het geloof dat uit eigenbelang voortkomt (Johannes 2.24-25).
Zo laat Johannes 2.13-23 zien dat Jezus de betekenis van Pesach herinterpreteert en vervult, van een historische bevrijding naar een universele verlossing.
2 - Laten we nu de tekst van Johannes 7.2 en Johannes 7.37 bekijken, het feest van Soekot, ofwel het Loofhutten- of Tabernakelenfeest.
Tijdens het Loofhutten- of Tabernakelenfeest () voerden de priesters een belangrijk ritueel met water uit, dat de goddelijke zegen symboliseerde en de afhankelijkheid van Israël van God voor regen en vruchtbaarheid van het land.
Het waterritueel tijdens Soekot
Elke ochtend van het feest daalde een hoofdpriester af naar de , gelegen in Jeruzalem, om water te putten in een gouden kruik. Dit water werd vervolgens in een plechtige optocht, vergezeld van zang en muziek, naar de tempel teruggebracht.
Bij de tempel aangekomen goot de priester het water op het offeraltaar, samen met een drankoffer van wijn. Dit gebaar symboliseerde het gebed om regen en de zegen van God over de oogst. Tijdens dit ritueel zongen de gelovigen de Psalmen 113-118, bekend als het Hallel, terwijl ze met takken van palm, mirte en wilg zwaaiden (de Loelav).
Het verband met de woorden van Jezus
Op de laatste dag van het feest, Hosjana Rabba genoemd, riep Jezus uit:
Johannes 7.37-38 (De Heilige Schrift 1917) :
En op den laatsten dag, zijnde de grote dag van het feest, stond Jezus en riep, zeggende: Zo iemand dorst, die kome tot Mij en drinke.Die in Mij gelooft, gelijkerwijs de Schrift zegt, stromen des levenden waters zullen uit zijn buik vloeien.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
)
Door deze woorden uit te spreken op het moment dat het water op het altaar werd gegoten, presenteert Jezus zich als de ware van levend water, en kondigt hij de gave van de Heilige Geest aan na zijn verheerlijking.
Dit ritueel was dus een sleutelmoment van het feest, en Jezus gebruikt het om zijn messiaanse rol te openbaren. We zien dat de Messias Jezus dit specifieke thema al had aangeroerd tijdens zijn gesprek met de dat in Johannes 4.1-26 staat opgetekend.
Er bestaat een verband tussen de ontmoeting van Jezus met de in Johannes 4.1-30 en zijn toespraak tijdens het Loofhuttenfeest in Johannes 7.17-47.
Levend water als symbool van redding
De Messias Jezus zegt tegen de :
Johannes 4.10 (De Heilige Schrift 1917) :
Jezus antwoordde en zeide tot haar: Indien gij de gave Gods kendet, en Wie Hij is, Die tot u zegt: Geef Mij te drinken, zo zoudt gij van Hem hebben begeerd, en Hij zoude u levend water gegeven hebben.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Tijdens het Loofhuttenfeest neemt de Messias Jezus dit beeld weer op en verklaart:
Johannes 7.37 (De Heilige Schrift 1917) :
En op den laatsten dag, zijnde de grote dag van het feest, stond Jezus en riep, zeggende: Zo iemand dorst, die kome tot Mij en drinke.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
)
In beide gevallen vertegenwoordigt het levende water de Heilige Geest en het eeuwige leven dat Jezus aanbiedt. De , die materieel water zoekt, ontdekt dat Jezus haar een geestelijke bron aanbiedt die nooit opdroogt.
De aanbidding in geest en waarheid
Jezus zegt tegen de :
Johannes 4.23 (De Heilige Schrift 1917) :
Maar de ure komt, en is nu, wanneer de ware aanbidders den Vader aanbidden zullen in geest en waarheid; want de Vader zoekt ook dezulken, die Hem alzo aanbidden.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Tijdens vierden de Joden God in de tempel, maar Jezus leert dat de ware aanbidding de fysieke plaatsen overstijgt en door de Geest plaatsvindt.
De opening van de redding voor niet-Joden
De vertegenwoordigt een volk dat door de Joden aan de rand werd gezet, maar Jezus biedt haar de redding aan. Evenzo kondigt hij tijdens aan dat het levende water bestemd is voor allen die geloven, Joden en niet-Joden.
Zo zijn de ontmoeting met de en de toespraak van Jezus in met elkaar verbonden door het thema van het levende water, de Heilige Geest en de ware aanbidding.
De context van het feest
3 - Laten we nu de tekst van Johannes 10.22 bekijken, het feest van Chanoeka of van de Inwijding.
Het Inwijdingsfeest herdenkt de reiniging en de heringebruikname van de tempel na de ontheiliging ervan door Antiochus Epifanes in 164 v.Chr. Het viert de overwinning van de Makkabeeën en het herstel van de Joodse eredienst.
In Johannes 10.22 wordt gepreciseerd dat Jezus zich tijdens dit feest in de tempel bevond, onder de zuilengang van Salomo. Deze setting is veelzeggend, want is een viering van trouw aan God en van het herstel van het heiligdom, wat rechtstreeks resoneert met de boodschap van Jezus.
De messiaanse identiteit van Jezus
Tijdens dit feest ondervragen de Joden de Messias Jezus:
Johannes 10.24 (De Heilige Schrift 1917) :
De Joden dan omringden Hem, en zeiden tot Hem: Hoe lang houdt Gij onze ziel op? Indien Gij de Christus zijt, zeg het ons vrijuit.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
)
De Messias Jezus antwoordt hun door te verklaren dat zijn werken van zijn identiteit getuigen (Johannes 10.25), maar dat wie niet geloven niet tot zijn schapen behoren (Johannes 10.26). Deze verklaring is cruciaal, want viert de trouw aan God tegenover onderdrukking. De Messias Jezus presenteert zich hier als de ware Messias, degene die de goddelijke belofte vervult en die zijn schapen het eeuwige leven geeft (Johannes 10.28).
De verklaring van zijn eenheid met de Vader
Jezus gaat nog verder door te verklaren:
Johannes 10.30 (De Heilige Schrift 1917) :
Ik en de Vader zijn een.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze verklaring roept een hevige reactie op: de Joden nemen stenen op om hem te stenigen en beschuldigen hem van godslastering (Johannes 10.31-33). Dit moment is bijzonder veelzeggend in het kader van , een feest dat de wijding van de tempel viert. Door zijn eenheid met God te verklaren, herinterpreteert Jezus het begrip heiligdom en wijst hij erop dat de ware goddelijke aanwezigheid niet alleen in een gebouw woont, maar in hemzelf.
De wijding en de zending van de Messias
Jezus antwoordt op de beschuldiging door te citeren:
Psalmen 82.6 (De Heilige Schrift 1917) :
Ik heb wel gezegd: Gij zijt goden; en gij zijt allen kinderen des Allerhoogsten;
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
:
Johannes 10.34 (De Heilige Schrift 1917) :
Jezus antwoordde hun: Is er niet geschreven in uw wet: Ik heb gezegd, gij zijt goden?
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Dit vers is fascinerend, want de Messias Jezus antwoordt op de beschuldiging van godslastering met de woorden: ‘Staat er niet geschreven in uw wet: “Ik heb gezegd: gij zijt goden”?’
Hij verwijst hier naar Psalmen 82.6, waar God zich richt tot menselijke rechters, ‘goden’ genoemd vanwege hun rol als vertegenwoordigers van de goddelijke rechtvaardigheid. Jezus gebruikt deze passage om te laten zien dat de Schrift zelf de term ‘goden’ voor mensen gebruikt, waarom zou het dan godslasterlijk zijn dat hij zichzelf Zoon van God noemt?
Het is een argument van het type ‘van het mindere naar het meerdere’: als mensen in functionele zin ‘goden’ kunnen worden genoemd, hoeveel legitieter is het dan voor Jezus, door de Vader geheiligd en gezonden, om zichzelf Zoon van God te noemen?
Hij legt uit dat degene die de Vader heeft gewijd en in de wereld heeft gezonden, niet van godslastering beschuldigd kan worden (Johannes 10.36). Dit begrip wijding is rechtstreeks verbonden met , dat de heiliging van de tempel viert. De Messias Jezus presenteert zich hier als de ware gewijde, degene die licht en waarheid brengt.
Conclusie
De toespraak van de Messias Jezus die in Johannes 10.25-39 wordt weergegeven, lijkt nauw verbonden met het Inwijdingsfeest en behandelt de thema’s van trouw aan God, wijding en authentieke goddelijke aanwezigheid. Hij verklaart dat de herstelde tempel zich niet langer beperkt tot een fysiek bouwwerk, maar voortaan naar hemzelf verwijst, in zijn hoedanigheid van door de Vader gezonden Messias, als Zoon van God.
We hebben zojuist aangetoond dat de Messias Jezus steunde op de oorspronkelijke betekenis van de feesten die hij bijwoonde om zijn toespraken te structureren. Dit ondersteunt de hypothese dat Johannes 5.1 inderdaad naar een pesachfeest verwijst.
Conclusie
De apostel Johannes, die zich ongetwijfeld bewust was van het belang om de bediening van de Messias Jezus in een samenhangende chronologie te plaatsen, legt er de nadruk op de verschillende feesten te noemen die deze periode hebben gekenmerkt.
Zo kunnen we een nauwkeurigere chronologie opstellen, die bevestigt dat de in Daniël 9.27 bepaalde duur van de bediening juist is bevestigd. Het onderwerp is behandeld in de bijlage ANN043: Het leven van de Messias Jezus en de Joodse feesten, om het belang van de Joodse vieringen in de bediening van Jezus te onderzoeken. De bijlage toont het verband tussen de betekenis van deze feesten en de gebeurtenissen in het leven van de Messias Jezus. Door zijn daden heeft hij de geschiedenis van deze vieringen opnieuw gedefinieerd door ze een vernieuwde betekenis te geven en tegelijk hun band met de oude tradities te behouden.
Dankzij de informatie van Johannes is het mogelijk de meeste verhalen van de evangeliën chronologisch te ordenen. Sommige gebeurtenissen zijn echter moeilijk in de tijd te plaatsen. In de gepresenteerde synopsis zijn enkele feiten, gelukkig zeer weinig, willekeurig geplaatst wegens het gebrek aan absolute zekerheid.
We willen benadrukken dat onze analyses van de feiten gebaseerd zijn op een grondige studie van de verschillende bijbelteksten, waarin we geen enkele fout of tegenstrijdigheid hebben aangetroffen.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
opent in een nieuw venster
Bijbelverwijzing
INF119
Informatieve notitie
INF119 - De bedevaartsfeesten
De bedevaartsfeesten
De Joden van die tijd moesten voor drie hoofdfeesten op bedevaart naar Jeruzalem gaan, bekend als de Shalosh Regalim (de drie bedevaartsfeesten). Deze feesten zijn:
Pascha (Pesach): Herdenking van de uittocht uit Egypte. Genoemd in Exodus 23.14-17 en Exodus 34.18-23. Gevierd op 15 nisan 3792, dat is maandag 12 april in het jaar 32 n.Chr.
Pinksteren (Sjavoeot): Viering van de ontvangst van de Thora op de berg Sinaï. Genoemd in Exodus 34.22 en Deuteronomium 16.16. Gevierd op 6 sivan 3792, dat is zaterdag 29 mei (50 dagen na Pascha) in het jaar 32 n.Chr.
Soekot (Loofhuttenfeest): Herdenking van de uittocht en het einde van de landbouwcyclus. Genoemd in Exodus 23.14-17 en Deuteronomium 16.16. Gevierd op 15 tisjri 3793, dat is donderdag 7 oktober in het jaar 32 n.Chr.
Deze feesten waren belangrijke momenten waarop de Joden naar Jeruzalem gingen om deel te nemen aan de festiviteiten en rituelen in de tempel. De wet vroeg van elke Jood dat hij, naar zijn financiële mogelijkheden, minstens één bedevaart naar Jeruzalem maakte. Ze waren bedoeld om iedereen, volwassenen en kinderen, te herinneren aan de grote weldaden die God aan zijn volk had geschonken.
INF208
Informatieve notitie
INF208 - Soekot of het Loofhuttenfeest
Soekot of het Loofhuttenfeest
Het Loofhuttenfeest (Soekot) is een van de drie grote pelgrimsfeesten van het jodendom en wordt in de herfst gevierd. Het herdenkt zowel de goddelijke bescherming tijdens de Exodus als het einde van de jaarlijkse landbouwcyclus.
Oorsprong en betekenis
Hebreeuwse naam: Chag HaSoekot (חַג הַסֻּכּוֹת), letterlijk ‘feest van de hutten’ of ‘van de loofhutten’.
Duur: 7 dagen in Israël (8 in de diaspora), vanaf 15 Tisjri (september-oktober).
Dubbele betekenis:
Historisch : herinnert aan de 40 jaar dat de Israëlieten door de woestijn zwierven en in tijdelijke onderkomens woonden (Soekot).
Agrarisch: oogstfeest (Chag HaAsief), dat het einde van het landbouwjaar markeert en dankzegging is voor de vruchten van de aarde.
Gebruiken en rituelen
De soeka: een hut met eenvoudige wanden en een dak van loof (sgach) waardoor men de sterren kan zien. De maaltijden (en soms ook het slapen) vinden in de soeka plaats om de kwetsbaarheid en de afhankelijkheid van God in herinnering te houden.
De Vier Soorten (Arba Minim): Loelav (palmtak), Etrog (citrusvrucht die op een citroen lijkt), Hadas (mirte), Arava (wilg). Deze planten worden in zes richtingen geschud (noord, zuid, oost, west, omhoog, omlaag) om de goddelijke soevereiniteit over de hele schepping te symboliseren.
Hosjana Rabba: de 7e dag, gekenmerkt door bijzondere gebeden en processies.
Sjemini Atseret en Simchat Thora: feesten die onmiddellijk op Soekot volgen en de afsluiting en het opnieuw beginnen van de jaarlijkse lezing van de Thora vieren.
Geestelijke dimensie
Soekot wordt Zeman Simchatenoe genoemd (‘de tijd van onze vreugde’). Het is een vreugdevol feest dat de nadruk legt op dankbaarheid, vertrouwen op God en de eenheid van het volk.
De soeka herinnert aan de menselijke kwetsbaarheid en de goddelijke bescherming, terwijl de Vier Soorten de diversiteit van de individuen binnen het Joodse volk symboliseren, die allemaal nodig zijn voor de eenheid.
Verband met het Nieuwe Testament
In het evangelie van Johannes (hoofdstuk 7–9) gaat Jezus voor Soekot naar Jeruzalem. De licht- en waterceremonies van het feest vormen de achtergrond van zijn woorden:
‘Ik ben het licht van de wereld’ (Johannes 8.12).
De genezing van de blindgeborene (Johannes 9.1-34) illustreert deze uitspraak, in direct verband met het thema van het licht dat met Soekot wordt gevierd.
Kortom, Soekot is een feest van vreugde, herinnering en dankbaarheid, dat de geschiedenis van Israël, de natuur en het geloof met elkaar verbindt. Het staat centraal in de bijbelse symboliek van licht en goddelijke bescherming.
Wij herinneren eraan dat wij op grond van ons onderzoek hebben vastgesteld dat de geboorte van de Messias Jezus plaatsvond tijdens dit feest, en wel op 12 oktober van het jaar 2 v.Chr.
Als de geboorte van Jezus plaatsvond tijdens Soekot, zoals wij hebben aangetoond, geeft dat een enorme theologische diepte: het Loofhuttenfeest wordt het moment waarop God door Jezus ‘zijn tent opslaat’ in de mensheid.
INF043
Informatieve notitie
INF043 - De deuteronomistische bron
De deuteronomistische bron
De deuteronomistische (of deuteronomische) bron, vaak afgekort tot D, is een van de vier hypothetische bronnen van de Thora volgens de documentenhypothese. Hier volgen enkele essentiële punten:
Oorsprong en definitie
Documentenhypothese: Deze hypothese stelt dat de Thora is samengesteld uit vier afzonderlijke bronnen: Jahwist (J), Elohist (E), deuteronomistisch (D) en priesterlijk (P).
Naam: De deuteronomistische bron heeft haar naam te danken aan haar nauwe verband met het boek Deuteronomium.
Kenmerken
Stijl en thema: Zij wordt gekenmerkt door een homiletische stijl en een theologisch perspectief dat draait om de trouw aan het verbond tussen God en Israël, met nadruk op de wetten en de religieuze hervormingen. Toegeschreven passages: Behalve aan Deuteronomium worden deuteronomistische invloeden vaak toegeschreven aan de geschiedboeken, zoals Jozua, Richteren, 1 Samuël, 2 Samuël, 1 Koningen en 2 Koningen.
Datering en oorsprong
Datering: De deuteronomistische bron wordt over het algemeen gedateerd in de 7e eeuw vóór onze jaartelling, in de tijd van koning Josia van Juda. Redactie: Zij kan zijn opgesteld door priesters en schriftgeleerden uit de omgeving van de tempel van Jeruzalem, in het kader van de religieuze hervormingen van Josia, die erop gericht waren de eredienst in de tempel van Jeruzalem te centraliseren.
Geldigheid en aanvaarding
Geldigheid: Hoewel zij door veel onderzoekers breed wordt aanvaard, blijft het bestaan van de deuteronomistische bron een hypothese, en er zijn ook andere modellen voorgesteld om het ontstaan van de Thora te verklaren.
De deuteronomistische bron is dus een belangrijk theoretisch onderdeel om de structuur en de ontwikkeling van de bijbelse teksten te begrijpen, in het bijzonder wat de wetten en het verbond betreft.
INF091
Informatieve notitie
INF091 - De vijver van Betesda
De vijver van Betesda
De archeologische ontdekkingen over de vijver van Betesda hebben ertoe bijgedragen deze plaats, die in het Evangelie van Johannes wordt genoemd, beter te begrijpen. Hier volgen enkele belangrijke punten:
Ligging en identificatie: De vijver van Betesda ligt in de oude stad van Jeruzalem, bij de Schaapspoort. Dankzij archeologische opgravingen kon deze vijver worden gelokaliseerd; hij was omgeven door vijf zuilengangen. Beschrijving en structuur: De opgravingen die in 1888 bij de Annakerk werden ondernomen, brachten twee grote vijvers met vijf zuilengangen aan het licht. Op een muur werd ook een fresco gevonden dat een engel afbeeldt die het water beroert. Deze beschrijving komt goed overeen met die in het Evangelie van Johannes. Geschiedenis en gebruik: De vijver van Betesda werd gebruikt voor rituele baden en reinigingsplechtigheden. Het was ook een verzamelplaats voor zieken die hoopten te worden genezen door de beweging van het water, veroorzaakt door een engel. Namen en transcripties: De oude handschriften van het Evangelie van Johannes zijn het niet eens over de precieze naam van deze plaats, maar de Griekse transcriptie „Betesda” wordt algemeen als de juiste beschouwd. De naam betekent „huis van de twee stromen” of „huis van de twee monden”, een verwijzing naar de twee bronnen die de vijver voedden.
Deze archeologische ontdekkingen bevestigen de betrouwbaarheid van de beschrijving van de vijver van Betesda in het Evangelie en geven een waardevol inzicht in de geschiedenis en het gebruik ervan.
INF109
Informatieve notitie
INF109 - Het waterbekken van Siloam
Het waterbekken van Siloam
Het waterbekken van Siloam, ook wel de vijver van Siloam genoemd, is een belangrijke historische en bijbelse plaats in Jeruzalem. Hier volgen enkele kernpunten erover:
Oorsprong en aanleg: De vijver van Siloam dateert uit de tijd van koning Hizkia (8e eeuw v.Chr.). Hij maakte deel uit van het stelsel van tunnels en waterleidingen dat Hizkia liet graven om de watervoorziening van Jeruzalem bij een beleg te verzekeren. De tunnel van Hizkia, of Siloamtunnel, is een van de meest opmerkelijke ingenieurswerken uit de oudheid; hij voerde het water van de Gihonbron naar de vijver van Siloam.
Bijbelse betekenis: In Johannes 9.1-12 is de vijver van Siloam de plaats waarheen de Messias Jezus een blinde stuurt om zich te wassen, nadat hij modder op diens ogen had gesmeerd, met zijn genezing als gevolg. Dit wonder onderstreept niet alleen de genezende kracht van de Messias Jezus, maar ook het belang van gehoorzaamheid en geloof.
Betekenis van de naam: De naam "Siloam" betekent "gezonden". In de bijbelse context kan dit het idee symboliseren dat de Messias Jezus, door God gezonden, de bron van genezing en leven is. De vijver zelf, als de plaats waar het door de tunnel van Hizkia "gezonden" water aankomt, symboliseert de vervulling van de goddelijke zending.
Archeologische ontdekkingen: Archeologische opgravingen hebben delen van de vijver van Siloam blootgelegd, wat de grootsheid ervan en het gebruik in de tijd van de Tweede Tempel bevestigt. In 2004 brachten werkzaamheden treden en stenen constructies aan het licht, die een blik geven op het historische en religieuze belang ervan.
Rituele toepassing: De vijver werd ook gebruikt voor Joodse rituele baden (miqwa'ot), wat zijn rol in de religieuze reinigingspraktijken laat zien.
Het waterbekken van Siloam is dus een plaats van groot historisch, archeologisch en theologisch belang, rijk aan symboliek en betekenis voor de bijbelse verhalen.
INF213
Informatieve notitie
INF213 - Het Chanoekafeest
Het Chanoekafeest
Chanoeka (feest van de Inwijding) is een Joods winterfeest van acht dagen, ook wel „Lichtjesfeest” genoemd, dat de herinwijding van de tempel in Jeruzalem en het wonder van de olie herdenkt.
Historische oorsprong
In de 2e eeuw v.Chr. stond Judea onder het gezag van de Seleuciden (Grieks-Syriërs).
Koning Antiochus IV Epifanes verbood de Joodse godsdienstbeoefening en ontheiligde de tempel door er een heidens altaar in te plaatsen.
De Makkabeeën, onder leiding van Judas Makkabeüs, kwamen in opstand en behaalden een militaire en geestelijke overwinning.
In 164 v.Chr. reinigden zij de tempel en wijdden hem opnieuw in, door het altaar in te wijden en de dienst aan de God van Israël te herstellen.
Het wonder van de olie
Bij de herinwijding werd slechts één kruikje zuivere olie gevonden, genoeg voor één dag.
Op wonderbaarlijke wijze duurde het acht dagen, de tijd die nodig was om nieuwe, rituëel zuivere olie te bereiden.
Dit wonder staat centraal in het feest en verklaart de duur van acht dagen.
Gebruiken en tradities
Het aansteken van de chanoekia (kandelaar met negen armen): elke avond een extra kaars, tot acht. De negende, de sjamasj, dient om de andere aan te steken.
Gebeden en liederen: zegenspreuken en het reciteren van de Hallel (lofpsalmen).
Spelletjes: de tol (dreidel of sevivon), met Hebreeuwse letters die aan het wonder herinneren.
Eten: in olie gebakken gerechten (sufganiyot-donuts, latkes-aardappelkoekjes), die de olie van het wonder symboliseren.
Chanoeka-gelt: de traditie om kinderen geld of cadeaus te geven.
Datum
Chanoeka begint op 25 kislev in de Hebreeuwse kalender, wat meestal in december valt.
In 2025 vindt het feest plaats van 14 tot 22 december.
Geestelijke betekenis
Chanoeka viert de trouw aan God ondanks vervolging en hellenisering.
Het herinnert eraan dat het goddelijke licht zegeviert over de duisternis, en dat de aanwezigheid van God niet alleen afhangt van een tempel, maar zich openbaart in het leven en het geloof van het volk.
In het evangelie van Johannes 10.22 onderwijst de Messias Jezus in de tempel vlak vóór en misschien tijdens Chanoeka, waarbij Hij zich voorstelt als de goede herder en zijn eenheid met de Vader bevestigt; zo geeft Hij dit feest een nieuwe betekenis door zich te openbaren als de ware goddelijke aanwezigheid.
Kortom, Chanoeka is zowel een historisch feest (overwinning van de Makkabeeën, reiniging van de tempel) als een geestelijk feest (wonder van het licht, trouw aan God), dat vandaag wordt gevierd met het aansteken van kaarsen, liederen en feestmaaltijden.
INF011
Informatieve notitie
INF011 - Het land Kanaän
Het land Kanaän
Het land Kanaän dat in onze Bijbels wordt genoemd, komt ongeveer overeen met het huidige grondgebied van Israël, Palestina, Libanon en enkele delen van Jordanië en Syrië.
Deze streek wordt in de Bijbel vier keer ‘het schoonste van alle landen’ genoemd. Ezechiël 20.6 (S21)
Op die dag heb ik hun beloofd hen uit Egypte te voeren naar een land dat ik voor hen had uitgezocht, een land dat overvloeit van melk en honing, het schoonste van alle landen.
(Vertaling Louis Segond S21) In de oudheid woonden in Kanaän verschillende volken, onder meer de Kanaänieten, de Amorieten, de Hettieten en de Filistijnen. De Bijbel noemt deze streek het beloofde land voor het volk Israël.
We onderscheiden twee etappes, gescheiden door ongeveer 470 jaar, die ertoe leidden dat de Hebreeën dit gebied in bezit namen.
De eerste begint met de komst van Abraham en de tweede vervolgt met de verovering door Jozua, na de periode van gevangenschap in Egypte en de veertig jaar van omzwervingen in de woestijn.
INF032
Informatieve notitie
INF032 - De Pentateuch
De Pentateuch
De Pentateuch is een term die de eerste vijf boeken van de Hebreeuwse Bijbel aanduidt, die zowel in de joodse als in de christelijke traditie een plaats hebben. Hier volgt een korte beschrijving van elk boek:
Genesis: Dit boek vertelt over de schepping van de wereld, het verhaal van Adam en Eva, de zondvloed van Noach en de verhalen van de aartsvaders Abraham, Isaak, Jakob en Jozef.
Exodus:Het beschrijft de uittocht van de Hebreeën uit Egypte onder leiding van Mozes en bevat de Tien Geboden die op de berg Sinaï werden gegeven.
Leviticus:Dit boek bevat wetten en rituele voorschriften voor de priesters en het volk Israël.
Numeri: Het verhaalt over de veertigjarige tocht van de Israëlieten door de woestijn en over de verschillende volkstellingen die werden gehouden.
Deuteronomium: Dit laatste boek is een reeks redevoeringen van Mozes, waarin hij de wetten voor het volk Israël herhaalt en samenvat voordat het het Beloofde Land binnengaat.
De Pentateuch is dus van fundamenteel belang voor de joodse en christelijke traditie en legt de wettelijke, morele en verhalende grondslagen van deze religies.
INF107
Informatieve notitie
INF107 - De Samaritanen
De Samaritanen
De Samaritanen vormden een aparte religieuze en etnische gemeenschap die in Samaria woonde, een streek tussen Galilea en Judea. Hun verhouding tot de Joden in de tijd van Jezus was ingewikkeld en vaak gekenmerkt door spanningen.
Historische achtergrond
Oorsprong: De Samaritanen beweerden af te stammen van de oude Israëlieten van het noordelijke koninkrijk, terwijl de Joden zichzelf beschouwden als de nakomelingen van de oude Israëlieten van het zuidelijke koninkrijk. Godsdienstige conflicten: De Samaritanen aanbaden God op de berg Gerizim, terwijl de Joden God aanbaden in Jeruzalem. Dit godsdienstige verschil leidde tot spanningen en vijandigheid tussen de twee groepen.
Betrekkingen in de tijd van Jezus Vijandigheid: De Joden beschouwden de Samaritanen vaak als scheurmakers en zelfs als heidenen. Ze meden het contact met hen en vroegen hun niet om diensten. Ontmoetingen met de Messias Jezus: Hoewel de Samaritanen vaak in conflict waren met de Joden, hadden ze verschillende betekenisvolle ontmoetingen met de Messias Jezus, die in de Evangeliën worden verteld. Deze ontmoetingen laten zien hoe de Messias Jezus culturele en godsdienstige barrières overschreed om liefde, mededogen en openheid voor allen te prediken.
Hier volgen enkele opmerkelijke voorbeelden
De barmhartige Samaritaan (Lukas 10.25-37):
In deze gelijkenis gebruikt de Messias Jezus het voorbeeld van een Samaritaan om te onderwijzen over de ware betekenis van naastenliefde en mededogen. De Samaritaanse vrouw bij de put (Johannes 4.1-42):
De Messias Jezus ontmoet een Samaritaanse vrouw bij de put van Jakob en raakt met haar in gesprek, waarbij hij haar openbaart dat hij de Messias is. Deze ontmoeting leidde ertoe dat veel Samaritanen in de stad Sichar tot geloof kwamen. Genezing van de Samaritaanse melaatse (Lukas 17.11-19):
Van de tien melaatsen die door de Messias Jezus werden genezen, keert slechts één, een Samaritaan, terug om te danken. Deze daad van dankbaarheid wordt door de Messias Jezus naar voren gehaald om het belang van dankbaarheid jegens God te onderstrepen.
Deze ontmoetingen laten zien hoe de Messias Jezus sociale en godsdienstige barrières doorbrak om een boodschap van universele liefde te prediken. Jezus genas ook Samaritanen, waarmee hij zijn boodschap van openheid en verzoening toonde.
Kernthema's
Openheid voor allen: Jezus' ontmoetingen met de Samaritanen tonen dat hij godsdienstige en sociale barrières afwees, en laten zijn boodschap van liefde en mededogen voor allen zien. Historische spanningen: De vijandschap tussen Joden en Samaritanen was oud en diepgeworteld, maar Jezus probeerde die scheidslijnen vaak te overstijgen.
Kortom, de Samaritanen waren een gemeenschap die zich onderscheidde van de Joden, met belangrijke godsdienstige en historische verschillen. Jezus probeerde echter vaak deze barrières te slechten en openheid en mededogen te bevorderen.
INF002
Informatieve notitie
INF002 - De farizeeën
De farizeeën
De farizeeën waren een belangrijke religieuze en sociale groep binnen het oude jodendom, vooral in de tijd van de Tweede Tempel. Hier volgen enkele kernpunten over hen:
Oorsprong en geschiedenis
Oorsprong: De farizeeën ontstonden als aparte groep na de Makkabeese opstand, omstreeks 165-160 v.Chr. Zij werden vaak beschouwd als de geestelijke nakomelingen van de Chasidim.
Periode: Zij bloeiden tot de verwoesting van de Tweede Tempel in 70 n.Chr. Na die datum vormde hun leer de basis van wat het rabbijnse jodendom werd.
Overtuigingen en praktijken
Heilige teksten: In tegenstelling tot de Sadduceeën, die zich uitsluitend richtten op de geschreven wet (de Pentateuch), geloofden de farizeeën in een geschreven wet en een mondelinge wet (de mondelinge Thora). Opstanding: De farizeeën geloofden in de opstanding van de doden en in de onsterfelijkheid van de ziel. Riten en wetten: Zij benadrukten het belang van de mondelinge tradities en van uitleg die was aangepast aan de actuele omstandigheden.
Invloed en erfenis Invloed: De farizeeën hadden grote invloed op de liturgie en de joodse religieuze praktijk. Hun leer werd omstreeks 200 n.Chr. opgenomen in de Misjna, een verzameling van de mondelinge joodse overlevering. Erfenis: Na de verwoesting van de Tweede Tempel vormde de leer van de farizeeën de basis van het rabbijnse jodendom, dat het moderne jodendom nog steeds beïnvloedt.
De farizeeën worden vaak genoemd in het Nieuwe Testament, vooral in de evangeliën en in de Handelingen van de apostelen, waar zij vaak in conflict zijn met Jezus en de andere religieuze figuren van die tijd.
De farizeeën in de Bijbel
Zij vormen de meest representatieve groep van het jodendom. Hun leden, afkomstig uit het volk, verzetten zich tegen compromissen met de Romeinse bezetter, maar ook met het hellenisme. Wij zien hen als dichter bij de bevolking staan dan de sadduceeën.
Zij worden honderddrie keer genoemd in het Nieuwe Testament: drieënnegentig keer in de evangeliën, negen keer in de Handelingen van de apostelen en één keer in de brief aan de Filippenzen.
Hun verhouding tot de Messias Jezus lijkt vaak gespannen en conflictueus. Hij berispt hen op bepaalde momenten in felle bewoordingen, zoals “wee u” en “huichelaars”, wat deze tegenstelling goed laat zien. Zij hebben geen toegang tot de posten met grote verantwoordelijkheid, die door de Romeinen worden gecontroleerd en dus zijn voorbehouden aan de sadduceeën die met hen sympathiseren, maar zij vormen de belangrijkste groep van het Sanhedrin.
Zij beschouwen zich als de grote verdedigers van de wet van Mozes, die zij uitleggen. Hun uitleg wordt de regel die het volk moet volgen. De Messias Jezus veroordeelt deze ontsporingen bij verschillende gelegenheden (Mattheüs 23.13-29).
Zij zijn het vaak oneens met hun collega's, de sadduceeën, over leerstellige punten zoals het eeuwige leven of de engelen. Aan de geschreven wet van Mozes hebben zij mondelinge beginselen toegevoegd, waardoor zij de voorschriften ervan kunnen omzeilen. Jezus laat niet na hierop te wijzen (Mattheüs 23.23).
Nicodemus en Jozef van Arimatea behoorden tot deze politiek-religieuze groep, wat hen er niet van heeft weerhouden zich tot het christendom te bekeren.
INF089
Informatieve notitie
INF089 - De sabbat
De sabbat
De sabbat is een dag van rust en heiliging in de joodse traditie, gehouden van vrijdagavond tot zaterdagavond. Hier enkele belangrijke punten die je over de sabbat moet weten:
Oorsprong en betekenis
Bijbels gebod: De sabbat is een van de Tien Geboden die God aan Mozes gaf op de berg Sinaï. Hij wordt meerdere keren genoemd in de Thora, onder meer in Exodus 20.8-11 en Deuteronomium 5.12-15. Schepping: De sabbat herdenkt Gods rustdag na de zes dagen van de schepping, zoals beschreven in Genesis 2.2-3. Bevrijding uit Egypte: Naast de schepping is de sabbat ook een herinnering aan de bevrijding van de Israëlieten uit de slavernij in Egypte, een symbool van vrijheid en heiliging.
Onderhouding en gebruiken
Rust: De sabbat is een dag van volledige rust waarop scheppend werk (“melakhot” genoemd) verboden is. Dat omvat activiteiten als koken, schrijven, vuur aansteken en nog veel meer. Viering: De sabbat begint op vrijdagavond met een feestelijke maaltijd, vaak voorafgegaan door het aansteken van de sabbatskaarsen. Er worden bijzondere gebeden gezegd, zoals de Kiddoesj (heiliging). Eredienst: Praktiserende joden bezoeken de diensten in de synagogen, waar bijzondere lezingen uit de Thora en gebeden worden gehouden.
Tijd met het gezin en spiritualiteit: De sabbat is ook een moment van samenzijn met het gezin, van bestudering van de Thora en van geestelijke bezinning.
Geestelijk belang
Verbondenheid met God: De sabbat is een tijd die gewijd is aan spiritualiteit en aan het versterken van de band met God, een tijd van lichamelijke en geestelijke rust. Gemeenschap: De sabbat stimuleert het samenkomen van gemeenschap en gezin en versterkt zo de sociale en religieuze banden.
De betekenis van de sabbat voor de joden
Voor de joden is de sabbat veel meer dan een gewone rustdag. Hij is een wekelijkse herinnering aan de schepping van de wereld en een symbool van het verbond tussen God en het volk Israël. De sabbat is een heilige tijd, gewijd aan gebed, geestelijke bezinning en gemeenschap met het gezin en de gemeente.
Bij het onderhouden van de sabbat hoort het zich onthouden van alle arbeid, het bijwonen van de diensten in de synagoge, het bereiden van bijzondere maaltijden en het vieren met het gezin. Het is een moment om los te komen van materiële zorgen en zich op het geestelijke te richten, en zo de banden met God en met naasten te versterken.
De sabbat in de tijd van Jezus
In de tijd van Jezus had de sabbat een groot religieus en maatschappelijk belang. De sabbatswetten werden angstvallig nageleefd, en de farizeeën waakten, samen met de schriftgeleerden, bijzonder streng over de naleving ervan. Ze hadden een gedetailleerd stelsel van regels opgesteld om vast te stellen wat op de sabbat als verboden “werk” gold.
Jezus daagde die starre uitleg van de sabbatswetten echter vaak uit. Zo genas hij op de sabbat zieken, wat tot conflicten met de religieuze leiders van zijn tijd leidde. Jezus leerde dat de sabbat gemaakt is om de mens, en niet de mens om de sabbat (Marcus 2.27), en benadrukte zo het belang van mededogen en menselijkheid boven strikte regels.
Jezus' houding ten opzichte van de sabbat bracht de gedachte naar voren dat de religieuze wetten het welzijn van mensen moesten dienen, in plaats van onderdrukkende lasten te worden. Dit gezichtspunt droeg bij aan de spanningen tussen hem en de religieuze leiders en speelde een rol in de conflicten die uiteindelijk tot zijn kruisiging leidden.
De sabbat is een centrale instelling van het jodendom, een symbool van rust, heiliging en de band met God. Hij speelt een essentiële rol in het religieuze en maatschappelijke leven van de joden en biedt een wekelijkse pauze, gewijd aan bezinning, gebed en gemeenschap met naasten.