Dit artikel onderzoekt de verzoeking van Jezus, zijn vasten van 40 dagen en de evangelieverhalen over deze periode in Judea. De synoptische evangeliën geven een geharmoniseerde versie van deze gebeurtenissen, terwijl Johannes aanvullende details biedt, die vragen over de chronologie oproepen die in deze analyse worden behandeld.
27 min
JezusverzoekingSynoptische evangeliënJohannes de Doperwoestijn van Judea
16 verzen
5 boeken
De analyse van de synoptische evangeliën maakt het mogelijk het verloop van de gebeurtenissen nauwkeurig na te gaan. Na zijn doop begaat de Messias Jezus zich rechtstreeks naar de woestijn van Judea.
Daar begint hij een vasten van 40 dagen, waarin de duivel hem verzoekt. Daarna keert hij terug naar Galilea, waar hij zijn bediening begint.
De tekst van Johannes lijkt deze beschrijving tegen te spreken. Hij onthult ons een periode uit het leven van de Messias Jezus die noch Matteüs, noch Marcus, noch Lucas het nuttig vonden te vermelden. Deze toelichtingen dwingen ons de chronologie van de synoptische evangeliën te herzien.
Johannes geeft immers aan dat de Messias Jezus en Johannes de Doper samen in Judea hebben gewerkt.
Ons doel is nu de door Johannes genoemde gebeurtenissen over het begin van de bediening van de Messias Jezus chronologisch te herplaatsen en ze te harmoniseren met de synoptische verhalen.
De gegevens van onze vier auteurs berusten op de getuigenissen van de Messias Jezus en van zijn apostelen. Het is dus relevant na te gaan waarom de auteurs van de synoptische evangeliën de periode niet vermelden waarin Jezus met Johannes de Doper in Judea heeft gewerkt.
De apostel Johannes verstrekt, overeenkomstig zijn gebruikelijke werkwijze, gegevens over deze periode in Judea, wat bepaalde chronologische uitdagingen oplevert. Deze situatie brengt uitleggers er soms toe te spreken van schijnbare tegenstrijdigheden. Zoals we in deze studie zullen aantonen, zijn die tegenstrijdigheden echter in werkelijkheid slechts schijn en kunnen ze worden opgelost door een grondige analyse van de teksten.
I. De gegevens van de synoptische evangeliën
De drie synoptische evangeliën vertellen over de doop van de Messias Jezus door Johannes de Doper; daarna beschrijven ze een periode van vasten en verzoeking door de duivel in de woestijn van Judea, die 40 dagen en 40 nachten duurt. Na deze beproeving vermelden ze de gevangenneming van Johannes de Doper, die het vertrek van de Messias Jezus naar Galilea tot gevolg heeft.
Zijn bediening lijkt te beginnen in de streek van Kafarnaüm; hij roept zijn leerlingen om hem te volgen aan de oevers van het in de buurt van deze stad.
Mattheüs 4.1-11 (De Heilige Schrift 1917)
Toen werd Jezus van den Geest weggeleid in de woestijn, om verzocht te worden van den duivel.
En als Hij veertig dagen en veertig nachten gevast had, hongerde Hem ten laatste.
En de verzoeker, tot Hem gekomen zijnde, zeide: Indien Gij Gods Zoon zijt, zeg, dat deze stenen broden worden.
Doch Hij, antwoordende, zeide: Er is geschreven: De mens zal bij brood alleen niet leven, maar bij alle woord, dat door den mond Gods uitgaat.
Toen nam Hem de duivel mede naar de heilige stad, en stelde Hem op de tinne des tempels;
En zeide tot Hem: Indien Gij Gods Zoon zijt, werp Uzelven nederwaarts; want er is geschreven, dat Hij Zijn engelen van U bevelen zal, en dat zij U op de handen zullen nemen, opdat Gij niet te eniger tijd Uw voet aan een steen aanstoot.
Jezus zeide tot hem: Er is wederom geschreven: Gij zult den Heere, uw God, niet verzoeken.
Wederom nam Hem de duivel mede op een zeer hogen berg, en toonde Hem al de koninkrijken der wereld, en hun heerlijkheid;
En zeide tot Hem: Al deze dingen zal ik U geven, indien Gij, nedervallende, mij zult aanbidden.
Toen zeide Jezus tot hem: Ga weg, satan, want er staat geschreven: Den Heere, uw God, zult gij aanbidden, en Hem alleen dienen.
Toen liet de duivel van Hem af; en ziet, de engelen zijn toegekomen, en dienden Hem.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Markus 1.12-13 (De Heilige Schrift 1917)
En terstond dreef Hem de Geest uit in de woestijn.
En Hij was aldaar in de woestijn veertig dagen, verzocht van den satan; en was bij de wilde gedierten; en de engelen dienden Hem.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Lukas 4.1-13 (De Heilige Schrift 1917)
En Jezus, vol des Heiligen Geestes, keerde wederom van de Jordaan, en werd door den Geest geleid in de woestijn;
En werd veertig dagen verzocht van den duivel; en at gans niet in die dagen, en als dezelve geeindigd waren, zo hongerde Hem ten laatste.
En de duivel zeide tot Hem: Indien Gij Gods Zoon zijt, zeg tot dezen steen, dat hij brood worde.
En Jezus antwoordde hem, zeggende: Er is geschreven, dat de mens bij brood alleen niet zal leven, maar bij alle woord Gods.
En als Hem de duivel geleid had op een hogen berg, toonde hij Hem al de koninkrijken der wereld, in een ogenblik tijds.
En de duivel zeide tot Hem: Ik zal U al deze macht, en de heerlijkheid derzelver koninkrijken geven; want zij is mij overgegeven, en ik geef ze, wien ik ook wil;
Indien Gij dan mij zult aanbidden, zo zal het alles Uw zijn.
En Jezus, antwoordende, zeide tot hem: Ga weg van Mij, satan, want er is geschreven: Gij zult den Heere, uw God, aanbidden, en Hem alleen dienen.
En hij leidde Hem naar Jeruzalem, en stelde Hem op de tinne des tempels, en zeide tot Hem: Indien Gij de Zoon Gods zijt, werp Uzelven van hier nederwaarts;
Want er is geschreven, dat Hij Zijn engelen van U bevelen zal, dat zij U bewaren zullen;
En dat zij U op de handen nemen zullen, opdat Gij Uw voet niet te eniger tijd aan een steen stoot.
En Jezus, antwoordende, zeide tot hem: Er is gezegd: Gij zult den Heere, uw God, niet verzoeken.
En als de duivel alle verzoeking voleindigd had, week hij van Hem voor een tijd.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
De gegevens van de drie synoptische evangeliën over deze periode zijn in harmonie.
–Matteüs
In het Evangelie volgens Matteüs vermeldt het verhaal eerst de doop van Jezus en gaat dan rechtstreeks door met de verzoeking. Matteüs plaatst vervolgens het begin van de bediening van Jezus in Galilea, onmiddellijk na de gevangenneming van Johannes de Doper. Bij die gelegenheid worden de eerste leerlingen geroepen, terwijl ze hun beroep van visser uitoefenen aan de oevers van het meer van Tiberias.
Mattheüs 4.12-13 (De Heilige Schrift 1917)
Als nu Jezus gehoord had, dat Johannes overgeleverd was, is Hij wedergekeerd naar Galilea;
En Nazareth verlaten hebbende, is komen wonen te Kapernaum, gelegen aan de zee, in de landpale van Zebulon en Nafthali;
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
–Marcus
Het bevat precies dezelfde elementen als dat van Matteüs en vormt dus een getrouwe weergave.
Markus 1.14-15 (De Heilige Schrift 1917)
En nadat Johannes overgeleverd was, kwam Jezus in Galilea, predikende het Evangelie van het Koninkrijk Gods.
En zeggende: De tijd is vervuld, en het Koninkrijk Gods nabij gekomen; bekeert u, en gelooft het Evangelie.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
–Lucas
Lucas brengt enkele wijzigingen aan in de verhaalvolgorde van Matteüs en Marcus. Hij sluit eerst zijn verhaal over Johannes de Doper af met de episode van zijn gevangenneming, voordat hij terugkomt op de doop van Jezus, de Messias. Daarna voegt hij de genealogie van de Meester in, gevolgd door de verzoeking in de woestijn, en besluit deze reeks met het begin van de bediening van Jezus in Galilea.
Lucas verduidelijkt dat de verzoeking veertig dagen heeft geduurd en dat Jezus in die periode heeft gevast. Deze aanwijzing brengt ons ertoe de veronderstelling van verplaatsingen tijdens die veertig dagen van vasten uit te sluiten.
De synoptische evangeliën volgen een vergelijkbare chronologie en beschrijven niet uitvoerig de eerste ontmoeting van de Meester met zijn leerlingen in Judea, noch het begin van zijn activiteit in die streek.
De evangeliën van Matteüs, Marcus en Lucas presenteren de gebeurtenissen als volgt: de doop, de verzoeking van veertig dagen, de gevangenneming van Johannes de Doper, het vertrek naar Galilea en het begin van zijn bediening in de streek van Kafarnaüm.
Het is belangrijk op te merken dat deze opeenvolging van feiten voortkomt uit een interpretatie van de teksten, aangezien die geen enkel tijdsaanknopingspunt geven. Het boek Johannes biedt aanvullende gegevens die de harmonie van deze interpretaties lijken in twijfel te trekken.
II. De aanvullende gegevens van Johannes
Johannes geeft ons andere details, die zich hebben afgespeeld na de doop van de Messias Jezus.
Johannes 1.35-39 (De Heilige Schrift 1917)
Des anderen daags wederom stond Johannes, en twee uit zijn discipelen.
En ziende op Jezus, daar wandelende, zeide hij: Ziet, het Lam Gods!
En die twee discipelen hoorden hem dat spreken, en zij volgden Jezus.
En Jezus Zich omkerende, en ziende hen volgen, zeide tot hen: (1:39) Wat zoekt gij? En zij zeiden tot Hem: Rabbi! (hetwelk is te zeggen, overgezet zijnde, Meester) waar woont Gij?
(1:40) Hij zeide tot hen: Komt en ziet! Zij kwamen en zagen, waar Hij woonde, en bleven dien dag bij Hem. En het was omtrent de tiende ure.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
We hebben deze door Johannes beschreven periode nauwkeurig bestudeerd in bijlage ANN064: De ‘volgende dagen’ die Johannes vermeldt. We nemen hier dus niet de hele analyse over, maar alleen de conclusies waartoe we zijn gekomen.
In tegenstelling tot de andere evangelisten maakt Johannes geen melding van de periode van verzoeking van de Messias Jezus. Het is dus nodig deze gebeurtenis in haar chronologie te herplaatsen. We hebben deze periode van verzoeking dan ook geplaatst vóór de elementen die Johannes in zijn verhaal uitwerkt.
Johannes 1.40-51 (De Heilige Schrift 1917)
(1:41) Andreas, de broeder van Simon Petrus, was een van de twee, die het van Johannes gehoord hadden, en Hem gevolgd waren.
(1:42) Deze vond eerst zijn broeder Simon, en zeide tot hem: Wij hebben gevonden den Messias, hetwelk is, overgezet zijnde, de Christus.
(1:43) En hij leidde hem tot Jezus. En Jezus, hem aanziende, zeide: Gij zijt Simon, de zoon van Jonas; gij zult genaamd worden Cefas, hetwelk overgezet wordt Petrus.
(1:44) Des anderen daags wilde Jezus heengaan naar Galilea, en vond Filippus, en zeide tot hem: Volg Mij.
(1:45) Filippus nu was van Bethsaida, uit de stad van Andreas en Petrus.
(1:46) Filippus vond Nathanael en zeide tot hem: Wij hebben Dien gevonden, van Welken Mozes in de wet geschreven heeft, en de profeten, namelijk Jezus, den zoon van Jozef, van Nazareth.
(1:47) En Nathanael zeide tot hem: Kan uit Nazareth iets goeds zijn? Filippus zeide tot hem: Kom en zie.
(1:48) Jezus zag Nathanael tot Zich komen, en zeide van hem: Zie, waarlijk een Israeliet, in welken geen bedrog is.
(1:49) Nathanael zeide tot Hem: Van waar kent Gij mij? Jezus antwoordde en zeide tot hem: Eer u Filippus riep, daar gij onder den vijgeboom waart, zag Ik u.
(1:50) Nathanael antwoordde en zeide tot Hem: Rabbi! Gij zijt de Zone Gods, Gij zijt de Koning Israels.
(1:51) Jezus antwoordde en zeide tot hem: Omdat Ik u gezegd heb: Ik zag u onder de vijgeboom, zo gelooft gij; gij zult grotere dingen zien dan deze.
(1:52) En Hij zeide tot hem: Voorwaar, voorwaar zeg Ik ulieden: Van nu aan zult gij den hemel zien geopend, en de engelen Gods opklimmende en nederdalende op den Zoon des mensen.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
De volgende tabel geeft een samenvatting van onze conclusies. De voorgestelde data blijven hypothetisch; ze zijn het resultaat van onze analyses en van gegevens van verschillende online beschikbare datumomrekenaars.
Volgorde
Gebeurtenis
Datum
Verwijzing
1
Doop van de Messias Jezus
Donderdag 4 okt. 29
Matteüs 3.13-17
Marcus 1.9-11
Lucas 3.21-23
2
Het vertrek naar de woestijn van Judea
Donderdag 4 okt. 29
Matteüs 3.13
Marcus 1.9
3
De periode van verzoeking
Van vrijdag 5 oktober tot woensdag 14 november 29
Matteüs 4.1-11
Marcus 1.12-13
Lucas 4.1-13
4
De engelen dienen de Messias Jezus
Donderdag 15 nov. 29
Matteüs 4.11
Marcus 1.13
5
De terugkeer
Vrijdag 16 nov. 29
Johannes 1.35
6
Bezoek van de afvaardiging
Vrijdag 16 nov. 29
Johannes 1.19-20
7
De eerste volgende dag
Zaterdag 17 nov. 29
Johannes 1.29
8
De tweede volgende dag
Zondag 18 nov. 29
Johannes 1.35
9
De ontdekking van Andreas en Johannes (?)
Zondag 18 nov. 29
Johannes 1.40
10
De ontmoeting met Simon (Petrus)
Zondag 18 nov. 29
Johannes 1.41
11
Simon zal Kefas worden genoemd
Zondag 18 nov. 29
Johannes 1.42
12
De derde volgende dag
Maandag 19 nov. 29
Johannes 1.43
13
Vertrek naar Galilea
Maandag 19 nov. 29
Johannes 1.43
14
Ontmoeting met Filippus
Maandag 19 nov. 29
Johannes 1.43
15
De aankomst in Galilea (Nazaret?)
Woensdag 21 nov. 29 (of donderdag 22)
16
Ontmoeting van Filippus met Nathanaël (bij Nazaret)
Vrijdag 23 nov. 29
Johannes 1.45
17
Ontmoeting van Nathanaël en Jezus (bij Nazaret)
Vrijdag 23 nov. 29
Johannes 1.47
18
Drie dagen later, de
Zondag 25 nov. 29
Johannes 2.1
III. De overeenstemming van de feiten
In zijn Evangelie vermeldt de apostel Johannes de doop van Jezus niet. Dat kan worden verklaard doordat hij de geschriften van de andere evangelisten kende en liever verduidelijkingen en aanvullende gegevens gaf dan dezelfde feiten te herhalen. Hij behandelt alleen het getuigenis van Johannes de Doper en noemt Jezus in die context, omdat de twee figuren met elkaar verbonden zijn.
Op de dag van zijn dertigste verjaardag is de Messias Jezus alleen in de woestijn! Zo merken we de nauwkeurigheid van het detail in Lukas 3.23 op: ‘Jezus was ongeveer 30 jaar oud toen hij zijn bediening begon’. We hebben vastgesteld dat de doop het begin van zijn bediening vormde. Bijgevolg was hij dertig jaar oud acht dagen na deze gebeurtenis.
Om de aangegeven chronologie goed te begrijpen, nodigen we u uit de details van onze bewijsvoering te raadplegen in de drie volgende bijlagen.
Door de doop van de Messias Jezus en zijn verzoeking te plaatsen vóór de roeping van zijn eerste vier leerlingen in Judea, houden we ons nauwgezet aan de details van de evangeliën van Matteüs, Marcus en Lucas. Zo vallen de vier verhalen op een samenhangende en natuurlijke manier samen.
Wat de kwestie van de roeping van de leerlingen betreft, die volgens Johannes Judea en volgens de synoptici Galilea betreft, geven we in de bijlage een gedetailleerde uitleg van het verloop van de feiten.
Om het ontbreken van details over de bediening van de Messias Jezus in Judea direct na zijn doop en verzoeking te verklaren, kan men veronderstellen dat Matteüs, Marcus en Lucas oordeelden dat deze gebeurtenissen geen relevante aanvullende informatie aan hun verhalen zouden toevoegen. Ze kunnen hebben gemeend dat het opnemen van deze details te veel ruimte in hun geschriften zou hebben ingenomen. (Raadpleeg de bijlage: ANN046 De technische eisen van uitgeven in de 1e eeuw).
IV. De verzoeking in de woestijn
We hebben de chronologie van de gebeurtenissen in de vier evangeliën gepresenteerd. We gaan nu in op de verzoeking in de woestijn van Judea.
De verhalen over de verzoeking van Jezus staan in Mattheüs 4.1-11, Markus 1.12-13 en Lukas 4.1-13. Hoewel deze verhalen elkaar niet tegenspreken, vertonen ze verschillen in de details, wat de specifieke theologische en literaire doelen van elke evangelist kan weerspiegelen. Hier volgt een samenvatting van de verschillen en overeenkomsten:
Overeenkomsten:
De Geest leidt Jezus de woestijn in: Alle drie de evangeliën vermelden dat Jezus na zijn doop door de Geest naar de woestijn wordt geleid om daar verzocht te worden.
De duur: De 40 dagen vasten worden vermeld bij Matteüs en Lucas, terwijl Marcus zich beperkt tot de vermelding dat Jezus een zekere tijd in de woestijn is.
Satan verzoekt Jezus: Allen melden dat Jezus door Satan wordt verzocht.
La tentation: Luc précise bien que le Diable a commencé à tenter le Messie Jésus à la fin du jeûne.
Matthieu et Luc notent trois tentations :
1- De stenen veranderd in brood
De verandering van stenen in brood is een verzoeking voor Jezus, omdat ze een situatie van menselijke kwetsbaarheid uitbuit en hem van zijn goddelijke zending probeert af te brengen. Dit is waarom dit voorstel van Satan veelzeggend is:
Een onmiddellijke lichamelijke behoefte uitbuiten: Jezus heeft 40 dagen gevast en heeft honger. De verzoeking richt zich op een fundamentele menselijke behoefte, die van eten. Maar door toe te geven zou Jezus zijn goddelijke macht hebben gebruikt om aan een persoonlijk verlangen te voldoen, wat niet in overeenstemming was met zijn zending om volledig van God afhankelijk te zijn.
Zijn goddelijke identiteit op de proef stellen: Satan begint met te zeggen: ‘Als u de Zoon van God bent…’ (Mattheüs 4.3). Dit trekt de identiteit van Jezus in twijfel en probeert hem uit te dagen te bewijzen dat hij werkelijk de Zoon van God is door een wonder te verrichten. Toegeven aan deze verzoeking zou hebben betekend dat hij Satan gehoorzaamde in plaats van God, en zijn macht gebruikte om aan een uitdaging te voldoen.
Het lichamelijke boven het geestelijke stellen: De verzoeking suggereert dat materiële behoeften (zoals voedsel) belangrijker zijn dan geestelijke behoeften. Jezus laat met zijn antwoord zien dat de mens eerst van het Woord van God leeft en dat geestelijke afhankelijkheid voorop staat, zelfs bij lichamelijk gebrek.
Refuser une solution facile : En transformant les pierres en pain, Jésus aurait choisi un chemin de facilité pour surmonter sa faim. Mais cela aurait contredit sa mission, qui est d’accepter pleinement la condition humaine et de se soumettre à la volonté de Dieu, sans chercher de solutions extraordinaires pour éviter la difficulté.
Kortom, deze verzoeking is erop gericht Jezus af te brengen van zijn vertrouwen op God en hem ertoe aan te zetten zijn krachten om persoonlijke redenen te gebruiken, wat hij vastberaden weigert.
We moeten bedenken dat de Vader deze verzoeking gewild heeft; onder deze omstandigheden zou de Zoon, door deze stenen in brood te veranderen, zich in tegenspraak met zijn Vader hebben gesteld, die wilde dat hij honger had.
Het : Het op deze verzoeking is buitengewoon veelzeggend. Wanneer hij verklaart: ‘De mens zal niet van brood alleen leven, maar van elk woord dat uit de mond van God uitgaat’ (Mattheüs 4.4), bevestigt hij verschillende fundamentele waarheden:
Een onwankelbaar geloof in God: Jezus laat zien dat zelfs in een situatie van uiterste lichamelijke nood (zijn honger na 40 dagen vasten) zijn vertrouwen op God voorrang heeft boven zijn persoonlijke verlangens. Hij bevestigt dat trouw aan God belangrijker is dan de onmiddellijke behoeften.
Het belang van het goddelijke Woord: Door Deuteronomium 8.3 te citeren, leert Jezus dat de mens zich niet alleen lichamelijk voedt, maar vooral geestelijk. Het Woord van God is de uiteindelijke bron van leven, ver boven de materiële noodzakelijkheden.
Een antwoord op de sluwheid van de verzoeking: Het voorstel van Satan lijkt redelijk; Jezus heeft immers honger en heeft de macht om de stenen in brood te veranderen. Met zijn antwoord laat Jezus echter zien dat hij weigert zijn goddelijke macht voor eigen voordeel te gebruiken of toe te geven aan een ingeving van Satan, zelfs wanneer die gerechtvaardigd lijkt.
Een herinnering voor de mensheid: Deze verklaring is niet alleen een verdediging tegen Satan, maar ook een onderwijzing voor ons. Ze nodigt ons uit niet alleen materiële bevrediging te zoeken, maar onze geest te voeden met het Woord en met de relatie met God.
Het antwoord van Jezus is dus een voorbeeld van vertrouwen, trouw en geestelijk onderscheidingsvermogen.
De Messias Jezus citeert het woord, Deuteronomium 8.3, ‘de mens zal niet van brood alleen leven, maar van het woord van God’. Het is dus beter God te gehoorzamen dan onze menselijke verlangens te bevredigen.
2- Zich van de tinne van de tempel werpen
Satan citeert Psalmen 91.11-12, dat goddelijke bescherming belooft aan wie trouw zijn. Het idee was Jezus ertoe aan te zetten Gods trouw op de proef te stellen door opzettelijk zijn leven in gevaar te brengen. Dat zou een gebrek aan vertrouwen in Gods plan hebben betekend en het geloof veranderd hebben in een soort goddelijke manipulatie.
Als Jezus zich van de tempel had geworpen en op wonderbaarlijke wijze door engelen was gered, zou dat een indrukwekkende openbare demonstratie van zijn goddelijke macht zijn geweest. Het zou echter zijn geestelijke zending hebben veranderd in een sensationele daad, gericht op het winnen van leerlingen door spektakel in plaats van door oprecht geloof en oprechte liefde.
Als Messias had Jezus de druk kunnen voelen om zijn identiteit op een schitterende en onmiddellijke manier te bewijzen. Deze verzoeking richtte zich op zijn menselijkheid door te proberen hem naar hoogmoed of egoïsme te drijven, twee valkuilen die onverenigbaar zijn met zijn zending van nederigheid en dienstbaarheid.
Het : Bij de verzoeking om zich van de tinne van de tempel te werpen antwoordt Jezus Satan met de woorden: ‘U zult de Heer, uw God, niet verzoeken’ (Mattheüs 4.7). Dit antwoord is een rechtstreeks citaat uit Deuteronomium 6.16, waar Mozes de Israëlieten aanspoort God niet op de proef te stellen, zoals zij bij Massa hadden gedaan.
Dit antwoord van Jezus belicht verschillende wezenlijke punten:
Vertrouwen op God: Jezus weigert God op de proef te stellen door een spectaculair bewijs van zijn bescherming te eisen. Hij laat zien dat echt geloof berust op vertrouwen en gehoorzaamheid, en niet op tests of zichtbare bewijzen.
De afwijzing van geestelijke manipulatie: Door deze verzoeking af te wijzen, laat Jezus zien dat men de relatie met God niet mag manipuleren om voordelen te verkrijgen of een goddelijk ingrijpen af te dwingen.
Een antwoord op de verkeerde uitleg van de Schrift: Satan gebruikt de Schrift (Psalmen 91.11-12) om Jezus tot handelen aan te zetten. Maar Jezus herstelt het evenwicht door een passage te citeren die nederigheid en eerbied voor God benadrukt, en toont daarmee dat de Schrift nooit gebruikt mag worden om gedrag te rechtvaardigen dat tegen de goddelijke wil ingaat.
Dit antwoord belicht de integriteit van de Messias Jezus en zijn toewijding om de goddelijke zending getrouw en nederig te volbrengen.
Door deze verzoeking af te wijzen, laat de Messias Jezus zien dat hij zijn volledige vertrouwen op God stelt zonder te proberen hem op de proef te stellen. Hij herinnert er ook aan dat zijn macht en gezag nooit gebruikt zullen worden om indruk te maken of aan menselijke verwachtingen te voldoen, maar om de wil van zijn Vader te volbrengen.
3- Satan aanbidden
Satan biedt de Messias Jezus ‘alle koninkrijken van de wereld en hun heerlijkheid’ (Mattheüs 4.8-9) aan in ruil voor zijn aanbidding. Dit voorstel vertegenwoordigt een gemakkelijke weg naar macht en gezag, waarbij lijden, verwerping en het kruis worden vermeden. Maar het zou de goddelijke zending van Jezus hebben aangetast, die erin bestond het koninkrijk van God te vestigen door trouw, liefde en offer, en niet door verdorven middelen.
Door Satan te aanbidden zou Jezus zijn volledige gehoorzaamheid aan God de Vader hebben verworpen. Dat zou een omkering van de goddelijke orde hebben gesymboliseerd, door Satan boven God te stellen en het vertrouwen en de zending die Jezus als Messias droeg, te verraden.
De verzoeking om ‘alle koninkrijken’ te ontvangen speelt in op het menselijke verlangen naar macht en heerlijkheid. Voor Jezus, die volledig God is maar ook volledig mens, was het een poging hem naar hoogmoed te trekken, in strijd met zijn nederige zending als dienaar.
Het antwoord van Jezus, de Messias
Het tegenover deze verzoeking is zowel krachtig als leerzaam. Door te verklaren:
Mattheüs 4.10 (De Heilige Schrift 1917) :
Toen zeide Jezus tot hem: Ga weg, satan, want er staat geschreven: Den Heere, uw God, zult gij aanbidden, en Hem alleen dienen.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
citeert hij Deuteronomium 6.13, bevestigt hij opnieuw zijn volledige toewijding aan God en wijst hij elke vorm van geestelijk compromis af.
Dit belicht verschillende belangrijke zaken:
De voorrang van de aanbidding van God: Jezus herinnert eraan dat alleen God absolute aanbidding en trouw verdient. Dit beginsel staat centraal in het christelijk geloof.
De beheersing van het Woord van God: Jezus gebruikt de Schrift om Satan te antwoorden. Dit toont het belang van een grondige kennis van de Schrift om aan de verzoeking te weerstaan.
De afwijzing van gemakkelijke oplossingen: Jezus verwerpt het vooruitzicht aardse macht te verwerven met middelen die tegen Gods wil ingaan, en illustreert zo zijn trouw aan zijn goddelijke zending, zelfs ten koste van groot lijden.
Dit antwoord is dus een voorbeeld van onderwerping aan God en van weerstand tegen verleidelijke maar vernietigende compromissen.
Door deze verzoeking af te wijzen, bevestigt de Messias Jezus duidelijk dat alleen God aanbidding en trouw verdient:
Mattheüs 4.10 (De Heilige Schrift 1917) :
Toen zeide Jezus tot hem: Ga weg, satan, want er staat geschreven: Den Heere, uw God, zult gij aanbidden, en Hem alleen dienen.
De Heilige Schrift 1917, publiek domein — tekst: eBible.org
Deze weigering toont dat de Messias Jezus vastbesloten is de goddelijke zending op Gods wegen te volbrengen, ook al betekent dat de moeilijke weg van het kruis.
Belangrijkste verschillen:
1- Ordre des tentations :
Bij Matteüs is de volgorde: (1) de stenen in brood veranderen, (2) zich van de tinne van de tempel werpen, (3) Satan aanbidden om de koninkrijken van de wereld te ontvangen.
Bij Lucas is de volgorde van de laatste twee verzoekingen omgekeerd: (1) stenen in brood, (2) koninkrijken van de wereld, (3) tinne van de tempel.
Dit verschil kan een theologische bedoeling weerspiegelen. Matteüs lijkt bijvoorbeeld het koningschap van Jezus te benadrukken (de koninkrijken aan het eind), terwijl Lucas zich richt op Jeruzalem en zijn geestelijke betekenis.
2-Marc est très succinct :
Marcus beschrijft de drie specifieke verzoekingen niet. Hij zegt alleen dat de Messias Jezus door Satan wordt verzocht, omringd door wilde dieren en gediend door engelen.
3-Détails supplémentaires dans Matthieu et Luc :
Matteüs en Lucas werken de gesprekken tussen de Messias Jezus en Satan verder uit, met verwijzingen naar de Schrift, wat Marcus weglaat.
We beschikken niet over specifieke details over de materiële aspecten van het verloop van deze verzoeking. Gebeurt het bijvoorbeeld, wanneer de duivel Jezus naar de top van de tempel brengt, in de geest van de Messias, of heeft hij hem lichamelijk naar die plek gebracht?
We geven de voorkeur aan de veronderstelling van een geestelijke verzoeking. Was de duivel bovendien lichamelijk aanwezig in een of andere vorm of slechts in geest? Ook hier denken we dat alles zich via de gedachten van de Messias Jezus heeft afgespeeld.
We menen ook dat, als de Messias Jezus voor een van deze verzoekingen was bezweken, de duivel de gebeurtenis zo zou hebben geënsceneerd dat die openbaar plaatsvond, voor een menigte getuigen.
Conclusie
De belangrijkste moeilijkheid ligt in het inpassen van de doop en de periode van verzoeking van de Messias Jezus in de chronologie die de apostel Johannes presenteert. Er is besloten deze gebeurtenissen te plaatsen vóór de komst van de afvaardiging van de . Volgens deze benadering vinden de door Johannes beschreven feiten plaats na de verzoeking, wat de meest passende optie lijkt.
Onze hypothese stemt overeen met de thans beschikbare gegevens. We hebben bepaalde uitspraken geëxtrapoleerd om de historische waarheid zo dicht mogelijk te benaderen.
Het is dus mogelijk de synoptische evangeliën met dat van Johannes in overeenstemming te brengen. We twijfelen hier niet aan, want Matteüs en Johannes hebben nauwkeurige herinneringen weergegeven. Marcus werkte onder leiding van de apostel Petrus, terwijl Lucas grondig onderzoek heeft verricht.
De waarheid vertoont geen enkele tegenspraak wanneer alle details nauwkeurig en objectief worden onderzocht.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
opent in een nieuw venster
Bijbelverwijzing
INF146
Informatieve notitie
INF146 - Het antwoord van Jezus, de Messias
Het antwoord van Jezus, de Messias
Context
Getuigen van zijn wonderen beschuldigen hem ervan met de duivel samen te werken. Jezus, de Messias, die hun gedachten kent, antwoordt met een reeks logische en geestelijke argumenten.
Analyse van de passage
De logische redenering (Lukas 11.17-19)
Een koninkrijk dat tegen zichzelf verdeeld is, kan niet standhouden. Als Satan zijn eigen demonen uitdrijft, is zijn koninkrijk tot mislukking gedoemd. Jezus, de Messias, keert de beschuldiging om: als hij door Beëlzebul handelt, wat dan te zeggen van de uitdrijvingen die de Joodse discipelen verrichten?
De geestelijke openbaring (Lukas 11.20)
Jezus, de Messias, verklaart dat hij de demonen uitdrijft met de vinger van God, een uitdrukking die de rechtstreekse goddelijke kracht oproept (vgl. Exodus 8.23). Dat betekent dat het Koninkrijk van God er al is, aanwezig te midden van hen.
De gelijkenis van de sterke man (Lukas 11.21-22)
Satan wordt vergeleken met een sterke man die zijn bezittingen bewaakt. Jezus, de Messias, is de sterkere die hem komt overwinnen en hen bevrijdt die onder zijn macht stonden. Het is een beeld van de overwinning van Christus op de machten van het kwaad.
De oproep tot toewijding (Lukas 11.23)
Er bestaat geen neutraliteit: men is met Jezus of tegen hem. Wie niet deelneemt aan zijn werk van verzamelen, draagt bij aan de verstrooiing.
Het gevaar van de geestelijke leegte (Lukas 11.24-26)
Een mens die van een onreine geest bevrijd is, maar zijn leven niet met God vervult, blijft kwetsbaar. De terugkeer van de demonen in groter aantal laat zien dat op de bevrijding een innerlijke verandering moet volgen.
Hoofdlering
Deze tekst is een verklaring van de soevereiniteit van Jezus, de Messias, over de machten van het kwaad, een uitnodiging om de aanwezigheid van het Koninkrijk te erkennen en een waarschuwing tegen geestelijke onverschilligheid.
INF087
Informatieve notitie
INF087 - Het meer van Gennesaret
Het meer van Gennesaret
Het meer van Gennesaret, ook bekend als de Zee van Galilea, het meer van Tiberias of het meer van Kinneret, is een belangrijk binnenwater in Israël, dat meerdere keren in de Evangeliën wordt genoemd. Hier volgen enkele kernpunten:
Ligging en geografie
Ligging: Het meer van Gennesaret ligt in het noorden van Israël, in Galilea, in de buurt van de Golanhoogten. Het ligt op ongeveer 200 meter onder zeeniveau, waardoor het een van de laagstgelegen zoetwatermeren ter wereld is. Afmetingen: Het meer is ongeveer 21 kilometer lang en 13 kilometer breed, met een oppervlakte van 166 km². De maximale diepte bedraagt ongeveer 43 meter.
Namen en betekenissen
Zee van Galilea: Deze naam wordt in het Nieuwe Testament vaak gebruikt. Meer van Tiberias:Zo genoemd naar de stad Tiberias, aan de westelijke oever. Meer van Kinneret: Afgeleid van het Hebreeuwse „Kinneret” (dat „harp” betekent), vanwege de vorm van het meer, die lijkt op een oude harp.
Bijbelse betekenis
Bediening van Jezus: Het meer van Gennesaret is een centrale plaats in de bediening van de Messias Jezus. Veel wonderen en onderwijzingen van Jezus vonden rond dit meer plaats, met name het lopen op het water (Mattheüs 14.22-33), de gestilde storm (Markus 4.35-41) en de wonderbaarlijke visvangst (Lukas 5.1-11). Roeping van de discipelen: De eerste discipelen van de Messias Jezus, zoals Petrus, Andreas, Jakobus en Johannes, waren vissers die op dit meer werkten. Wonderen en onderwijzingen: Het meer is het toneel van veel wonderen en onderwijzingen van Jezus, die zijn macht over de natuur en zijn verhouding tot zijn discipelen illustreren.
Historische en culturele betekenis
Plaatselijke economie: Het meer van Gennesaret is altijd een belangrijke bron van levensonderhoud geweest voor de plaatselijke vissers en landbouwers. Toerisme en bedevaart: Tegenwoordig is het meer een toeristische bestemming en een bedevaartsoord voor christenen van over de hele wereld, aangetrokken door de bijbelse plaatsen en het natuurschoon van de streek.
Ecologie en milieu
Biodiversiteit: Het meer biedt onderdak aan een grote verscheidenheid aan waterleven en trekvogels, waardoor de streek een rijk en gevarieerd ecosysteem is. Milieuproblemen: Zoals veel watergebieden kampt het meer van Gennesaret met milieuproblemen, met name waterbeheer en vervuiling.
Israël heeft een project opgezet om het meer van Gennesaret (ook wel Zee van Galilea of meer van Tiberias genoemd) aan te vullen met ontzilt water. Dit project is bedoeld om de waterstand van het meer te behouden, die is aangetast door jarenlange droogte, onregelmatige regenval en waterafleidingen.
Het ontzilte water komt uit de Middellandse Zee en wordt via een speciale leiding naar het meer vervoerd. Het is een uniek initiatief om de streek een duurzame bron van water te garanderen.
Samengevat is het meer van Gennesaret een plaats van grote geografische, historische, culturele en bijbelse betekenis, die een centrale rol speelt in veel verhalen van de Evangeliën en nog steeds een belangrijke plek is voor pelgrims en toeristen.
INF122
Informatieve notitie
INF122 - De bruiloft in Kana
De bruiloft in Kana
Om welke reden maakt de Messias Jezus kort na zijn terugkeer naar Betanië bij Johannes de Doper (Johannes 1.43) een heen- en terugreis tussen Betanië en Nazareth?
De beschikbare informatie wijst erop dat hij op de hoogte was van een naderend huwelijk in zijn familie en van plan was daarbij aanwezig te zijn. Dat zou zijn plotselinge vertrek uit Betanië kunnen verklaren. Het lijkt erop dat hij de datum van deze gebeurtenis kende voordat hij Nazareth verliet om zich door Johannes de Doper te laten dopen (Mattheüs 3.13).
Kortom, de volgende dag besloot Jezus naar Galilea te gaan om de bruiloft in Kana bij te wonen.
Huwelijken werden in die tijd beschouwd als belangrijke gemeenschapsgebeurtenissen met veel gasten. Het lijkt echter financieel moeilijk om alle omliggende dorpen uit te nodigen.
Vooral om deze reden nemen wij aan dat Maria en haar kinderen op deze bruiloft waren uitgenodigd. Bovendien speelt zij bij deze gebeurtenis een bijzondere rol, want zij is degene bij wie het gebrek aan wijn het eerst wordt gemeld (Johannes 2.3).
Al deze elementen brengen ons tot de conclusie dat de familie van de Messias Jezus rechtstreeks bij dit huwelijk betrokken is.
Waarom zouden wij Nathanaël als de bruidegom moeten beschouwen?
Johannes 21.2 geeft aan dat Nathanaël afkomstig is uit Kana. Hij is aanwezig op de bruiloft, misschien als leerling van Jezus, maar waarschijnlijk als echtgenoot van een halfzus van Jezus. Deze veronderstelling zou de aanwezigheid van Jezus in Kana verklaren, evenals het belang dat aan de bekering van Nathanaël wordt gehecht.
INF002
Informatieve notitie
INF002 - De farizeeën
De farizeeën
De farizeeën waren een belangrijke religieuze en sociale groep binnen het oude jodendom, vooral in de tijd van de Tweede Tempel. Hier volgen enkele kernpunten over hen:
Oorsprong en geschiedenis
Oorsprong: De farizeeën ontstonden als aparte groep na de Makkabeese opstand, omstreeks 165-160 v.Chr. Zij werden vaak beschouwd als de geestelijke nakomelingen van de Chasidim.
Periode: Zij bloeiden tot de verwoesting van de Tweede Tempel in 70 n.Chr. Na die datum vormde hun leer de basis van wat het rabbijnse jodendom werd.
Overtuigingen en praktijken
Heilige teksten: In tegenstelling tot de Sadduceeën, die zich uitsluitend richtten op de geschreven wet (de Pentateuch), geloofden de farizeeën in een geschreven wet en een mondelinge wet (de mondelinge Thora). Opstanding: De farizeeën geloofden in de opstanding van de doden en in de onsterfelijkheid van de ziel. Riten en wetten: Zij benadrukten het belang van de mondelinge tradities en van uitleg die was aangepast aan de actuele omstandigheden.
Invloed en erfenis Invloed: De farizeeën hadden grote invloed op de liturgie en de joodse religieuze praktijk. Hun leer werd omstreeks 200 n.Chr. opgenomen in de Misjna, een verzameling van de mondelinge joodse overlevering. Erfenis: Na de verwoesting van de Tweede Tempel vormde de leer van de farizeeën de basis van het rabbijnse jodendom, dat het moderne jodendom nog steeds beïnvloedt.
De farizeeën worden vaak genoemd in het Nieuwe Testament, vooral in de evangeliën en in de Handelingen van de apostelen, waar zij vaak in conflict zijn met Jezus en de andere religieuze figuren van die tijd.
De farizeeën in de Bijbel
Zij vormen de meest representatieve groep van het jodendom. Hun leden, afkomstig uit het volk, verzetten zich tegen compromissen met de Romeinse bezetter, maar ook met het hellenisme. Wij zien hen als dichter bij de bevolking staan dan de sadduceeën.
Zij worden honderddrie keer genoemd in het Nieuwe Testament: drieënnegentig keer in de evangeliën, negen keer in de Handelingen van de apostelen en één keer in de brief aan de Filippenzen.
Hun verhouding tot de Messias Jezus lijkt vaak gespannen en conflictueus. Hij berispt hen op bepaalde momenten in felle bewoordingen, zoals “wee u” en “huichelaars”, wat deze tegenstelling goed laat zien. Zij hebben geen toegang tot de posten met grote verantwoordelijkheid, die door de Romeinen worden gecontroleerd en dus zijn voorbehouden aan de sadduceeën die met hen sympathiseren, maar zij vormen de belangrijkste groep van het Sanhedrin.
Zij beschouwen zich als de grote verdedigers van de wet van Mozes, die zij uitleggen. Hun uitleg wordt de regel die het volk moet volgen. De Messias Jezus veroordeelt deze ontsporingen bij verschillende gelegenheden (Mattheüs 23.13-29).
Zij zijn het vaak oneens met hun collega's, de sadduceeën, over leerstellige punten zoals het eeuwige leven of de engelen. Aan de geschreven wet van Mozes hebben zij mondelinge beginselen toegevoegd, waardoor zij de voorschriften ervan kunnen omzeilen. Jezus laat niet na hierop te wijzen (Mattheüs 23.23).
Nicodemus en Jozef van Arimatea behoorden tot deze politiek-religieuze groep, wat hen er niet van heeft weerhouden zich tot het christendom te bekeren.
