מאמר זה בוחן את תחייתו של ישוע ואת השפעתה התיאולוגית, דן בניבואות ובתגובות העדים, וכן באמצעים שנקטו הרשויות היהודיות כדי להבטיח את הקבר. סיפורי הבשורות ואחידותם נותחו כדי להדגיש את חשיבותו של אירוע מרכזי זה בנצרות.
60 דקות
תחייהישועעדיםהבשורותניבואות
75 פסוקים
6 ספרים
ב-3 באפריל שנת 33 לספירה התרחש אירוע יוצא דופן: תחייתו של ישוע, בהתאם לניבואותיו הקודמות. העדים הראשונים לאירוע זה היו בתחילה נבוכים, והתקשו להבין את משמעות מה שראו.
במחקר זה ננתח את הטקסטים השונים הנוגעים לתחייה זו, בתשומת לב מיוחדת להתראות הרבות שנתן ישוע לתלמידיו. חשוב לציין שהם היו במצב של הכחשה, ולא היו מסוגלים להעלות על דעתם את מות מורם.
I. התחייה
התחייה עשויה להיראות יוצאת דופן עד כדי כך שיש הרואים אותה כבלתי אפשרית. אולם שפע של עדים מאשר את אמיתות העובדות המסופרות. כיצד יכול אדם למות ולשוב לחיים לאחר כמה ימים?
פרשת אלעזר (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 11.1-44) מתועדת היטב. אירוע זה משך את תשומת לבם של תושבים רבים בירושלים וגרם למחלוקות שונות. אולם עדי הראייה, ובהם , אישרו שאיש זה, אחיהן, חי כעת ונוטל חלק בפעילויות יומיומיות כגון אכילה ושתייה.
יתר על כן, עדויות אחדות מספרות את סיפורו של בן האלמנה מן , סמוך לנצרת (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 7.11-17), וכן את סיפורה של בת ראש בכפר נחום, יאיר (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 5.22, הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 8.41).
המורה גם ניבא פעמים רבות את מותו ואת תחייתו. אולם התלמידים לא הבינו ניבואות אלה, או שאולי פשוט סירבו להאמין להן.
Il est clair que Matthieu fait référence à un souvenir particulièrement significatif qui n'a été pleinement compris qu'après les événements mentionnés. Cependant, au moment où le Messie Jésus prononçait ces paroles, ni lui ni les autres disciples n'en saisissaient l'importance (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 16.21, הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 8.31, הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 9.22, הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 2.19).
II. פחד הרשויות היהודיות
Alors que les disciples éprouvaient des difficultés à comprendre la portée de ces propos (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 20.17-19), les autorités religieuses ne semblaient pas rencontrer les mêmes obstacles.
אכן, ביום שלאחר הצליבה, כלומר לפי הניתוח שלנו ב-2 באפריל שנת 33 לספירה, ביום , הלכו בבוקר השכם , חברי , אל הנציב הרומי פונטיוס פילטוס כדי לבקש ממנו להציב שמירה על הקבר.
לפי ניתוחו של מתי, סביר שראש הכהנים באותה עת היה הכהן הגדול קיפא. השערה זו מתקבלת על הדעת, משום שרק אישיות יהודית הייתה בעלת הסמכות הדרושה כדי להיפגש עם הנציב הרומי.
פריקופה PER363: ביקורם של אצל פילטוס
אין ספק שאנשים אלה פירשו נכון את דברי המשיח ישוע, דבר המראה גם כן שדבריו לא הופנו אך ורק אל התלמידים.
III. השמועה בירושלים
À quel événement ces soldats font-ils référence ? הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.11 mentionne Marie de Magdala et l’autre Marie, mère de Jacques et de Joseph, qui étaient venues au tombeau et repartaient à ce moment-là. Elles connaissaient l’emplacement parce qu’elles avaient suivi Joseph et Nicodème le jeudi soir (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 27.56).
החיילים, עדי האירועים האלה, הלכו לירושלים בבוקר יום ראשון כדי לראות את ולא את הממונה עליהם, פונטיוס פילטוס, מתוך חשש גלוי מתגובתו (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.14). הם ידעו את האמת, אך שיקרו תמורת כסף. יהודים רבים בחרו להאמין למה שנראה להם הכי הגיוני: התלמידים גנבו כביכול את גופת מורם כדי להונות את כולם!
תחייה הייתה מאשרת את תורתו של נביא זה ומביכה את . קיפא ועמיתיו הצליחו כך לשמור על השליטה במצב. חשוב לציין שהם נשארים איתנים בהגיונם ובאסטרטגיה שלהם, בלי לפקפק במעשיהם, ומבקשים דווקא להתאים את העובדות כדי לאשר את פירושם.
IV. העדויות
חשוב לציין שישוע המשיח התגלה לתלמידיו בצניעות לאחר תחייתו. מדוע לא בחר להופיע ברחבת בית המקדש, שם יכלו כולם לזהות את נוכחותו? מצב כזה היה עשוי לעורר תגובות בקרב האוכלוסייה.
אולם נראה שכוונתו של המורה לא הייתה לעורר מהפכה עממית. פעולה כזו הייתה מביאה להתערבות רומית ולאבדות רבות בנפש. אכן, לפי הניתוח שלנו, פונטיוס פילטוס לא היה מהסס לדכא הפגנה זו, שנתפסה בעיניו כמרד, בשפיכות דמים.
נבחן כיצד מראהו של המשיח ישוע המוקם לתחייה היה שונה כל כך ממראהו לפני מותו, עד שתלמידיו לא הכירו אותו, מה שהיה גורם לבלבול רב בהופעה פומבית גדולה.
המשיח ישוע הופיע חי כמה פעמים לקרוביו במשך 40 יום. כך, לפי מסקנותינו השונות, תלמידים רבים היו עדים למציאותה של תחייה זו בין 3 באפריל ל-13 במאי שנת 33 לספירה.
בחיבורו השני מציג לוקס בקצרה את ארבעים ימי נוכחותו של המורה, מתחייתו ועד עלייתו השמימה.
בנאומו ב-22 במאי שנת 33 לספירה עוסק פטרוס ישירות בנושאי הצליבה והתחייה. עבור כל הקהל, שהורכב מכ-3000 עדים, אירועים אלה היו מציאות היסטורית. נבחן עתה בפירוט את הטקסטים המזכירים תחייה זו, ונשתדל להשיב על השאלות הרבות שאירוע זה מעורר.
V. איש אינו מכיר אותו
ראשית, ראוי לציין שהתלמידים מתקשים לזהות את ישוע לאחר תחייתו.
מרים המגדלית הייתה הראשונה שפגשה את ישוע המוקם לתחייה. יוחנן מציין ש“לא ידעה כי הוא הוא”. קושי זה לזהות את מורם חוזר על עצמו בכל אחת מהופעותיו.
אין שום סתירה בין סיפורו של מרקוס, המציין ש“נראה בדמות אחרת”, לבין סיפורו של לוקס, המדגיש ש“עיניהם נעצרו מלהכירו”. למעשה שני הסיפורים משלימים זה את זה. התלמידים לא יכלו לזהות את המורה בגלל השינוי במראהו.
המשיח ישוע צריך להוכיח לתלמידיו המבוהלים שהוא אכן הוא עצמו. יש להזכיר שכמה שבועות קודם לכן היו עדים להקמתו של אלעזר.
התלמידים, הקרובים לישוע, מופתעים ואינם מכירים את מורם המוקם לתחייה. כעבור שבועיים, ליד , הם עדיין מפקפקים נוכח האירוע המפתיע הזה.
התלמידים משוכנעים מתורת המורה. ניתן להסיק שמראהו של ישוע המוקם לתחייה השתנה עד כדי כך שקרוביו כבר לא יכלו לזהותו בבירור.
יתר על כן, התחייה אינה אירוע שכיח. תופעה כזו עשויה להפתיע, ואף לערער, את המאמינים המסורים ביותר.
VI. ההבדלים
הפצעים שנגרמו מהשוט, מכתר הקוצים, מהמסמרים או מהחנית נראים כעת כמעט מחלימים אחרי שלושה ימים בלבד. אף שחלק מהסימנים נותרו, גופו נמצא במצב של החלמה.
עם התלמידים, ורעו, הוא נעלם לפתע. אחר כך הוא מופיע בין השליחים שנאספו בבית מרים בירושלים. נציין שהם לא הבחינו בפצעים גלויים או בצלקות, שכן היו מציינים זאת.
גופו המחודש של המשיח ישוע אינו כפוף לאותם אילוצים פיזיים. לוקס, כרופא, מדגיש נקודה זו, משום שהתופעה עולה על הבנתו, כפי שהיא עולה על הבנתנו כיום.
VII. קטע מפתיע
Regardez la version NEG de הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.17-18.
המשיח ישוע מבקש ממרים המגדלית שלא תיגע בו, ומסביר: “כי ”.
אם נפרש שהוא מתייחס כאן לעלייה השמימה, שתתרחש רק בעוד כ-40 יום, נבחין בפער לעומת הטקסט של לוקס שבא אחריו.
מדוע המשיח ישוע מבקש ממרים המגדלית שלא תיגע בו, בעוד שהוא מורה לתלמידים את ההפך? הביטוי של יוחנן “אל תיגע בי”, מן התרגום (NEG), מתורגם בתרגום (S21) כך: “”.
למילה “Haptomai” (מספר סטרונג 680) שבה משתמש יוחנן יש כמה משמעויות: אל תיגעו בי (אל תגשו אותי) או אל תעכבו אותי. היא יכולה גם לציין להיאחז או להידבק. הפירוש הסביר ביותר: אל תאחז בי כך כדי לעכב אותי בקשרים רגשיים.
המשיח ישוע אינו מיועד להמשיך את שירותו הארצי, כפי שמרים המגדלית אולי הייתה רוצה באותו רגע. מלאכתו הושלמה. הוא מראה בעצם נוכחותו שהכול נשלם. הוא שב אל אביו.
המילה שבה משתמש לוקס שונה: “Pselaphao” (מספר סטרונג 5584), שפירושה לגעת או למשש. זו פעולה פיזית בלבד.
לפיכך אין סתירות בין שני הטקסטים האלה. גישתה של מרים המגדלית פשוט שונה מזו של התלמידים.
VIII. היכן היה המשיח ישוע מחוץ להופעותיו?
לאחר תחייתו, המשיח ישוע כבר לא חי ברציפות עם תלמידיו, כפי שחי בשירותו הציבורי שנמשך כשלוש שנים וחצי. סיפורי הבשורות מראים להפך שהוא הופיע מדי פעם, ולעתים באופן בלתי צפוי, לעדים שונים: למרים המגדלית (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.14-18), לנשים ששבו מהקבר (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.9-10), לתלמידים בעמאוס (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.13-35), לשליחים שנאספו בירושלים (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.36-49; הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.19-23), ואחר כך שוב בנוכחות תומא (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.26-29). הוא התגלה גם על שפת , שם התרחש מעשה הדיג הניסי השני (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 21.1-14). השליח פאולוס מוסיף שהוא הופיע ליותר מחמש מאות אחים בבת אחת, וכן ליעקב (אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הָרִאשׁוֹנָה אֶל־הַקּוֹרִנְתִּיִּים 15.5-7).
Ces apparitions avaient pour objectif principal de confirmer la réalité physique de sa résurrection et de préparer les disciples à leur future mission. Jésus leur enseigna encore les choses concernant le royaume de Dieu (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.3), ouvrit leur intelligence afin qu’ils comprennent les Écritures (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.44-45) et leur annonça la venue prochaine du Saint-Esprit (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.4-5). Cette période permit également de fortifier leur foi après le traumatisme de la crucifixion et de transformer des disciples encore craintifs en futurs témoins de la résurrection.
Les Évangiles montrent aussi que le Messie Jésus ne se trouvait pas constamment avec eux durant ces quarante jours. Ses apparitions semblent espacées et limitées dans le temps. Il apparaissait soudainement puis disparaissait à nouveau (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.31). Cette manière d’agir souligne la transition entre son ministère terrestre et sa future glorification.
אולם הכתובים מוסרים מעט מידע על פעילותו בין הופעות אלה. סביר שתקופה זו הוקדשה ללימוד התלמידים, להכנתם הרוחנית ולחיזוק אמונתם בהדרגה. כמו בשירותו הציבורי, ייתכן גם שהקדיש זמן לתפילה ולשיתוף עם אביו, אף שהטקסטים אינם מוסרים פרטים מפורשים בנושא.
La Bible laisse volontairement une part de silence concernant ces quarante jours (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.3). Les auteurs bibliques ne cherchent pas à raconter chaque événement mais à transmettre l’essentiel : le Messie Jésus est réellement ressuscité, il s’est manifesté à de nombreux témoins, puis il est monté au ciel après avoir confié à ses disciples leur mission universelle (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.18-20 ; מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.9-11).
IX. העלייה השמימה ב-13 במאי שנת 33 לספירה
Nous arrivons maintenant au terme de la période de 40 jours notée par Luc (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.3).
לוקס אינו מדבר על הופעה פתאומית, אלא אומר בפשטות: “בהיותו איתם”. נראה אפוא שהמשיח ישוע היה באירוע זה עם תלמידיו על .
D’après le passage de הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.13-49 nous constatons que Luc regroupe plusieurs apparitions et plusieurs entretiens du Messie Jésus avec ses disciples pour arriver directement à l’ascension. Nous avons l’impression que le Messie Jésus vivait avec ses disciples.
ברגע מסוים יחליט לצאת לבית עניה בלוויית תלמידיו. נראה שמסע זה נעשה בדיסקרטיות מרבית, שכן איש אחר אינו מצטרף לשיירה.
מצד אחר, הדיסקרטיות הזאת מוסברת גם באקלים הרדיפות ששרר בירושלים לאחר צליבת המורה.
לוקס אינו מוסר בבשורתו שום פרט; הוא מציין רק את האירוע המתרחש בעת שהמשיח ישוע בירך את תלמידיו והם השתחוו לו. לאחר מכן ישובו לירושלים מלאי שמחה גדולה.
עד כמה שזה מפתיע, מתי, מרקוס ויוחנן אינם מוסרים פרטים על עובדה יוצאת דופן זו.
בשורת מתי: מתי אינו מזכיר במפורש את עלייתו של ישוע השמימה. הבשורה מסתיימת בשליחות הגדולה (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.16-20), שבה נותן ישוע לתלמידים את הוראותיו האחרונות, אך הוא אינו מדבר על עלייתו השמימה.
בשורת מרקוס: הנוסח העתיק ביותר של בשורת מרקוס אינו כולל את סיפור העלייה השמימה. עם זאת, בפסוקים הנוספים שהתווספו מאוחר יותר (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 16.19-20) מוזכר שישוע נלקח השמימה וישב לימין אלוהים.
בשורת יוחנן: יוחנן אינו מתאר ישירות את עלייתו של ישוע השמימה. עם זאת, המשיח ישוע מרמז כמה פעמים על שובו אל האב בנאומים שנשא לפני תלמידיו (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.17).
Donc selon les Actes des Apôtres (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.9-11) et l'Evangile de Luc (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.50-53), le Messie Jésus est monté au ciel quarante jours après sa résurrection. Voici un résumé de ce que les Evangiles nous disent :
מקום: העלייה השמימה התרחשה על , סמוך לירושלים.
עדים: השליחים היו נוכחים והיו עדים לאירוע זה.
הבטחת רוח הקודש: לפני שעלה, הבטיח המשיח ישוע את בואה של רוח הקודש כדי להדריך ולחזק את התלמידים.
הוראות אחרונות: המשיח ישוע נתן הוראות לשליחיו, וביקש מהם להעיד על חייו ועל תורתו “עד קצה הארץ”.
העלייה: המשיח ישוע הורם, וענן הסתיר אותו מעיני השליחים.
מלאכים: שני אנשים לבושים (המתפרשים לעתים קרובות כמלאכים) הופיעו והרגיעו את השליחים באומרם שישוע ישוב באותה דרך שבה עלה השמימה.
למעשה, אירוע העלייה השמימה מסופר רק על ידי לוקס, הן בבשורתו הן בספרו מעשי השליחים.
העלייה השמימה מסמלת את האדרתו של המשיח ישוע ומציינת את שובו אל אלוהים האב. זהו גם רגע מפתח, משום שהוא מכין את בואה של רוח הקודש בחג השבועות, שהנוצרים חוגגים אותו כראשית הרשמית של הכנסייה.
X. חתימתו של אלוהים
התחייה היא האישור האלוהי לכך שמלאכתו של המשיח ישוע הושלמה במלואה. לכן היא אינה דומה לזו של הילד מהכפר נאין או של אלעזר. המורה אינו מיועד עוד להמשיך בחיים ארציים, אלא להראות ששליחותו הושלמה במלואה. הוא ניצח את המוות.
לכל העדים הנאמנים האלה, הפיתוי היה למצוא שוב את אדונם כפי שהיה לפני כן. הם היו שמחים לחיות מחדש את הרגעים הנפלאים של החברותא שחוו כשבישרו את הבשורה באזור כפר נחום.
שלב זה הסתיים כעת, ועתיד חדש נפתח לפניהם עם מנחם אחר, רוח הקודש. בימים אלה מעביר המשיח ישוע את השרביט לצוות חדש זה.
דבר לא הסתיים, הכול מתחיל.
XI. הצעה לסדר כרונולוגי של האירועים
הרמוניזציה כרונולוגית של סיפורי התחייה
סיפורי תחייתו של המשיח ישוע הם מן הקטעים המורכבים ביותר בבשורות. כל מחבר בוחר פרטים מסוימים לפי מטרתו התיאולוגית והסיפורית, בלי לשאוף לתת כרונולוגיה ממצה דקה אחר דקה. קריאה מבודדת עלולה אפוא ליצור רושם של סתירה. לעומת זאת, כשכל הטקסטים מוצבים בסדר קוהרנטי, הסיפורים הופכים משלימים.
מטרת מחקר זה היא להציע שחזור כרונולוגי סביר של אירועי בוקר התחייה.
1. הנשים מכינות את הבשמים אחרי השבת
אחרי המנוחה השבועית של , כמה נשים מכינות בשמים כדי להשלים את טיפול ההלוויה בגופו של ישוע.
הסינופטיים מדגישים הכנה זו, ואילו יוחנן מזכיר שניקודמוס כבר הביא כמות גדולה של בשמים בעת הקבורה (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 19.39-40). הנשים אינן באות אפוא בהכרח כדי לבצע קבורה ראשונה מלאה, אלא כנראה כדי להשלים או לכבד קבורה שנעשתה בחופזה לפני .
« alors qu’il faisait encore sombre » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.1) décrit probablement leur départ ;
« au lever du soleil » (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 16.2) correspond à leur arrivée progressive au tombeau.
יוחנן מתמקד בעיקר במרים המגדלית, ואילו הסינופטיים מזכירים כמה נשים.
3. מתרחשת רעידת אדמה ומלאך מגלגל את האבן
מתי מספר על אירוע מרשים:
“והנה רעש גדול היה, כי ירד מן השמים, בא וגלל את האבן וישב עליה” (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.2).
טקסט זה אינו אומר במפורש שהנשים היו עדות לסצנה זו. ייתכן שמתי פשוט מספר על אירוע שקרה לפני הגעתן.
Marc, Luc et Jean décrivent les femmes découvrant déjà la pierre roulée (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 16.4) ; (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.2) ; (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.1).
חיילים מתמלאים אימה:
(הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.4)
אחר כך הם עוזבים כנראה את המקום לפני שהנשים נכנסות אל הקבר.
4. מרים המגדלית רואה את האבן המגולגלת ושבה מיד
יוחנן מתאר כאן תגובה מהירה מאוד של מרים:
« Elle courut vers Simon Pierre et vers l’autre disciple » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.2).
למראה הקבר הפתוח מסיקה מרים מיד שהגופה הועברה:
« Ils ont enlevé du tombeau le Seigneur » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.2).
בשלב זה:
כנראה עדיין לא נכנסה אל הקבר;
עדיין לא ראתה את המלאכים;
אינה יודעת על התחייה.
יוחנן עוקב במיוחד אחר דרכה האישית של מרים המגדלית, ואילו הסינופטיים מתעניינים יותר בקבוצת הנשים שנשארה במקום.
5. שאר הנשים נכנסות אל הקבר
בעוד מרים הולכת להודיע לתלמידים, שאר הנשים נשארות ליד הקבר.
סיפורי התחייה אינם מציגים סתירות בלתי ניתנות ליישוב, אלא עדויות משלימות מעדים רבים ומנקודות מבט שונות.
הקושי נובע בעיקר מכך ש:
המחברים אינם מספרים כולם את אותם אירועים;
כמה קבוצות ותנועות נפגשות;
חלק מהאירועים מסוכמים;
יוחנן עוקב במיוחד אחר מרים המגדלית;
הסינופטיים מעדיפים לעתים קרובות את קבוצת הנשים.
הרמוניזציה כרונולוגית קוהרנטית מאפשרת להסביר באופן טבעי:
מדוע יכלה מרים עדיין להאמין בחטיפת הגופה;
מדוע סיפורים אחדים מדברים על מלאך אחד ואחרים על שניים;
מדוע הנשים נראות לעתים שותקות ולעתים מבשרות מיד את החדשות;
מדוע הסיפורים מדגישים פרטים שונים בלי לסתור זה את זה.
סיכום
אנו מציינים שתחייתו של המשיח ישוע שונה מזו של אלעזר, למשל. האחרון שב לחיים בלי שום שינוי.
לא כך המורה, אשר אף ששב לחיים היה שונה. תגובת העדים הרבים מאשרת זאת. הוא אכל לפחות שלוש פעמים עם חבריו, אך היה לו כוח להיעלם ולהופיע שוב במקום אחר.
פצעיו הקשים אינם אלא צלקות, שלושה ימים בלבד אחר כך. הוא מדבר ומסביר נקודות מסוימות, התלמידים יכולים לגעת בו, אך הוא אינו חי עוד איתם.
המציאות פשוטה, אך קשה לקבלה בעיני התלמידים האלה. המשיח ישוע אינו מיועד לחיות שוב איתם. הזמן המבורך הזה תם.
מצב זה במשך 40 הימים האלה הוא העברת סמכות. תחייתו של המורה היא הכרזת ניצחונו. כשם שהאכיל את ההמון כמעט בלא כלום, כך גם הם ישביעו עתה המונים גדולים עוד יותר בעדותם בלבד.
המשיח ישוע רק עובר, הוא שב אל האב, המשימה הושלמה סוף סוף וההמשך מוכן.
כותרת, דמות, מקום, אזכור ("לוקס 15")…
הפניה מקראית
INF300
מסמך מידע
INF300 - Je ne suis pas encore monté vers mon Père
עוד לא עליתי אל אבי
Les paroles de Jésus adressées à Marie de Magdala : « Ne me retiens pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.17) semblent, à première vue, difficiles à concilier avec la promesse faite au brigand crucifié à ses côtés : « Je te le dis en vérité, aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 23.43). Plusieurs explications ont été proposées afin d'harmoniser ces deux déclarations.
La première observation consiste à noter que les expressions employées ne sont pas identiques. Dans Luc, Jésus parle du « paradis », tandis que dans Jean il évoque sa montée vers le Père. Or, le Nouveau Testament ne présente pas nécessairement ces deux réalités comme absolument synonymes. Paul lui-même affirme avoir été « ravi jusqu'au troisième ciel » avant d'ajouter qu'il fut « ravi dans le paradis » (אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הָשֵּׁנִית אֶל־הַקּוֹרִנְתִּיִים 12.2-4). L'Apocalypse situe également le paradis en relation avec la présence de Dieu (חזוֹן יוֹחָנָן 2.7), sans préciser si cette réalité implique déjà l'accomplissement définitif du Royaume.
Une seconde difficulté réside dans la ponctuation de Luc 23.43. Les manuscrits grecs anciens étant dépourvus de ponctuation, certains ont proposé de comprendre : « Je te le dis aujourd'hui : tu seras avec moi dans le paradis. » Cette lecture, défendue notamment par plusieurs auteurs favorables à la doctrine du sommeil des morts, reporte l'accomplissement de la promesse au moment de la résurrection future. Elle permet d'éviter toute contradiction avec Jean 20.17. Toutefois, la majorité des exégètes considèrent que la formulation la plus naturelle demeure celle retenue par la plupart des traductions modernes : « Aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis ».
Si l'on conserve cette ponctuation traditionnelle, plusieurs éléments permettent néanmoins de résoudre la difficulté. En effet, Jean 20.17 ne dit pas que Jésus n'est pas encore allé au paradis, mais qu'il n'est pas encore monté vers le Père. L'expression « monter » renvoie vraisemblablement à l'ascension glorieuse et définitive du Christ auprès du Père (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.9-11), événement qui n'interviendra quarante jours après la résurrection (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.3). Ainsi, Jésus peut avoir été avec le brigand dans le paradis sans avoir encore accompli son ascension définitive.
Cette distinction entre la résurrection et l'ascension apparaît également dans les paroles adressées à Marie. Jésus ne déclare pas : « Je ne suis pas encore allé au Père », mais : « Je ne suis pas encore monté vers mon Père » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.17). Le verbe employé suggère une élévation glorieuse et permanente plutôt qu'une simple présence auprès de Dieu.
D'autres passages semblent aller dans le même sens. Avant sa mort, Jésus avait annoncé qu'il retournerait auprès du Père (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 16.28). Après sa résurrection, il demeure encore quarante jours avec ses disciples avant son ascension visible (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.3). Enfin, l'auteur de l'épître aux Hébreux présente le Christ glorifié comme étant entré dans le sanctuaire céleste après avoir accompli son sacrifice (אִגֶּרֶת אֶל־הָעִבְרִים 9.11-12 ; אִגֶּרֶת אֶל־הָעִבְרִים 9.24).
Une autre approche consiste à considérer que Jésus et le brigand ont partagé, dès leur mort, un état bienheureux dans la présence de Dieu, sans que cela corresponde encore à l'accomplissement final du Royaume ni à l'ascension glorieuse du Christ. Cette compréhension rejoint les passages où Paul exprime son désir de « partir et d'être avec Christ » (אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הַשָּׁלִיחַ אֶל־הַפִּילִפִּיִּים 1.23) ou affirme que quitter ce corps, c'est « demeurer auprès du Seigneur » (אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הָשֵּׁנִית אֶל־הַקּוֹרִנְתִּיִים 5.8).
Enfin, certains interprètes, partisans du sommeil inconscient des morts, considèrent que les deux déclarations doivent être comprises à la lumière de la résurrection future. Ils soulignent que l'espérance principale du Nouveau Testament demeure la résurrection des morts et le retour du Christ (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 5.28-29 ; אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הָרִאשׁוֹנָה אֶל־הַקּוֹרִנְתִּיִּים 15.20-23 ; 1 סלוניס 4.13-17). Dans cette perspective, la promesse faite au brigand serait certaine, mais son accomplissement effectif interviendrait au jour de la résurrection.
Ainsi, quelle que soit la solution retenue, ces deux déclarations ne sont pas nécessairement contradictoires. Elles témoignent plutôt de la difficulté qu'éprouvent les auteurs bibliques à décrire des réalités qui dépassent l'expérience humaine. En revanche, elles convergent sur un point essentiel : la mort n'a pas eu le dernier mot. Grâce à la victoire du Christ, l'espérance des croyants demeure fondée sur la communion avec leur Seigneur et sur la certitude de la résurrection future (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 11.25-26 ; אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הָרִאשׁוֹנָה אֶל־הַקּוֹרִנְתִּיִּים 15.54-57).
INF080
מסמך מידע
INF080 - La Nouvelle Edition de Genève 1996
La Nouvelle Edition de Genève 1996
La Nouvelle Édition de Genève (NEG) 1996 est une version révisée de la traduction de Louis Segond, destinée à moderniser et à affiner la version précédente de 1979. Voici quelques points clés sur cette révision :
רקע ומטרות
Modernisation Linguistique : La révision de 1996 vise à actualiser la langue utilisée pour qu'elle soit plus compréhensible et fluide pour les lecteurs contemporains. Incorporation de Nouvelles Découvertes : Elle intègre les découvertes et les avancées en critique textuelle faites depuis la publication de la version précédente en 1979. Amélioration de la Clarté : L'un des objectifs principaux était d'améliorer la clarté et la lisibilité du texte, en simplifiant certaines expressions et en utilisant des termes plus courants.
מאפיינים עיקריים
Fidélité aux Textes Originaux : La NEG 1996 s'appuie sur les manuscrits anciens les plus fiables pour garantir une traduction précise et fidèle. Révision et Mise à Jour Linguistique : Le langage a été revu pour mieux refléter les usages modernes de la langue française tout en conservant la richesse et la profondeur du texte biblique. Notes et Références : La version inclut souvent des notes explicatives et des références pour aider à la compréhension et à l'étude des Écritures.
חשיבות
Usage Étendu : La NEG 1996 est largement utilisée dans les milieux protestants francophones, notamment pour les études bibliques et la lecture personnelle. Accessibilité : Grâce à sa langue modernisée, elle est accessible à un public plus large, y compris les nouvelles générations de lecteurs.
La Nouvelle Édition de Genève 1996 est donc une version importante qui a permis de maintenir la pertinence de la traduction de Louis Segond tout en répondant aux besoins des lecteurs modernes.
INF143
מסמך מידע
INF143 - הקטע מלוקס 10:38–42
הפרטים המופיעים בלוקס 10:38–42
באשר למידע המופיע בטקסט זה
קטע זה מלוקס 10:38–42 מדגיש שתי גישות כלפי נוכחותו של ישוע: זו של מרתה, הפעילה והעסוקה בשירות, וזו של מרים, הקשובה והממוקדת בהקשבה למורה.
משמעות רוחנית ותובנה
מרתה מייצגת את המחויבות למשימות מעשיות, את הרצון לעשות את הדברים כהלכה, אך גם את הפיתוי להיסחף לתוך ההמולה והאחריות.
מריה, כשהיא יושבת לרגליו של ישו, מגלמת את הגישה ההתבוננותית, את ההקשבה העמוקה ואת העדיפות הניתנת לדבר האלוהי.
תשובתו של ישוע אינה מגנה את עבודתה של מרתה, אלא מדגישה כי העיקר, "החלק הטוב", הוא להתעשר רוחנית, להתמקד בנוכחותו ובתורתו.
פרשנות תיאולוגית
טקסט זה קורא לנו לבחון מחדש את סדר העדיפויות שלנו: בחיים שלעתים קרובות עמוסים בפעילויות, הוא מזכיר לנו שאסור להזניח את הקשר עם אלוהים.
הוא מלמד כי הקרבה למשיח היא מקור לשלום וליציבות, וכי לא ניתן להחליפה בפעילות דתית או חברתית בלבד.
מרי "בחרה בחלק הטוב": הדבר מרמז כי הבחירה הרוחנית היא אישית, חופשית ויקרה, וכי היא נושאת פרי לאורך זמן.
שימוש אישי
בחיים המודרניים שלנו, האם אנו נוטים יותר להיות כמו מרתה או כמו מרים?
כיצד ניתן למצוא איזון בין השירות הפעיל למנוחה בנוכחות האל?
קטע זה מזמין אותנו להאט את הקצב, להקשיב ולהתמקד מחדש בדברים שמזינים באמת את נפשנו.
INF082
מסמך מידע
INF082 - התנ"ך, מהדורת סגונד 21 (S21)
Bible Segond 21 (S21)
מהדורת סגונד 21. להלן כמה פרטים עיקריים על גרסה זו:
רקע ומטרות
תאריך פרסום:
2007 מודרניזציה:
"La Segond 21" שואפת למודרניזציה של השפה בתרגום של לואי סגונד, תוך שמירה על נאמנות רבה לטקסטים המקוריים בעברית וביוונית. בהירות ונגישות:
הדגש הוא על בהירות ונגישות הטקסט לקוראים בני זמננו.
מאפיינים עיקריים
נאמנות לטקסטים המקוריים:
תרגום "Segond 21" מתבסס על כתבי היד העתיקים האמינים ביותר כדי להבטיח תרגום מדויק ונאמן. עריכה לשונית:
השפה עברה עריכה כדי לשקף טוב יותר את השימוש המודרני בשפה הצרפתית, תוך שמירה על העושר והעומק של הטקסט המקראי. הערות והפניות:
הגרסה כוללת לעתים קרובות הערות הסבר והפניות כדי לסייע בהבנה ובלימוד כתבי הקודש.
חשיבות
שימוש נרחב:
מהדורת "סגונד 21" נמצאת בשימוש נרחב בקרב הקהילות הפרוטסטנטיות דוברות הצרפתית, במיוחד ללימודי תנ"ך ולקריאה אישית. נגישות:
הודות לשפה המעודכנת שלה, היא נגישה לקהל רחב יותר, כולל הדורות החדשים של הקוראים.
תרגום "La Segond 21" בוצע על ידי צוות רב-תחומי של מתרגמים, בלשנים ותיאולוגים, והשלמתו ארכה כ-12 שנים.
תיקונים אלה ממחישים את התפתחות תרגומו של לואי סגונד, שהתאים את עצמו לשינויים הלשוניים ולצרכי הקוראים לאורך השנים.
INF087
מסמך מידע
INF087 - אגם גניסארית
אגם גניסר
אגם גניסר, הידוע גם בשם ים הגליל, אגם טבריה או אגם הכנרת, הוא אגם חשוב בישראל, המוזכר מספר פעמים בבשורות. להלן כמה נקודות מרכזיות אודותיו:
מיקום וגיאוגרפיה
מיקום:
ים כנרת שוכן בצפון ישראל, בגליל, בסמוך לרמות הגולן. הוא נמצא כ-200 מטרים מתחת לפני הים, מה שהופך אותו לאחד מאגמי המים המתוקים הנמוכים ביותר בעולם. מידות:
אורך האגם כ-21 קילומטרים ורוחבו כ-13 קילומטרים, ושטחו 166 קמ"ר. עומקו המרבי הוא כ-43 מטרים.
שמות ומשמעויות
ים הגליל:
שם זה מופיע לעתים קרובות בברית החדשה. אגם טבריה:
נקרא על שם העיר טבריה, השוכנת על גדתו המערבית. אגם הכנרת:
השם נגזר מהמילה העברית "כנרת" (שמשמעותה "נבל"), בשל צורת האגם הדומה לנבל עתיק.
המשמעות המקראית
שירותו של ישוע:
אגם גניסר הוא מקום מרכזי בשירותו של המשיח ישוע. ניסים ותורות רבות של ישוע התרחשו סביב אגם זה, ובכללם ההליכה על המים (מתי 14:22-33), הרגעת הסערה (מרקוס 4:35-41) והדיג המופלא (לוקס 5:1-11). קריאת התלמידים:
התלמידים הראשונים של המשיח ישוע, כגון פטרוס, אנדראס, יעקב ויוחנן, היו דייגים שעבדו באגם זה. ניסים ותורות:
האגם הוא המקום שבו התרחשו ניסים רבים ותורות רבות של ישוע, הממחישים את כוחו על הטבע ואת יחסיו עם תלמידיו.
חשיבות היסטורית ותרבותית
כלכלה מקומית:
ים טבריה היה מאז ומתמיד מקור פרנסה חשוב לדייגים ולחקלאים המקומיים. תיירות ועלייה לרגל:
כיום, האגם מהווה יעד תיירותי ומקום עלייה לרגל לנוצרים מכל רחבי העולם, הנמשכים לאתרים התנ"כיים וליופי הטבעי של האזור.
אקולוגיה וסביבה
מגוון ביולוגי:
האגם מהווה בית למגוון רחב של חיים ימיים ועופות נודדים, מה שהופך את האזור למערכת אקולוגית עשירה ומגוונת. אתגרים סביבתיים:
כמו גופי מים רבים אחרים, גם אגם גניסאר מתמודד עם אתגרים סביבתיים, ובכללם ניהול משאבי המים וזיהום.
ישראל יזמה פרויקט למילוי ים כנרת (המכונה גם ים הגליל או אגם טבריה) במים מותפלים. פרויקט זה נועד לשמר את מפלס המים באגם, שנפגע משנים של בצורת, גשמים לא סדירים והטיית מים.
המים המותפלים מגיעים מהים התיכון ומועברים אל האגם באמצעות צינור מיוחד. זוהי יוזמה ייחודית מסוגה שנועדה להבטיח מקור מים בר-קיימא לאזור.
לסיכום, ים כנרת הוא מקום בעל חשיבות גיאוגרפית, היסטורית, תרבותית ותנ"כית רבה, הממלא תפקיד מרכזי בסיפורים רבים שבבשורות וממשיך להיות אתר חשוב לעולי רגל ולתיירים.
INF299
מסמך מידע
INF299 - Ne me retiens pas
אל תאחז בי
Les paroles de Jésus adressées à Marie de Magdala : « Ne me touche pas » ou « Ne me retiens pas » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.17) ont suscité de nombreuses interprétations au cours de l'histoire du christianisme. Le texte grec emploie le verbe haptomai, qui peut signifier aussi bien « toucher » que « s'attacher à », « s'accrocher à » ou « retenir ». C'est pourquoi plusieurs traductions modernes rendent cette expression par : « Ne me retiens pas ».
La première observation est que Jésus n'interdit pas tout contact physique. Quelques versets plus loin, il invite Thomas à toucher ses mains et son côté afin de vaincre son incrédulité (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.27). Matthieu rapporte également que les autres femmes saisirent ses pieds et se prosternèrent devant lui sans que Jésus les en empêche (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 28.9). Il paraît donc peu probable que Jésus interdise ici tout contact matériel avec son corps ressuscité.
Le contexte immédiat fournit une indication importante. Marie vient de retrouver son Maître après avoir cru son corps disparu. Il est vraisemblable qu'elle cherche à prolonger cette rencontre et à conserver auprès d'elle celui qu'elle pensait avoir perdu. Jésus lui fait alors comprendre que sa présence parmi ses disciples ne sera plus de la même nature qu'auparavant. Son œuvre terrestre est achevée et son retour auprès du Père est désormais proche : « Car je ne suis pas encore monté vers mon Père ; mais va trouver mes frères, et dis-leur que je monte vers mon Père et votre Père » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.17).
Dans cette perspective, l'expression pourrait être comprise ainsi : « Ne cherche pas à me retenir auprès de toi » ou « Ne t'accroche pas à moi ». Marie doit apprendre que la relation avec le Ressuscité ne reposera plus sur sa présence physique permanente, mais sur la foi. Jésus avait déjà préparé ses disciples à cette nouvelle étape en annonçant son départ et l'envoi du Saint-Esprit (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 14.16-18 ; הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 16.7).
Certains commentateurs ont également vu dans ces paroles une invitation à ne pas perdre de temps dans l'émotion de la rencontre, car une mission urgente attend Marie : annoncer aux disciples que Jésus est vivant. En effet, aussitôt après cette déclaration, Jésus lui confie une responsabilité particulière : « Va trouver mes frères » (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.17). Marie devient ainsi la première messagère de la résurrection (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 20.18).
Une autre interprétation, plus ancienne, établit un parallèle avec le souverain sacrificateur qui, dans l'Ancienne Alliance, devait entrer seul dans le lieu très saint après avoir offert le sacrifice (וַיִּקְרָא 16.15-17). Selon cette lecture symbolique, Jésus, le véritable souverain sacrificateur (אִגֶּרֶת אֶל־הָעִבְרִים 4.14 ; אִגֶּרֶת אֶל־הָעִבְרִים 9.11-12), n'aurait pas encore achevé son entrée dans la présence du Père. Toutefois, cette explication demeure plus spéculative et n'est pas explicitement développée par le texte de Jean.
Dans le contexte du récit, la traduction « Ne me retiens pas » paraît donc la plus naturelle. Jésus ne refuse ni l'affection ni le respect de Marie de Magdala. Il lui enseigne simplement qu'une nouvelle étape commence. La communion avec le Ressuscité ne reposera plus sur une proximité physique quotidienne, mais sur la foi et sur la présence de l'Esprit-Saint (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 14.23 ; אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הָשֵּׁנִית אֶל־הַקּוֹרִנְתִּיִים 5.7).
Ainsi, ces paroles ne constituent pas une marque de distance ou de rejet envers Marie de Magdala. Au contraire, elles sont prononcées à l'intention de celle qui a reçu le privilège exceptionnel d'être la première témoin du Christ ressuscité (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 16.9). Jésus l'invite à transformer la joie de cette rencontre en témoignage et à annoncer aux disciples la victoire définitive sur la mort (אִגֶּרֶת פּוֹלוֹס הָרִאשׁוֹנָה אֶל־הַקּוֹרִנְתִּיִּים 15.54-57).
INF305
מסמך מידע
INF305 - Le Mont des Oliviers
Le Mont des Oliviers
Le mont des Oliviers constitue l'un des lieux les plus importants de la géographie biblique. Situé à l'est de Jérusalem, il est séparé de la ville par la vallée du Cédron (2 שְׁמוּאֵל 15.30 ; הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 18.1). Son nom provient des nombreux oliviers qui couvraient autrefois ses pentes.
Situation géographique
Le mont des Oliviers forme une longue crête orientée du nord au sud, culminant à environ 820 mètres d'altitude, soit légèrement plus haut que Jérusalem. Depuis son sommet, on bénéficie d'une vue remarquable sur la ville et sur l'emplacement du Temple.
Sa proximité avec Jérusalem explique pourquoi Jésus et ses disciples s'y rendaient fréquemment (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 21.37). Selon Luc, le lieu de l'ascension se trouvait à une distance d'environ un « chemin de sabbat » de Jérusalem, soit approximativement un kilomètre (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.12).
Un lieu associé à de nombreux événements bibliques
Sous l'Ancien Testament
David franchit le torrent du Cédron et gravit le mont des Oliviers en pleurant lorsqu'il fuit devant son fils Absalom (2 שְׁמוּאֵל 15.30).
Le prophète Ézéchiel décrit la gloire de Dieu quittant Jérusalem et s'arrêtant sur la montagne située à l'est de la ville, généralement identifiée au mont des Oliviers (יְחֶזְקֵאל 11.23).
Le prophète Zacharie annonce qu'au jour du Seigneur, les pieds de l'Éternel se poseront sur le mont des Oliviers (זְכַרְיָה 14.4).
Dans la vie du Messie Jésus
Le mont des Oliviers occupe une place particulière dans les Évangiles :
Jésus y séjourne fréquemment (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 22.39) ;
il contemple Jérusalem et pleure sur la ville (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 19.41-44) ;
il y prononce le discours eschatologique sur la fin des temps (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 24.3 ; הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 13.3) ;
il passe ses nuits sur cette montagne pendant les derniers jours précédant sa mort (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 21.37) ;
au pied du mont se trouve le jardin de Gethsémané où il prie avant son arrestation (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 26.36 ; הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 22.39-46) ;
c'est également depuis les environs de Béthanie, sur le versant oriental du mont, qu'il bénit ses disciples et s'élève au ciel (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.50-51 ; מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.9-12).
Le mont des Oliviers et l'ascension
Les Actes indiquent que les disciples revinrent à Jérusalem « de la montagne appelée des Oliviers » après l'ascension (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.12). Luc précise dans son Évangile que Jésus les conduisit jusque vers Béthanie avant de les quitter (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.50).
Ces deux indications sont parfaitement compatibles puisque Béthanie se situe sur le versant oriental du mont des Oliviers, à environ trois kilomètres de Jérusalem (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 11.18).
Une dimension prophétique
Pour plusieurs interprètes, le choix du mont des Oliviers comme lieu de l'ascension n'est probablement pas fortuit. Le prophète Zacharie annonçait déjà qu'au jour de l'Éternel, celui-ci se tiendrait sur cette montagne (זְכַרְיָה 14.4). Ainsi, le lieu depuis lequel Jésus quitte ses disciples pourrait également être celui associé à son retour glorieux, conformément à la parole des anges :
« Ce Jésus, qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, viendra de la même manière que vous l'avez vu allant au ciel » (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.11).
Ainsi, le mont des Oliviers apparaît comme un lieu chargé d'histoire et de symbolisme. Il est à la fois le théâtre des souffrances du Messie, de son enseignement sur les temps futurs, de son ascension et, selon plusieurs interprétations prophétiques, du lieu associé à son retour futur.
INF353
מסמך מידע
INF353 - Un ange du Seigneur
Un ange du Seigneur
La précision de Luc : « Mais un ange du Seigneur, ayant ouvert pendant la nuit les portes de la prison… » (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 5.19) n'est certainement pas fortuite. Elle répond à plusieurs objectifs théologiques et historiques.
Souligner l'origine divine de la délivrance
Luc veut montrer que la libération des apôtres n'est ni une évasion organisée ni le résultat d'une complicité humaine. C'est Dieu lui-même qui intervient par l'intermédiaire d'un de ses messagers. Cette précision souligne que les autorités religieuses peuvent emprisonner les serviteurs de Dieu, mais qu'elles ne peuvent empêcher l'accomplissement de sa volonté (תְהִלִּים 34.8 ; תְהִלִּים 91.11).
Un ange parmi d'autres
L'expression est indéfinie : « un ange » et non « l'ange du Seigneur ». Luc ne cherche donc pas à identifier cet être céleste. Son identité importe peu ; ce qui compte est son origine : il vient du Seigneur et agit sur son ordre.
Dans les Actes, plusieurs interventions angéliques sont rapportées :
auprès de Philippe (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 8.26) ;
auprès de Corneille (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 10.3) ;
auprès de Pierre lors d'une autre délivrance (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 12.7) ;
auprès de Paul pendant la tempête (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 27.23-24).
Luc présente ainsi les anges comme des serviteurs de Dieu chargés d'assister son peuple (אִגֶּרֶת אֶל־הָעִבְרִים 1.14).
Une expression différente de « l'Ange de l'Éternel »
Dans l'Ancien Testament, l'expression « l'Ange de l'Éternel » désigne parfois un personnage mystérieux qui parle comme Dieu lui-même (בְּרֵאשִׁית 16.7-13 ; שְׁמֹות 3.2-6). Certains théologiens y voient une manifestation préincarnée du Messie.
Or, Luc n'emploie pas cette formule particulière. Il écrit simplement « un ange du Seigneur », ce qui suggère un ange ordinaire appartenant à la cour céleste.
Mettre l'accent sur le message plus que sur le miracle
Il est remarquable que l'ange ne se contente pas d'ouvrir les portes. Il donne un ordre :
« Allez, tenez-vous dans le temple, et annoncez au peuple toutes les paroles de cette vie » (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 5.20).
Ainsi, le miracle n'est pas une fin en soi. Dieu ne délivre pas les apôtres pour leur assurer une existence plus confortable, mais afin qu'ils poursuivent leur mission. Cette idée se retrouve plus tard dans la délivrance de Pierre (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 12.7-11) et dans celle de Paul et Silas à Philippes (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 16.25-34).
Un contraste avec les autorités religieuses
Le souverain sacrificateur et le Sanhédrin disposent du pouvoir humain ; mais les apôtres sont soutenus par les armées célestes. Luc établit ainsi un contraste entre les puissances terrestres et l'autorité souveraine de Dieu (תְהִלִּים 2.1-4 ; מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.29-31).
En définitive, la formule « un ange du Seigneur » vise moins à satisfaire la curiosité du lecteur sur l'identité de ce messager céleste qu'à rappeler que l'Église primitive avance sous la protection et la direction de Dieu lui-même. Luc attire l'attention non sur l'ange, mais sur le Seigneur qui l'envoie.
INF380
מסמך מידע
INF380 - Les autorités juives
הרשויות היהודיות
Les autorités qui ordonnent l'arrestation de Pierre et Jean en מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.1-3 constituent un ensemble de responsables religieux particulièrement influents. Luc mentionne trois groupes distincts : les sacrificateurs, le commandant du Temple et les sadducéens. Leur intervention permet de mieux comprendre les rapports de force qui existaient à Jérusalem au début de l'Église.
1- Les sacrificateurs
Les « sacrificateurs » désignent les prêtres qui assuraient le culte quotidien du Temple. Certains appartenaient aux familles sacerdotales les plus influentes et plusieurs siégeaient au Sanhédrin. Leur fonction leur conférait une autorité considérable sur la vie religieuse du peuple.
Le Temple constituait le centre de la vie juive. Voir deux Galiléens enseigner publiquement dans ses enceintes, attirer les foules et accomplir des miracles pouvait être perçu comme une remise en cause de leur autorité. Les chefs sacerdotaux avaient déjà joué un rôle déterminant dans le procès de Jésus (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 11.47-53 ; הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי יוֹחָנָן 18.13-14) et se trouvaient maintenant confrontés à ses disciples.
2- Le commandant du Temple
Luc mentionne également « le commandant du Temple » (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.1). Il s'agissait probablement du chef de la garde du Temple, personnage très important dans la hiérarchie juive. Selon les sources juives, notamment la Mishna, ce responsable supervisait les lévites chargés de la sécurité et du maintien de l'ordre dans l'enceinte sacrée.
Il ne s'agissait pas d'un officier romain, mais d'un responsable juif. Sa fonction consistait à prévenir tout désordre susceptible d'attirer l'intervention des autorités romaines. Son rang était particulièrement élevé, immédiatement après celui du souverain sacrificateur.
L'arrestation de Pierre et de Jean ne fut donc pas une initiative improvisée, mais une opération officielle menée par les autorités reconnues du Temple.
3- Les sadducéens
Luc souligne surtout la présence des sadducéens (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.1-2). Ce groupe était composé en grande partie des familles sacerdotales les plus riches et les plus influentes. Ils entretenaient généralement de bonnes relations avec les autorités romaines afin de préserver leur position privilégiée.
Contrairement aux pharisiens, les sadducéens rejetaient plusieurs doctrines importantes :
la résurrection des morts (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 22.23) ;
l'existence des anges et des esprits (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 23.8) ;
certaines traditions orales développées par les pharisiens.
La prédication apostolique heurtait directement leurs convictions. Annoncer que Jésus était ressuscité revenait à confirmer la doctrine même qu'ils combattaient. Il n'est donc pas surprenant que Luc insiste sur leur irritation (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.2).
4- Une opposition déjà rencontrée par Jésus
Il est frappant de constater que les mêmes groupes qui avaient contribué à la condamnation de Jésus se retrouvent maintenant face à ses disciples. En un sens, Pierre et Jean poursuivent le ministère de leur Maître et rencontrent les mêmes adversaires.
Cette continuité apparaît clairement dans le récit des Évangiles. Les chefs religieux avaient cherché à réduire Jésus au silence (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 14.53-65) ; ils tentent désormais de faire taire ses témoins.
5- Le Sanhédrin en arrière-plan
Bien que le Sanhédrin ne soit pas encore mentionné explicitement en מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.1-3, il se profile déjà derrière cette arrestation. Le lendemain, Pierre et Jean seront effectivement conduits devant cette assemblée suprême (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.5-6).
Le Sanhédrin était composé d'environ soixante-dix membres, parmi lesquels se trouvaient :
le souverain sacrificateur ;
les anciens du peuple ;
les principaux sacrificateurs ;
les scribes et docteurs de la Loi ;
des représentants des partis sadducéen et pharisien.
Sous la domination romaine, cette institution conservait une large autorité religieuse et judiciaire, même si le pouvoir d'exécuter une condamnation capitale était fortement limité.
6- Une inquiétude plus qu'une simple hostilité doctrinale
L'opposition des autorités juives ne s'explique pas uniquement par des divergences théologiques. Plusieurs éléments devaient les inquiéter :
la croissance rapide du mouvement chrétien (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 2.41) ;
l'influence grandissante des apôtres sur la population ;
les miracles accomplis publiquement (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.16) ;
le risque d'agitation populaire susceptible d'entraîner une intervention romaine ;
la remise en question implicite de leur propre autorité religieuse.
Quelques semaines auparavant, elles avaient probablement pensé que la crucifixion de Jésus mettrait un terme définitif à son mouvement. Or elles découvrent avec surprise que ses disciples poursuivent son œuvre avec une assurance nouvelle.
7- Une première confrontation appelée à se répéter
Cette arrestation inaugure une longue série d'affrontements entre les autorités juives et les apôtres. Pierre et Jean comparaîtront plusieurs fois devant le Sanhédrin (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 4.5-22 ; מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 5.27-40), Étienne sera condamné à mort (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 7.54-60), et Saul de Tarse deviendra l'un des principaux persécuteurs de l'Église avant sa conversion (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 8.1-3).
Paradoxalement, cette opposition ne fera que contribuer à la diffusion du christianisme, conformément au programme annoncé par le Seigneur : « Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre » (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 1.8).
8- Une remarque intéressante
Luc ne mentionne pas ici les pharisiens. Ce silence est probablement significatif. Les principaux adversaires des apôtres dans les premiers chapitres des Actes semblent être les sadducéens et les familles sacerdotales qui contrôlaient le Temple. Les pharisiens, bien qu'opposés au mouvement chrétien sur plusieurs points, apparaissent parfois plus modérés, comme le montrera plus tard l'intervention de Gamaliel (מַעֲשֵׂי הַשְּׁלִיחִים 5.34-39). Cette nuance est importante pour comprendre la diversité du judaïsme du premier siècle.
INF200
מסמך מידע
INF200 - Un vêtement blanc
Un vêtement blanc
Le vêtement blanc que les chrétiens recevront symbolise la pureté, la justice, la victoire et la participation à la gloire céleste. Il est un signe de transformation spirituelle et d’appartenance au Christ.
Origine biblique du vêtement blanc
Le vêtement blanc apparaît à plusieurs reprises dans la Bible, notamment dans le livre de l’Apocalypse, où il est associé aux croyants fidèles :
_חזוֹן יוֹחָנָן 3.5 : « Celui qui vaincra sera revêtu de vêtements blancs ; je n’effacerai point son nom du livre de vie. »
_חזוֹן יוֹחָנָן 7.13-14 : Les élus sont décrits comme ayant « lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l’Agneau ».
_חזוֹן יוֹחָנָן 19.8 : L’Épouse de l’Agneau (l’Église) reçoit un vêtement de fin lin, « symbole des œuvres justes des saints ».
Signification spirituelle
Le vêtement blanc représente :
_La pureté et la sainteté : Il symbolise une vie purifiée du péché par le sacrifice du Christ.
_La justice reçue de Dieu : Ce n’est pas une justice humaine, mais celle que Dieu accorde à ceux qui croient en Jésus.
_La victoire sur le mal : Il est promis à ceux qui « vaincront », c’est-à-dire qui persévèrent dans la foi jusqu’à la fin.
_La résurrection et la gloire : Il évoque l’état glorifié des croyants dans la vie éternelle.
Dans la tradition chrétienne
_Au baptême, les nouveaux chrétiens reçoivent souvent un vêtement blanc, signe de leur nouvelle naissance spirituelle.
_Dans la liturgie, les prêtres portent des vêtements blancs lors des fêtes de résurrection, rappelant la victoire du Christ.
_Dans l’art chrétien, les saints et les anges sont souvent représentés en blanc, reflet de leur état céleste.
Un appel à la préparation
Le vêtement blanc n’est pas seulement un don, c’est aussi un appel à vivre dans la fidélité :
« Heureux ceux qui lavent leurs robes, afin d’avoir droit à l’arbre de vie » (חזוֹן יוֹחָנָן 22.14)
Cela signifie que les croyants sont invités à vivre dans la lumière, à se détourner du péché, et à se préparer pour les noces de l’Agneau.
Ce vêtement blanc est indispensable pour participer aux noces de l’agneau et toute personne qui arriverait à entrer sans ce vêtement, si cela était possible, serait immanquablement chassée dehors
INF095
מסמך מידע
INF095 - La ville de Naïn
העיר נעים
Naïn est une petite ville située en Galilée, mentionnée uniquement dans le Nouveau Testament dans le récit de la résurrection du fils de la veuve par le Messie Jésus (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 7.11-17). Voici quelques points importants concernant Naïn :
Localisation Géographique :
Naïn est située au sud-est de Nazareth, sur les pentes du Mont Moreh, en Galilée. Elle se trouve près de la ville de Shunem, où le prophète Élisée avait également ressuscité un enfant (2 מְלָכִים 4.8-37), établissant un parallèle intéressant entre les deux miracles.
Contexte Biblique :
La ville est mentionnée dans l'évangile de Luc, où le Messie Jésus rencontre un cortège funèbre à la porte de la ville. Il ressuscite le fils unique d'une veuve, montrant sa compassion et son pouvoir sur la mort. Cet événement suscite une grande crainte et louange parmi les témoins, et la nouvelle se répand dans toute la région.
Importance Théologique :
Le miracle de la résurrection à Naïn est significatif car il montre la compassion du Messie Jésus pour ceux qui souffrent et son pouvoir de donner la vie. Le fait qu'il ait ressuscité le fils unique d'une veuve souligne l'importance de l'acte, car la veuve aurait été laissée sans soutien économique et social.
Naïn dans le Contexte Historique et Archéologique
Historique :Bien que Naïn soit mentionnée seulement une fois dans la Bible, elle offre un cadre important pour comprendre les miracles et les enseignements du Messie Jésus. Archéologie : Les fouilles archéologiques dans la région de Galilée n'ont pas révélé de découvertes majeures spécifiques à Naïn, mais la localisation traditionnelle de la ville est bien identifiée et visitée par les pèlerins et les touristes.
INF002
מסמך מידע
INF002 - הפרושים
הפרושים
הפרושים היו קבוצה דתית וחברתית חשובה ביהדות העתיקה, במיוחד בתקופת בית המקדש השני. להלן כמה נקודות מרכזיות אודותיהם:
מקורות והיסטוריה
מקורות: הפרושים התגבשו כקבוצה נפרדת לאחר מרד החשמונאים, בסביבות השנים 165–160 לפנה"ס. הם נחשבו לעתים קרובות לצאצאים הרוחניים של החסידים.
תקופה: הם שגשגו עד לחורבן בית המקדש השני בשנת 70 לספירה. לאחר מכן, תורתם היוותה את הבסיס למה שהפך ליהדות הרבנית.
אמונות ומנהגים
כתבים קדושים: בניגוד לצדוקים, שהתמקדו אך ורק בתורה הכתובה (חמשת חומשי תורה), הפרושים האמינו בקיומה של תורה כתובה ותורה שבעל-פה. תחיית המתים: הפרושים האמינו בתחיית המתים ובנצחיות הנשמה. טקסים וחוקים: הם הדגישו את חשיבותן של המסורות בעל-פה ושל פרשנויות המותאמות לנסיבות העכשוויות.
השפעה ומורשת השפעה: לפרושים הייתה השפעה רבה על הליטורגיה ועל הפרקטיקה הדתית היהודית. תורתם שולבה במשנה, אוסף של המסורת היהודית שבעל-פה, בסביבות שנת 200 לספירה. מורשת: לאחר חורבן בית המקדש השני, תורתם של הפרושים היוותה את הבסיס ליהדות הרבנית, הממשיכה להשפיע על היהדות המודרנית.
הפרושים מוזכרים לעתים קרובות בברית החדשה, ובפרט בבשורות וב"מעשי השליחים", שם הם נמצאים לעתים קרובות בסכסוך עם ישו ועם דמויות דתיות אחרות של אותה תקופה.
הפרושים בתנ"ך
Ils constituent le groupe le plus représentatif du judaïsme. Ses membres, originaires du peuple, s’opposent aux compromis, avec l’envahisseur Romain, mais aussi avec l’hellénisme. Nous les voyons plus proches de la population que les sadducéens.
Ils sont cités à cent trois reprises dans le Nouveau Testament, quatre vint treize fois dans les Évangiles, neuf fois dans les Actes des apôtres et une fois dans l’épître aux Philippiens.
Leurs rapports avec le Messie Jésus apparaissent fréquemment tendus, conflictuels. Il les reprendra à certains moments avec des termes violents, comme, « malheur à vous », « hypocrites » ce qui démontre bien cette opposition. Ils n’ont pas accès aux postes de hautes responsabilités, contrôlés par les Romains, et donc réservés aux sadducéens sympathisants, mais forment le groupe le plus important du Sanhédrin.
Ils se considèrent comme les grands défenseurs de la loi de Moïse qu’ils commentent. Leur interprétation devient la règle à suivre pour le peuple. Le Messie Jésus condamnera ces dérives à diverses occasions (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 23.13-29).
Ils sont souvent en désaccord avec leurs collègues sadducéens sur des points de doctrine tels que la vie éternelle ou les anges. Ils ont ajouté à la Loi écrite de Moïse, des principes oraux, qui leur permettent de contourner ses prescriptions. Jésus ne manquera pas de le signaler (הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַתָּי 23.23).
Nicodème et Joseph d’Arimathée appartenaient à ce groupe politico-religieux ce qui ne les a pas empêchés de se convertir au christianisme.
INF003
מסמך מידע
INF003 - הסנהדרין
הסנהדרין
הסנהדרין הייתה מוסד מרכזי ביהדות הקדומה, שביצע תפקידים חקיקתיים, שיפוטיים ודתיים. להלן כמה נקודות מרכזיות אודותיה:
הסנהדרין (או הסנהדרין היהודי) מתייחס, בתקופת בית המקדש השני (בערך המאה ה-2 לפנה"ס – 70 לספירה), את הגוף העליון בעל הסמכות הדתית, המשפטית ולעיתים גם הפוליטית של היהדות ביהודה.
נקודות עיקריות
הרכב ומושב: באופן מסורתי 71 חברים (הנשיא, סגן הנשיא, ושופטים/חכמים). הוא ישב בירושלים, בסמוך לבית המקדש, ככל הנראה באולם שנקרא "אולם האבנים המסותתות".
סמכויות: פרשנות התורה, קביעת נורמות דתיות, בוררות בסכסוכים חשובים, פיקוח על לוח השנה (קידוש החודשים והוספת חודשים), אישור תקנות קהילתיות, ובתיאוריה – שיפוט בעניינים החמורים ביותר. תחת השלטון הרומי, סמכויותיו בתחום הפלילי היו מוגבלות.
מקורות היסטוריים: ניתן למצוא אזכורים לכך בבשורות (במשפטו של ישו מוזכר "מועצה יהודית") ובעיקר בספרות הרבנית (משנה, תלמוד), המתארת את אופן פעולתה האידיאלי ואת כללי הסדר הדין שלה.
אופן הפעולה הפרוצדורלי: העדויות נבחנות על ידי הרכב שופטים, דרישות קפדניות לגבי אמינות העדים, צורך בקוורום, ההצבעה מתחילה מהשופטים הצעירים ביותר כדי למנוע השפעה של הוותיקים, עדיפות לזיכוי במקרה של ספק; בעבירות שדינן מוות, הכללים מחמירים עוד יותר.
לאחר שנת 70: חורבן בית המקדש בידי הרומאים הביא לסיומו של הסנהדרין כפי שהיה קיים בירושלים. בגליל (ביבנה, ולאחר מכן באושה, ספוריס וטבריה) הוקמה מחדש סמכות רבנית, המכונה לעתים "סנהדרין" על דרך האנלוגיה, שהתמקדה בלימוד, בהלכה ובארגון הקהילתי; והיא הולכת ודועכת במאות ה-4–ה-5.
מורשת: הסנהדרין מסמל את האידיאל של סמכות קולגיאלית מלומדת ביהדות. מסכתות תלמודיות (בפרט "סנהדרין" ו"מכות") משמרות את כלליו התיאורטיים, שהשפיעו על המחשבה המשפטית היהודית. בעידן המודרני אומץ המונח באנלוגיה (למשל, "הסנהדרין הגדול" שכינס נפוליאון בשנת 1807), ללא המשכיות מוסדית מהעבר.
הערות טרמינולוגיות
נאסי: נשיא הסנהדרין; על פי מסורות מסוימות, תפקיד זה הוטל על הלל הזקן וצאצאיו בתקופה המאוחרת.
אב בית הדין: "אבי בית הדין", סגנו של הנשיא.
בית דין: בית משפט רבני; ברבים, מתייחס גם לבתי משפט מקומיים המורכבים מ-23 שופטים (לעניינים חמורים) או מ-3 שופטים (לעניינים אזרחיים).
מגבלות ודיונים
היסטוריה לעומת אידיאל נורמטיבי: התיאורים התלמודיים משלבים זיכרונות היסטוריים ומודלים משפטיים; ההיסטוריונים דנים בהיקף האמיתי של סמכויותיו בכל תקופה.
סמכות שיפוט פלילית בתקופת רומא: היכולת להטיל עונש מוות היא נושא שנוי במחלוקת במיוחד; ככל הנראה, סמכות זו הייתה מוגבלת מאוד בסוף התקופה.
בקיצור: הסנהדרין הייתה הערכאה המלומדת והמשפטית העליונה ביהדות תקופת בית המקדש השני, ומילאה תפקיד מרכזי בפרשנות התורה ובלכידות הקהילתית; צורתו הקדומה נעלמה לאחר שנת 70, אך המודל שלו ממשיך להוות מקור השראה לארגון הרבני ולמחשבה המשפטית היהודית.
INF090
מסמך מידע
INF090 - La synagogue
La synagogue
Une synagogue est un lieu de culte, d'enseignement et de rassemblement pour les Juifs. Voici quelques points clés pour mieux comprendre ce qu'est une synagogue :
Fonctions principales :
Lieu de prière : La synagogue est utilisée pour la prière communautaire et individuelle. Elle abrite les services religieux réguliers, y compris les prières quotidiennes, le Shabbat et les fêtes juives. Étude et éducation : C'est un centre d'apprentissage où l'on étudie la Torah (les cinq premiers livres de la Bible hébraïque) et d'autres textes sacrés. Les synagogues organisent souvent des cours pour les enfants et les adultes. Rassemblement communautaire :La synagogue sert de lieu de rassemblement pour la communauté juive, offrant un espace pour des événements sociaux, des discussions communautaires et des célébrations.
Éléments architecturaux et symboliques :
Arche sainte (Aron Kodesh) : L'arche sainte est une structure ornée où sont conservés les rouleaux de la Torah. Elle est généralement située à l'avant de la synagogue, orientée vers Jérusalem. Bimah : Une plateforme surélevée d'où l'on lit la Torah et d'autres textes pendant les services. La bimah est souvent située au centre ou à l'avant de la synagogue. Ner Tamid :Une lampe éternelle qui brûle constamment près de l'arche sainte, symbolisant la présence perpétuelle de Dieu.
Rôles et personnes clés :
Rabbin : Le rabbin est un leader spirituel et enseignant qui dirige les services religieux, donne des sermons et offre des conseils spirituels et éthiques à la communauté. Hazzan (chantre) :Le hazzan dirige les prières chantées et les hymnes pendant les services religieux. Gabbaï : Une personne responsable de l'organisation des services et de la gestion des affaires courantes de la synagogue.
Variétés de synagogues :
Les synagogues peuvent varier en fonction des mouvements religieux au sein du judaïsme, tels que l'orthodoxie, le conservatisme et le réformisme, chacun ayant ses propres traditions et pratiques spécifiques.
En résumé, la synagogue est un centre vital de la vie religieuse, éducative et communautaire pour les Juifs, offrant un espace où la foi, la culture et la communauté se rencontrent.
Le Messie Jésus, par ses enseignements et ses miracles, a profondément marqué les synagogues de son temps, lieux centraux de la vie religieuse juive. Que ce soit en enseignant avec une autorité inégalée ou en guérissant des personnes possédées par des esprits impurs, comme le démontrent les récits de הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 1.23-28 ו- הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 4.33-37, le Messie Jésus a utilisé les synagogues comme lieux de révélation de son ministère. Dans ces lieux de culte et d'enseignement, il a proclamé les bonnes nouvelles du Royaume de Dieu et a démontré sa divinité à travers des actes de compassion et de pouvoir, confondant souvent les autorités religieuses de l'époque par sa profonde compréhension des Écritures et sa capacité à accomplir des miracles.
INF004
מסמך מידע
INF004 - Les romains
הרומאים
En l’an -63 av. J.-C. le général romain Pompée, envahi le territoire d’Israël et prend Jérusalem. Le judaïsme grâce à Jule César devient en l’an -45 av. J.-C. une religion légale.
Cinq ans plus tard, en -40 av. J.-C. L’empereur Auguste met un terme à la dynastie hasmonéenne et nomme Hérode le Grand, un Iduméen, donc, pas de lignée royale, roi des Juifs.
Quelques années, après la mort d’Hérode le Grand, en l’an 6, Rome change le statut de la Judée ainsi que de la Samarie et de l’Idumée (l’Edom biblique) pour le transformer en provinces romaines placées sous la responsabilité de procurateurs romains.
Les fils du monarque Hérode seront promus par l’autorité romaine, tétrarques, et gouverneront ces différentes provinces sous l’égide de ces procurateurs.
Nous sommes par conséquent, pendant le ministère du Messie Jésus avec un préfet, Ponce Pilate et un tétrarque, Hérode Antipas qui se partagent le pouvoir. Les deux hommes se haïssent jusqu’au jour de la condamnation du Messie Jésus (הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 23.12).
Quarante ans après la crucifixion du Messie Jésus, l’insurrection des Juifs, commencée en 66, est jugulée, Titus détruit le temple de Jérusalem en l’an 70 et tout se termine avec la chute de Massada le 2 mai 73.
D’autres révoltes suivront jusqu’en 135.
En 130, l’empereur Hadrien change de nouveau le statut du pays d’Israël, en créant une nouvelle colonie romaine, le nom de Jérusalem est remplacé par Aelia Capitolina.
Le Messie Jésus exercera son ministère dans un territoire occupé par les Romains, avec un gouverneur désigné par Rome.
Trois hommes se partagent donc à ce moment de l’histoire, la direction du pays d’Israël :
Ponce Pilate, le préfet romain, il détient tous les pouvoirs en particulier sur la Judée.
Hérode Antipas, règne sur la Galilée et la Pérée.
Le Souverain Sacrificateur, Caïphe, responsable des problèmes religieux.
INF118
מסמך מידע
INF118 - Cléopas
קליאופס
Cléopas est l'un des deux disciples que Jésus rencontra sur le chemin d'Emmaüs après sa résurrection. Voici quelques détails sur lui :
Cléopas dans les Écritures
הבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי לוּקָס 24.18 : Cléopas est mentionné comme l'un des deux disciples qui parlaient avec Jésus ressuscité sur le chemin d'Emmaüs. Le nom de l'autre disciple n'est pas mentionné2. הַבְּשׂוֹרָה הַקְּדוֹשָׁה עַל־פִּי מַרְקוֹס 16.12-13 : Ce passage fait également référence à Cléopas et à un autre disciple rencontrant Jésus ressuscité.
Tradition Chrétienne
Mariage et Descendance : Selon la tradition chrétienne, Cléopas est marié à Marie Jacobé, l'une des Trois Maries. Ensemble, ils ont deux fils : Jacques le Mineur et Joset. Parenté avec Jésus : Cléopas est souvent identifié comme le frère de Joseph, le père adoptif de Jésus, ce qui en ferait l'oncle de Jésus. Autres Noms : Le nom Cléopas est parfois associé à Clopas, et il est possible qu'il soit le même personnage.
Le compagnon de Cléopas sur le chemin d'Emmaüs : Certains chercheurs considèrent que ce compagnon pourrait être son épouse, ce qui signifierait qu'ils repartaient chez eux.
Ces détails montrent que Cléopas joue un rôle important dans les récits de la résurrection de Jésus et dans la tradition chrétienne.
INF089
מסמך מידע
INF089 - Le sabbat
השבת
Le sabbat est un jour de repos et de sanctification dans la tradition juive, observé du vendredi soir au samedi soir. Voici quelques éléments importants à connaître sur le sabbat :
Origines et Signification
Commandement Biblique : Le sabbat est l'un des Dix Commandements donnés par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï. Il est mentionné à plusieurs reprises dans la Torah, notamment dans Exode 20.8-11 et Deutéronome 5.12-15. Création : Le sabbat commémore le jour de repos de Dieu après les six jours de la création, tel que décrit dans Genèse 2.2-3. Libération d'Égypte : En plus de la création, le sabbat est aussi un rappel de la libération des Israélites de l'esclavage en Égypte, symbolisant la liberté et la sanctification.
Observance et Pratiques
Repos : Le sabbat est un jour de repos complet où les travaux créatifs (appelés "melakhot") sont interdits. Cela inclut des activités comme cuisiner, écrire, allumer un feu, et plus encore. Célébration : Le sabbat commence le vendredi soir avec un repas festif, souvent précédé par l'allumage des bougies du sabbat. Des prières spéciales, comme le Kiddouch (sanctification), sont récitées. Services Religieux : Les juifs pratiquants assistent aux services religieux dans les synagogues, où des lectures spéciales de la Torah et des prières sont effectuées.
Temps en Famille et Spiritualité : Le sabbat est aussi un moment de rassemblement familial, d'étude de la Torah, et de réflexion spirituelle.
Importance Spirituelle
Lien avec Dieu : Le sabbat est un temps consacré à la spiritualité et au renforcement du lien avec Dieu, un temps de repos physique et spirituel. Communauté : Le sabbat encourage le rassemblement communautaire et familial, renforçant les liens sociaux et religieux.
Signification du Sabbat pour les Juifs
Pour les Juifs, le sabbat est bien plus qu'un simple jour de repos. Il est un rappel hebdomadaire de la création du monde et un symbole du pacte entre Dieu et le peuple d'Israël. Le sabbat est un temps sacré dédié à la prière, à la réflexion spirituelle, et à la communion familiale et communautaire.
L'observation du sabbat implique l'abstention de tout travail, la participation à des services religieux à la synagogue, la préparation de repas spéciaux et la célébration en famille. C'est un moment pour se détacher des préoccupations matérielles et se concentrer sur le spirituel, renforçant ainsi les liens avec Dieu et avec les proches.
Application du Sabbat au Temps de Jésus
Au temps de Jésus, le sabbat avait une grande importance religieuse et sociale. Les lois du sabbat étaient scrupuleusement observées, et les pharisiens, ainsi que les scribes, étaient particulièrement vigilants quant au respect strict de ces lois. Ils avaient élaboré un ensemble détaillé de règles pour déterminer ce qui était considéré comme un "travail" interdit le jour du sabbat.
Jésus, cependant, a souvent défié ces interprétations rigides des lois du sabbat. Par exemple, il a guéri des malades le jour du sabbat, ce qui a provoqué des controverses avec les autorités religieuses de son temps. Jésus a enseigné que le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat (Marc 2.27), soulignant ainsi l'importance de la compassion et de l'humanité par rapport aux règles strictes.
L'approche de Jésus vis-à-vis du sabbat mettait en lumière l'idée que les lois religieuses devaient servir le bien-être des gens, plutôt que devenir des fardeaux oppressifs. Cette perspective a contribué à des tensions entre lui et les autorités religieuses, et a joué un rôle dans les conflits qui ont finalement conduit à sa crucifixion.
Le sabbat est une institution centrale du judaïsme, symbolisant le repos, la sanctification, et le lien avec Dieu. Il joue un rôle essentiel dans la vie religieuse et sociale des juifs, offrant une pause hebdomadaire dédiée à la réflexion, à la prière, et à la communion avec les proches.