Die von Lukas berichtete Rede kann zu verschiedenen Zeitpunkten und an verschiedenen Orten angesiedelt werden, was darauf hindeutet, dass in seiner Erzählung keine strenge Chronologie eingehalten wird. Es erscheint sogar sehr wahrscheinlich, dass Lukas diese Stelle des Berichts bewusst gewählt hat, um mehrere Lehren zusammenzufassen. Dieses Vorgehen erlaubt es ihm nicht nur, bestimmte Zusammenhänge wegzulassen, um seinen Bericht knapper zu halten, sondern auch, seine Argumentation zum Thema des Himmelreichs zu bereichern und zu entfalten.
So bietet Lukas Berichte, die nicht unbedingt einer formalen chronologischen Reihenfolge folgen. Im Gegenteil, er ordnet seinen Stoff nach einer genauen Logik, die sich an seinen theologischen Zielen ausrichtet. Dieses Ordnungsprinzip wird im Abschnitt „Die “ vertieft. Für das Studium dieser Kapitel ist es daher unerlässlich, die Absicht des Verfassers bei der Abfassung und Gliederung seines Evangeliums zu berücksichtigen.
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Für weitere Informationen lesen Sie bitte die Studie über die Gleichnisse PAR036 : Der Reiche und der arme Lazarus sowie PAR000 : Die Gleichnisse. Lesen Sie ebenfalls den Anhang ANN078 : Die Gleichnisse. Wir haben beschlossen, der Entfaltung bei Lukas zu folgen, um seine Argumentation gut zu verstehen.
Der Bericht des Lukas bietet eine Reihe von Lehren zum Thema Himmelreich, und zwar in einer besonderen Form: dem . Zwar wird dieser Text aus Lukas 16.19-31, oft als aufgefasst, doch sehen manche darin einen tatsächlichen Bericht, den der Messias Jesus offenbart hat. Ein bemerkenswertes Element nährt diese Auslegungsdebatte: Es ist das einzige , in dem eine Person, hier Lazarus, ausdrücklich beim Namen genannt wird.
Besonders eindrücklich ist die Beschreibung des Jenseits: Man findet darin den Schoß Abrahams, die Qualen des Reichen sowie einen Dialog zwischen den beiden Personen nach dem Tod. Solche Einzelheiten sind in Gleichnissen ungewöhnlich, die sich in der Regel auf symbolische, im Alltag verwurzelte Bilder stützen: der Sämann, der Hirte, der König, das Festmahl … Hier zeichnet sich der Ton durch Feierlichkeit und Dramatik aus, während die Gesamtaussage klar bleibt: Die auf Erden getroffenen Entscheidungen haben ewige Folgen.
Wer dieses liest, kann jedoch ratlos werden. Man könnte nämlich meinen, Lazarus werde wegen seiner Armut und seiner Leiden gerettet, während der reiche Mann wegen seines Wohlstands verloren sei. Das wirft eine wichtige Frage auf: Kann irdisches Leiden zum Heil führen und umgekehrt materieller Überfluss ins Verderben?
Es stellt sich dann die Frage: Wird der Reiche allein deshalb verurteilt, weil er von seinem Reichtum keinen guten Gebrauch gemacht hat? Der Text liefert nicht alle Einzelheiten, die nötig wären, um diese Frage zu entscheiden. Der Name Lazarus, der „Gott hilft“ bedeutet, lässt jedoch vermuten, dass er sich im Schweigen seiner Lage auf Gott verließ. Was den wohlhabenden Mann betrifft, so kennt dieser die Schriften und erkennt Abraham, indem er ihn als „Vater“ anredet. Es ist hervorzuheben, dass nicht der Reichtum selbst infrage gestellt wird, sondern vielmehr der Gebrauch, der davon gemacht wird.
Dies ist übrigens ein Aspekt, den man auch im vorangehenden vom unehrlichen Verwalter findet: Dieser bewies Klugheit im Umgang mit den irdischen Gütern, die ihm anvertraut waren.
In den Evangelien ist dies die einzige Stelle, an der der Messias Jesus offenbart, was im Himmelreich geschieht. Ein Punkt verdient Beachtung: Lazarus sieht den Reichen nicht in dessen Not, während dieser Lazarus im Himmelreich erblicken kann (Lukas 16.23). Das führt zu der Frage: Werden die Verlorenen einen Blick auf das Himmelreich haben, was ihre Qual noch steigern würde? Oder muss man in diesen Worten des Meisters eine Metapher sehen, die den Dialog zwischen dem Reichen und Abraham in Szene setzen soll?
Entscheidend ist schließlich in diesem der Dialog zwischen dem Reichen und Abraham. Die zentrale Person bleibt der Reiche: Die ganze Erzählung zielt darauf, die Folgen seiner Haltung, seiner Lebensweise, seines Egoismus, seines Todes und vor allem seiner endgültigen Lage ans Licht zu bringen.
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Es ist hervorzuheben, dass sich der Messias Jesus, wenn er zu seinen Zuhörern spricht, der dramatischen Wirklichkeit, die einen großen Teil von ihnen bedroht, voll bewusst ist. Dieses Bewusstsein der möglichen Verlorenheit ist nicht abstrakt: Es steht im Mittelpunkt seiner Sorgen bei seinen Lehren und Warnungen. Der Messias Jesus nähert sich der Frage des Heils nicht aus rein theoretischer oder distanzierter Sicht, sondern mit persönlicher Anteilnahme und tiefem Gespür für die geistliche Lage derer, die ihm zuhören.
Diese Haltung des Messias Jesus zeigt sich in echtem Mitgefühl, das in den Berichten der Evangelien vielfach bezeugt ist. Mehrfach wird gesagt, dass er angesichts der Menge oder des Leidens einzelner Menschen von Mitleid bewegt war, wie die Texte berichten: „Als er die Volksmengen sah, wurde er von Mitleid mit ihnen bewegt“ (Matthäus 9.36), „Als er eine große Menge sah, wurde er von Mitleid mit ihr erfüllt“ (Matthäus 14.14) oder auch: „Er hatte Mitleid mit ihnen, weil sie wie Schafe waren, die keinen Hirten haben“ (Markus 6.34). Ebenso hebt der Bericht seine Güte gegenüber einer trauernden Witwe (Lukas 7.13) und seine Fürsorge für zwei Blinde (Matthäus 20.34) hervor.
So beschränkt sich der in dieser Stelle erwähnte Dialog nicht auf eine bloße intellektuelle Diskussion: Er entspringt dem aufrichtigen Willen des Messias Jesus, Unglück abzuwenden und seinen Wunsch nach dem Heil für jeden seiner Zuhörer zu zeigen. Sein Mitgefühl, das in seinen Worten und Taten stets gegenwärtig ist, verleiht seiner Lehre eine konkrete und tiefe Dimension; diese zielt vor allem darauf, aufzurütteln, zur Umkehr zu ermutigen und eine echte Hoffnung zu bieten.