Wir verstehen, dass der Dialog zwischen Lazarus und dem reichen Mann von grundlegender Bedeutung ist.
Die erste Bitte des reichen Mannes (Lukas 16.24)
Der reiche Mann ruft in seiner Not zu Abraham: „Vater Abraham, erbarme dich meiner und sende Lazarus, damit er die Spitze seines Fingers ins Wasser taucht und mir die Zunge kühlt, denn ich leide entsetzlich in dieser Flamme.“ (Lukas 16.24). Diese erste Bitte macht das völlige Fehlen jeder Selbstinfragestellung des Reichen deutlich. Er erkennt die Gründe nicht, die ihn in die Hölle geführt haben: Er äußert weder Reue noch aufrichtiges Bedauern. Sein einziges Anliegen bleibt, seine gegenwärtigen Leiden zu lindern, ohne irgendeinen Willen zur Veränderung oder zum Nachdenken über sein früheres Handeln zu zeigen.
Ein weiterer auffälliger Aspekt dieser Bitte ist die religiöse Haltung der Person. Er wendet sich an Abraham, den er erkennt, und nennt ihn „Vater“, was von der Achtung der Überlieferungen und Dogmen des Gesetzes zeugt. Es handelt sich hier jedoch nicht um ein Gebet an einen Heiligen, sondern um eine eindeutig bildliche Sprache. Der reiche Mann ist also nicht nach menschlichen Gesetzen verurteilt, und er hält sich in seinen eigenen Augen wahrscheinlich für gerecht. Es ist sogar möglich, dass er seine jetzige Lage als Ungerechtigkeit empfindet. Und doch hat er die Schriften und die göttlichen Grundsätze zwar gekannt, sie aber in seinem Alltag nicht in die Tat umgesetzt.
Die erste Antwort Abrahams (Lukas 16.25-26
Abraham spricht den reichen Mann nüchtern und klarsichtig an: „Mein Kind, denk daran, dass du dein Gutes zu Lebzeiten empfangen hast und Lazarus das Schlimme in seinem Leben; jetzt wird er hier getröstet, und du leidest. Außerdem besteht zwischen uns und euch ein großer Abgrund, sodass diejenigen, die von hier zu euch hinübergehen wollen, es nicht können, und auch nicht von dort zu uns.“ (Lukas 16.25-26)
Der Messias Jesus hebt die Fülle der Güter hervor, die der reiche Mann sein ganzes Leben lang genossen hat. Er verurteilt nicht den Reichtum an sich, sondern stellt die Art und Weise in Frage, wie er genutzt wurde. Lazarus lag in seiner Not vor der Tür des Hauses des Reichen: Diese Lage war für Letzteren eine echte Prüfung. Der Reiche trug die Verantwortung, seinem Nächsten nicht geholfen zu haben, obwohl er dazu reichlich die Mittel hatte.
Die Rettung des Lazarus wird nicht seinem irdischen Elend zugeschrieben, sondern seinem Vertrauen auf Gott. Sein Name, der „Gott hilft“ bedeutet, verkörpert diese Wirklichkeit. Lazarus hat auf Hilfe gedrängt, wohl in der Hoffnung auf eine Geste des Mitgefühls vom Reichen, die Hilfe gebracht hätte, doch diese Erwartung blieb vergeblich. Schließlich waren es verschiedene Vorübergehende, die ihm das Überleben ermöglichten, und Lazarus empfand diese Hilfe als Zeichen göttlicher Gnade.
Elend und Prüfungen gehören zur menschlichen Existenz. Es zeigt sich jedoch deutlich, dass allein der Glaube an den Messias Jesus den Weg zur Rettung öffnet. Dieses lädt zu tiefem Nachdenken ein über die persönliche Verantwortung, das Mitgefühl mit anderen und das Wesen der Rettung.
Die zweite Bitte des reichen Mannes (Lukas 16.27-28) Der Reiche sagt: „So bitte ich dich, Vater, sende Lazarus zum Haus meines Vaters, denn ich habe fünf Brüder. Er soll sie warnen, damit nicht auch sie an diesem Ort der Qual enden.“
Der Wortlaut der Frage, die der Reiche an Abraham richtet, ist von besonderer Bedeutung. Indem er sich an Abraham wendet, den er, wie bereits hervorgehoben, ausdrücklich erkennt, zeigt der Reiche trotz der dramatischen Lage, in der er sich befindet, nämlich der Hölle, eine Form von Respekt, fast freundschaftlich. Diese Haltung bezeugt den bildlichen Charakter der Passage, in der der Dialog die Form eines symbolisch aufgeladenen Austauschs annimmt und nicht die eines bloßen Tatsachenberichts.
Über die bloße Bitte hinaus fragt diese Frage nach der Reichweite des Einflusses eines Menschen auf seine eigene Familie. Sie macht nämlich die Auswirkung des persönlichen Verhaltens auf die Angehörigen deutlich. Der reiche Mann, der sein Schicksal kennt, äußert die Befürchtung, dass seine Brüder, wenn sie in derselben Gleichgültigkeit verharren und ihr Verhalten nicht ändern, am selben tragischen Ende landen wie er. Diese Feststellung unterstreicht, dass die Haltung eines Menschen, wenn er ohne Rücksicht auf andere lebt, seine Nächsten dazu bringen kann, denselben Weg zu gehen. So wird der familiäre Einfluss zu einem Träger von Verantwortung, und die mögliche Verurteilung der Brüder würde als unmittelbare Folge des Verhaltens des Reichen angesehen, der dann für ihr Schicksal verantwortlich gemacht würde.
Die zweite Antwort Abrahams (Lukas 16.29) Abraham antwortete: „Sie haben Mose und die Propheten; auf die sollen sie hören.“
Die Antwort Abrahams an den reichen Mann erweist sich als sehr entschieden und lässt erkennen, dass keinerlei Verhandlung in Betracht kommt. Er betont, dass die Schriften, die durch Mose und die Propheten überliefert sind, eine völlig ausreichende Quelle sind, um die Menschen zu überzeugen. Mit anderen Worten: Alles, was zum Verständnis und zur Umwandlung des Herzens nötig ist, wurde in diesen heiligen Texten bereits offenbart.
Diese Aussage bringt eine beunruhigende Wirklichkeit ans Licht: Die Brüder des Reichen kennen die Schriften, haben aber noch nicht positiv darauf geantwortet. Ihre anhaltende Weigerung, sich von diesen Lehren leiten zu lassen, bringt sie in eine Lage der Verurteilung, nicht aus Unwissenheit, sondern durch bewusste Entscheidung. Dennoch deutet Abraham auch an, dass die Freiheit unangetastet bleibt: Solange sie leben, ist ihnen die Möglichkeit zur Veränderung geboten. Nichts hindert sie daran, sich für die Umkehr zu entscheiden, ihr Verhalten zu überdenken und den von den Schriften gewiesenen Weg einzuschlagen.
Dieser Grundsatz beschränkt sich nicht auf den Rahmen der Erzählung, sondern gilt für die ganze Menschheit. Jeder verfügt über dieselben Mittel, um zu verstehen, nachzudenken und sich gegebenenfalls der Umkehr zuzuwenden. Die persönliche Verantwortung wird somit stark betont: Die Kenntnis der Wahrheit genügt nicht, man muss ihr auch im Alltag entsprechen.
Die dritte und letzte Bitte des reichen Mannes (Lukas 16.30)
Der reiche Mann wendet sich noch einmal an Abraham (Lukas 16.30) und beharrt: „Nein, Vater Abraham, aber wenn jemand von den Toten zu ihnen kommt, werden sie ihre Haltung ändern.“ Mit dieser Bitte drückt er die Hoffnung aus, dass ein übernatürliches Ereignis seine Brüder dazu bewegen könnte, ihr Verhalten zu ändern und dem tragischen Schicksal zu entgehen, das er selbst erleidet.
Dieser Grundsatz kehrt in der Lehre des Messias Jesus immer wieder: Er wird oft aufgefordert, ein Wunder zu tun, unter dem Vorwand, die Erscheinung eines außergewöhnlichen Zeichens sei geeignet, Glauben zu wecken. Doch die Geschichte zeigt, dass solche Forderungen fortbestehen, selbst wenn Jesus gerade einen Menschen befreit oder ein wunderbares Werk vollbracht hat (Johannes 6.30, Johannes 4.48, Matthäus 12.38-39, Markus 8.11-12, Lukas 11.16, Johannes 2.18).
Der reiche Mann wünscht sich also, dass ein Auferstandener käme, um seine Brüder zu warnen, in dem Glauben, dieses Wunder wäre überzeugend genug, sie zur Umkehr zu bringen. Das Beispiel der Auferstehung des Messias Jesus zeigt jedoch, dass selbst dieses außergewöhnliche Ereignis die Religiösen jener Zeit nicht zu überzeugen vermochte: Sie weigerten sich zu glauben und verbreiteten die Behauptung, der Leib sei von seinen Jüngern gestohlen worden (Matthäus 28.11-15).
Auf die wiederholten Forderungen nach Wundern hat der Messias Jesus nie zustimmend geantwortet, da er wusste, dass ihr Unglaube durch bloße Wunder nicht überwunden würde. Seine Antwort lautete oft, dass ihnen kein anderes Wunder gegeben werde als das des Jona (Matthäus 12.39, Matthäus 16.4, Lukas 11.29). So unterstreicht der Text, dass der Glaube nicht aus der Suche nach außergewöhnlichen Zeichen entsteht, sondern aus dem Hören auf die bereits offenbarten Lehren und ihrem Annehmen.
Die letzte Antwort Abrahams (Lukas 16.31)
Abraham sagte ihm darauf: „Wenn sie auf Mose und die Propheten nicht hören, werden sie sich auch nicht überzeugen lassen, selbst wenn jemand von den Toten aufersteht.“
Diese Antwort Abrahams beendet den Dialog. Sie ist für den, der die Evangelien liest, nicht überraschend, denn sie bestätigt die verschiedenen Äußerungen des Messias Jesus bei ähnlichen Forderungen (Johannes 6.30, Johannes 4.48, Matthäus 12.38-39, Markus 8.11-12, Lukas 11.16, Johannes 2.18). Die Antwort war nie zustimmend ausgefallen (Matthäus 12.39, Matthäus 16.4 und Lukas 11.29).
Dieser Dialog wirft grundlegende Fragen zur Wirklichkeit der Existenz nach dem leiblichen Tod auf. Durch bildliche Sprache legt er eine Situation dar, die, obwohl in Bildern gezeichnet, auf sehr präzisen Elementen beruht, was die Auslegung auf klar umrissene Wege beschränkt. Diese Eigenschaft verleiht der ganzen Erzählung eine Dimension, die zugleich symbolisch und in einer Wirklichkeit verankert ist, die der Hörer kaum beiseiteschieben oder herunterspielen kann.
Im Übrigen bekräftigt die in dieser Passage gegebene Antwort, dass die Schriften völlig ausreichen, um im Herzen derer, die sie hören, den Glauben zu wecken. Daraus folgt, dass niemand Unwissenheit als Entschuldigung anführen kann, denn die in den heiligen Texten enthaltene Offenbarung ist für alle erreichbar. Auch wenn man diese Erzählung als ein betrachtet, ist ihre Botschaft nicht weniger konkret und streng; sie geht über die bloße moralische Veranschaulichung hinaus und enthält eine echte Warnung.
Schließlich ist zu betonen, dass der Messias Jesus, als er diese Worte sprach, sich der wirklichen Verlorenheit voll bewusst war, die viele seiner Zuhörer bedrohte. Dieses Bewusstsein weckte in ihm tiefes Mitgefühl, wie es in den Evangelien mehrfach bezeugt wird (Matthäus 9.36, Matthäus 14.14, Markus 6.34, Lukas 7.13 und Matthäus 20.34). So beschränkt sich der dargestellte Dialog nicht auf eine theoretische Überlegung, sondern bringt eine aufrichtige Sorge um das Heil jedes Einzelnen zum Ausdruck.