CHR010

Хронология жизни Иисуса, заключение

Статья завершает цикл о хронологии Иисуса, принимая позицию меньшинства, чтобы согласовать её с историей и Библией. Она предлагает новую датировку смерти Ирода и ставит под вопрос традиционные хронологические решения.

30 мин хронология Иисус пророчество Даниил Ирод 34 стиха 28 книг

Дополнительная информация

Вы можете ознакомиться:

Введение

Это исследование завершает наш цикл, посвящённый составлению хронологии жизни Мессии Иисуса на основании пророчества о семидесяти седминах Даниила (Книга пророка Даниила 9.24-27). В нём мы разъясняем наш выбор и причины, побудившие нас предпочесть путь меньшинства. Однако то, что этот вариант принадлежит меньшинству, отнюдь не делает его неправдоподобным — напротив.

Ниже вы найдёте полный список девяти исследований с соответствующими ссылками.

В конце этого пути мы прочитали бок о бок тексты Ветхого и Нового Заветов, чтобы прояснить хронологию Иисуса. Нашим первым требованием была гармония: не искусственная, а та, что возникает, когда тексты, взятые такими, какие они есть, сами находят своё верное место, как части огромной мозаики.

Поэтому библейский текст служил отправной точкой, а светская история привлекалась не для того, чтобы опровергнуть его, а чтобы проверить его согласованность и, когда нужно, уточнить имеющиеся ориентиры. Из такого подхода родились порой неожиданные выводы, не выходящие, однако, за пределы исторически правдоподобного. Настоящее заключение предлагает обобщение этого пути и, прежде всего, тех узлов, которые доставили нам больше всего хлопот.

I. Главное методологическое препятствие

Мы споткнулись о решающий вопрос: дату смерти Ирода Великого. Как и многие, мы сначала приняли в качестве «исторического» ориентира 4 год до н. э. Однако в ходе проверок выяснилось, что эта дата остаётся одной из гипотез, а не установленным фактом.

Нужно признать: ни один современный событиям документ не определяет с уверенностью год кончины Ирода. Предлагаемые варианты опираются на выводы (затмения, праздники, политические последовательности), которые остаются предметом споров. Поэтому, приняв столь же правдоподобную гипотезу о смерти в 1 году до н. э., мы увидели, что вся картина прояснилась: части мозаики встали на места с необычайной лёгкостью.

В этих рамках напряжения, замечаемые между Даниилом, Матфеем и Лукой, разрешаются без насилия над смыслом текстов; события занимают своё естественное место. Конечно, наш выбор, как и выбор 4 года до н. э., остаётся гипотезой из-за отсутствия прямого свидетельства. Но возникает вопрос: почему отдавать предпочтение 4 году до н. э., порождающему хронологические тупики, а не 1 году до н. э., который даёт согласованное сочетание библейской канвы с имеющимися историческими ориентирами?

II. «Произвольный» выбор некоторых дат

Очевидно, что Писание не утверждает, будто Иисус родился в октябре 2 года до н. э.; это предположение — результат выводов из текстуальных и контекстуальных признаков. Пусть и гипотетическое, оно выбрано не наугад, а выведено из данных, которые дают Евангелия.

Несколько ориентиров указывают на вероятное осеннее время:

  • Присутствие пастухов, «которые ночевали в поле и стерегли своё стадо» (Евангелие от Луки 2.8), указывает на период вне глубокой зимы в Иудее, согласующийся с окончанием сбора урожая и осенним перегоном скота.
  • Упоминание «переписи», которая приводит Иосифа и Марию в Вифлеем (Евангелие от Луки 2.1-5), более правдоподобно в благоприятное с точки зрения логистики время (после уборки зерна и винограда), когда передвигаться было легче.
  • Культовая обстановка в Евангелии от Луки, глава 1, помещает зачатие Иоанна и, как следствие, зачатие Иисуса в ритм священнических служений: Захария из отряда Авиина (Евангелие от Луки 1.5) служит в Храме; сопоставляя порядок 24 отрядов (Первая книга Паралипоменон 24.7-19) и промежуток «в шестой месяц» беременности Елисаветы, когда зачинает Мария (Евангелие от Луки 1.24-26; Евангелие от Луки 1.36), мы приходим к рождению Иисуса примерно через девять месяцев после Благовещения, что разумно относит событие к осени. Правда, точный график очерёдности служения в эпоху Второго храма сохранился не полностью, но внутренняя структура Евангелия от Луки даёт надёжную относительную канву.
  • Матфей относит рождество ко времени Ирода Великого (Евангелие от Матфея 2.1) — с посещением волхвов, тревогой Ирода и избиением младенцев в Вифлееме (Евангелие от Матфея 2.16); эти события предполагают от нескольких недель до нескольких месяцев, что лучше согласуется с рождением до наступления зимы, если допустить длительные передвижения.

Сознавая пределы, мы отдаём предпочтение «периодам», а не твёрдо установленным дням. Так, когда текст говорит о семидневном празднике — например, о празднике Кущей, (Левит 23.34-36; Евангелие от Иоанна 7.2), — методологически допустимо предложить день внутри этого окна, если сходящиеся признаки это оправдывают. Отсюда предположение о 12 октября 2 года до н. э. — не абсолют, а показательная точка внутри согласованного промежутка. Это событие вполне могло произойти накануне или на следующий день; поэтому важно строго различать то, что текст утверждает прямо, и то, что относится к нашим гипотетическим реконструкциям.

Наш принцип остаётся неизменным: библейский текст — первичный источник. Евангелия дают точные исторические привязки — названные власти (Ирод, Архелай, Квириний, Пилат, Каиафа, Ирод Антипа) (Евангелие от Матфея 2.1; Евангелие от Матфея 2.22; Евангелие от Луки 2.2; Евангелие от Луки 3.1-2) — а также ясный географический и культовый контекст (Евангелие от Луки 2.22-24; Евангелие от Матфея 2.5-6) — свидетельствующие о намерении сообщить факты. Эта достоверность, на наш взгляд, нередко превосходит достоверность древних историков, чьи цифры могли искажаться ради риторического эффекта; поэтому мы сопоставляем их данные, не отдавая им систематического предпочтения перед Писанием.

Итак, прежде чем утверждать, что евангельские ссылки лишены исторической достоверности, следует принять во внимание:

  • внутреннюю согласованность повествований с еврейским контекстом эпохи Второго храма (Евангелие от Луки 1-2; Евангелие от Матфея 1-2),
  • сезонное правдоподобие описанных сцен (Евангелие от Луки 2.8),
  • и относительную структуру событий, которую дают тексты (священнические отряды, сроки беременности, указы, передвижения) (Евангелие от Луки 1.5; Евангелие от Луки 1.24-26; Евангелие от Луки 1.36; Евангелие от Луки 2.1-6).

Эти данные не определяют «официальный день», но очерчивают разумную хронологию, в которой предлагаемая датировка не произвольна, а является итогом внимательного чтения Писания, согласованного с его контекстом.

III. Предлагаемая точность дат

Некоторых читателей могло удивить, что очень древние даты указаны «с точностью до дня». Когда надёжные таблицы соответствий предлагали точный день, мы сохраняли его, одновременно различая то, что прямо устанавливает библейский текст, и то, что воссоздаёт современный пересчёт.

  • В некоторых случаях день определяется самим текстом. Например, распятие происходит в точно указанный день еврейского календаря, в связи с Приготовлением к Пасхе и торжественной (Евангелие от Иоанна 19.14,31; см. также последовательность пасхальных событий: Евангелие от Матфея 26-27; Евангелие от Марка 14-15; Евангелие от Луки 22-23). Здесь речь не о «приблизительном пересчёте», а о верном определении еврейской даты и её соответствия.
  • Для других вех, таких как указ Артаксеркса, о котором говорится у Ездры, точность дня опирается на упоминание в Писании 1 нисана (Книга Ездры 7.11-26; ср. выход 1 нисана: Книга Ездры 7.9), а затем на астрономо-календарный пересчёт в наш гражданский календарь. В формулировке может быть осмотрительнее сказать «начало апреля», чем утверждать «1 апреля 458 г. до н. э.», как будто это современный григорианский ориентир. Текст говорит «1 нисана»; год (458 г. до н. э.) выводится из персидской хронологии и исторических соответствий.

На практике мы:

  • использовали признанные конвертеры и таблицы дат;
  • корректировали, когда требовалось, в соответствии с требованиями еврейского календаря (например, что Пасха приходится на весну, на 14 нисана: Левит 23.5; Числа 9.2-5);
  • указывали, когда уверенность была иного порядка, более широкую формулировку («начало апреля», «конец седьмого месяца»), а не сверхточную гражданскую дату.

Ничто не выбиралось наугад: мы следовали согласованным внешним методам, позволяя библейскому свидетельству одерживать верх там, где оно ясно определяет ориентир, и отмечая долю вывода там, где она зависит от современных календарных пересчётов. Эта дисциплина позволяет уважать текст — и его собственную точность — не преувеличивая уверенности там, где она является результатом вычисления.

IV. Другие гипотезы хронологии

Мы признаём существование других хронологических схем, в частности тех, что относят рождение Иисуса к 5 или 6 году до н. э. Наша позиция — результат осознанного, принятого на себя и прозрачного выбора. Она исходит не из идеологии, а из ясного методологического принципа: исходить из библейского текста как первичного источника, а затем сопоставлять его с имеющимися историческими данными. Нашим окончательным ориентиром остаётся, таким образом, Писание — в духе новозаветных утверждений, ставящих откровение и его замысел спасения в центр толкования Евангелие от Иоанна 3.16-17.

Именно наши анализы, а не пристрастное предпочтение, привели нас к принятию хронологической структуры, отличной от той, которую отстаивают многие исследователи. То, что гипотеза принадлежит меньшинству, не означает её недействительности; напротив, это побуждает оценить её внутреннюю прочность и способность объединять текстуальные и контекстуальные данные. Наш подход следует двойному движению: 1) согласовать библейские свидетельства (учитывая литературные жанры, синхронизацию Евангелий и явные повествовательные ориентиры), 2) затем критически сопоставить их с внешними историческими источниками (политические хронологии, астрономические данные, календарные обычаи).

Мы рассмотрели конкурирующие тезисы, чтобы проверить их согласованность и правдоподобие. Это рассмотрение выявило несколько критериев, на которых основан наш выбор:

  • Текстуальная согласованность: принятое предположение объясняет без серьёзных противоречий внутренние ориентиры (повествовательные последовательности, временные указатели, связь между служениями и праздниками).
  • Богословская преемственность: домостроительство спасения, описанное в текстах, разворачивается в последовательности, которая становится яснее при принятой хронологии, не насилуя отрывков и не изолируя искусственно места Писания (Евангелие от Иоанна 3.16-17).
  • Внешнее согласие: при сопоставлении с историческими вехами наша гипотеза избегает анахронизмов, соблюдает известные календарные обычаи и включает поддающиеся датировке элементы без чрезмерных домыслов.
  • Интерпретационная бережливость: когда возможны несколько прочтений, мы предпочитаем то, которое требует меньше всего гипотез ad hoc и сохраняет последовательное чтение текста.

Ни один из наших выборов не случаен: они вытекают из рациональных, аргументированных и пересматриваемых в свете текстов и фактов выводов. Поэтому мы приглашаем читателя внимательно следить за изложением нашего тезиса, чтобы оценить его внутреннюю согласованность, верность библейскому свидетельству и прочность точек соприкосновения с историей. Словом, наше предположение не претендует на то, чтобы закрыть спор; оно стремится показать, что библейски согласованная и исторически обоснованная хронология остаётся серьёзным, понятным и плодотворным вариантом для общего понимания.

Заключение

На протяжении всего этого исследования метод подвергался испытанию разнообразием источников и тонкостью временных ориентиров. Писание использует различные жанры — пророчество, повествование, родословия — и вступает в диалог с календарями, которые не всегда совпадают: еврейское и римское летосчисление, годы вступления на престол, местные эры, не говоря о расхождениях в один день. К этому добавляются хрупкие синхронизмы: сопоставление Евангелий с Даниилом, записями и еврейскими свидетельствами требует мириться с законными пробелами и неясностями. Поэтому мы каждый раз выбирали позволить библейскому тексту задавать канву и проверять её согласованность историей, а не наоборот.

Этот выбор потребовал ряда решений. Привязка служения Иоанна, а затем Иисуса к тиверианским рамкам, прочтение главы 9 книги Даниила и определение начала отсчёта «седмин», датировка правления Ирода и ориентиры, связанные с его смертью, а также хронология Страстей — в частности вопрос о последней трапезе и дне распятия — были рассмотрены подробно. Точно так же титулы и должности (Анна и Каиафа, Пилат, Ирод Антипа) были возвращены в свой контекст, чтобы избежать анахронизмов. В каждом из этих вопросов цель состояла не в том, чтобы заставить тексты совпасть, а в том, чтобы проверить, могут ли они, прочитанные такими, какие они есть, согласоваться с тем, что светская история устанавливает с наибольшей достоверностью.

В конце этого расследования отчётливо вырисовывается несколько пунктов согласия. Общественное служение Иисуса ясно относится ко времени Тиверия, последовательность главных событий устойчива, а ориентиры и евреев достаточно соответствуют друг другу, чтобы очертить правдоподобную хронологию. Остаются зоны неопределённости, и честно признать их: точный год распятия остаётся предметом споров, тончайшее прочтение главы 9 книги Даниила требует осторожности, а рождение Иисуса лучше определяется узким диапазоном, чем одной датой. Но эти серые зоны не подрывают общей согласованности; скорее они очерчивают её разумные пределы.

Эта работа не исчерпывает вопроса. Новые данные — эпиграфические, астрономические или полученные из древних источников — могут ещё уточнить некоторые вехи. Однако складывающаяся картина прочна: не искажая смысла текстов, можно соотнести Ветхий и Новый Заветы с ориентирами светской истории и предложить хронологию Иисуса, одновременно верную и исторически правдоподобную. Именно эта гармония, скорее искомая, чем искусственная, остаётся главным вкладом настоящего исследования, оставляя место для будущего углубления в наиболее спорных вопросах.