أبني كنيستي

هذا هو النص الكامل. لا مرقس ولا لوقا ولا يوحنا ينقلون هذه الكلمات عن المعلّم.

في هذا المقطع، يهنّئ يسوع بطرس لأنه عرف هويته الحقيقية:

فهو ينسب هذا الإعلان إلى مصدر إلهي لا إلى فهم بشري. ثم يعلن المسيح يسوع:

فهو يمنحه سلطانًا خاصًا إذ يعطيه “مفاتيح ملكوت السماوات”، مع سلطان الربط والحل على الأرض وفي السماء.

يفسّر المفسّرون هذا النص بطرق مختلفة، ولا بد من الإقرار بأن شرحه يبقى معقّدًا. ولذلك فإن دراسة متعمقة لهذه الكلمات عن المعلّم ولسياق قولها لا غنى عنها لفهم مقاصد المسيح يسوع.

كان بطرس قد أجاب للتو عن سؤال المسيح يسوع:

وهذا هو جوابه:

يتكلم بطرس، كما يحدث كثيرًا. لكن هل تعكس كلماته موقف المجموعة أم رأيه الشخصي فقط؟ بالنظر إلى جواب المعلّم، يبدو أرجح أن بطرس نال إعلانًا شخصيًا، وافق عليه بلا شك التلاميذ الآخرون.

فنحن إذًا في سياق خاص يستنير فيه فهم التلاميذ بتأثير إلهي. وهذا يذكّر بمبدأ الأعمى في بيت صيدا — عرض تعريف INF105 (انظر المقطع PER187 : أعمى بيت صيدا) الذي استعاد بصره على مرحلتين. في هذه اللحظة يخطو التلاميذ معًا خطوة مهمة. إنهم ينجحون في التعبير بوضوح عن أفكارهم. وبطرس هو الذي يبدأ هذه الخطوة.

ثمة تفصيل لافت في جواب المعلّم. فهو يدعو بطرس باسم ولادته، سمعان، بدلًا من الاسم الذي أعطاه إياه (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 1.42). وفضلًا عن ذلك، نعلم أن اسم أبي سمعان كان يونا.

ذكرنا سابقًا أن المسيح يسوع كان قد استخدم اسم بطرس القديم، سمعان. أما الآن فيستخدم اسمه الجديد، كيفا بالآرامية، الذي يُترجم بطرس.

في إِنْجِيلُ مَتَّى 16.17 يستخدم المسيح يسوع اسم سمعان ليذكّر بهوية بطرس الأصلية قبل رسالته الرسولية. وبدعوته سمعان بن يونا يشير إلى أن هذا الإعلان لا يأتي من أصله البشري بل من الله.

ثم في إِنْجِيلُ مَتَّى 16.18 يستخدم المسيح يسوع اسم بطرس (Petros باليونانية)، ومعناه صخرة، ليشير إلى منعطف في دوره. وهذا تغيير الاسم — عرض تعريف INF121 يرمز إلى الرسالة التي يوكلها المسيح إلى بطرس: أن يكون أساسًا للكنيسة. وهذه الطريقة شائعة في الكتاب المقدس، حيث يصاحب تغيير الاسم — عرض تعريف INF121 غالبًا تحوّلًا روحيًا (مثلًا، أبرام الذي صار إبراهيم في اَلتَّكْوِينُ 17.5، أو يعقوب الذي صار إسرائيل في اَلتَّكْوِينُ 32.27 واَلتَّكْوِينُ 35.10).

في ترجمة Segond 21 — عرض تعريف INF082 يختلف مصطلح بطرس عن مصطلح صخرة.

فهناك فعلًا فرق ملحوظ في اليونانية الأصلية للآية متى 16.18 بين مصطلحي بطرس وصخرة.

بطرس مترجم عن اليونانية “Petros” (Πέτρος)، وتعني حجرًا أو حصاة، وكثيرًا ما تُفهم على أنها حجر متحرك أو منفصل.

صخرة مترجمة عن اليونانية “Petra” (πέτρα)، وتعني صخرة ضخمة، أساسًا راسخًا لا يتزعزع.

ومن الممكن إذًا اعتبار أن الكنيسة تقوم على أساس راسخ. غير أن هذا الأساس ليس بطرس، الذي لا يمثّل سوى جزء صغير من المجموع. فبطرس يسهم في بناء الكنيسة دون أن يكون عمودها الرئيسي.

بحسب استنتاجنا، فإن إنجيل متى، الموجَّه في المقام الأول إلى جمهور يهودي، كُتب أولًا بالآرامية ثم تُرجم إلى اليونانية، ربما بيد متى نفسه. ففي الآرامية يظهر جناس لفظي بوضوح، لكنه يضعف في اليونانية.

ولو أُعيدت العبارة إلى الآرامية لبدت هكذا: “أنت كيفا، وعلى هذه الكيفا أبني كنيستي.” فالمصطلح نفسه (كيفا) يدل في آن واحد على الاسم الذي أُعطي لسمعان وعلى “الصخرة”. إنه إذًا جناس لفظي موحَّد: الاسم العلم وصورة الأساس يتجاوبان دون فرق في الدلالة.

يبيّن هذا النص الضمني الآرامي (Kepha/kepha) أن يسوع يجعل اسم بطرس وصورة الصخرة يتطابقان عن قصد. فهو يربط بطرس بالأساس، لا بوصفه الأساس الأخير — الذي يبقى المسيح — بل بوصفه أداة افتتاحية في خدمة الأساس الحقيقي: الاعتراف بأن يسوع هو المسيح، ابن الله. رِسَالَةُ بُطْرُسَ ٱلرَّسُولِ ٱلْأُولَى 2.6-8 رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ إِلَى أَهْلِ أَفَسُسَ 2.20-22

يشير الجزء الثاني من هذه الآية إلى أن الكنيسة التي أسسها يسوع لن تُهزم بالموت ولا بقوى الشر. وهذه بعض عناصر الشرح:

“الجحيم” (هاديس باليونانية) تشير إلى مملكة الأموات، وكثيرًا ما تُفسَّر على أنها ترمز إلى قوة الموت أو قوى الشر.

“الأبواب” ترمز إلى السلطة والقوة. ففي العصور القديمة كانت أبواب المدينة تمثّل حكمها وقوتها. والمسيح يسوع هو الباب (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 10.9)

“لن تقوى عليها” تعني أن الكنيسة ستبقى منتصرة رغم هجمات الشر والتجارب.

لقد تحقق تنبؤ المعلّم ولا يزال يتحقق؛ فالكنيسة كثيرًا ما تكون هدفًا للهجمات، لكنها تبقى صامدة ولا تضعف. ومصطلح الكنيسة لا يدل على حركة دينية.

في إِنْجِيلُ مَتَّى 16.18 الكلمة اليونانية المترجمة “الكنيسة” هي ἐκκλησία (ekklesia). وهذا المصطلح مؤلف من “ek” (خارج من) و“klesis” (دعوة)، ومعناه الحرفي “الذين دُعوا من”. وكانت ekklesia تدل في ذلك الوقت على جمعية أو تجمّع للمواطنين. أما في السياق المسيحي فتشير إلى جماعة المؤمنين المجتمعين في المسيح.

ولا يمكن بأي حال ربط هذا المصطلح بحركة دينية فقط، مع أن هذه الحركة جزء منه.

نلاحظ أن الصياغة نفسها ترد لاحقًا في النص، لكنها هذه المرة موجَّهة إلى جميع التلاميذ وليس إلى بطرس وحده. وتجدر الإشارة إلى أن الجزء المتعلق بمفاتيح الملكوت لا يتكرر صراحة.

لكن يوحنا يعالج مشكلة توبيخ عضو مخطئ بل وإقصائه من الكنيسة إن أصرّ على خطئه، وهذا قد يوافق فكرة إعطاء مفاتيح الملكوت.

آية إِنْجِيلُ مَتَّى 16.19 لافتة لأنها تبدو كأنها تمنح بطرس سلطانًا خاصًا. وهذا التصريح، الوارد أيضًا في إِنْجِيلُ مَتَّى 18.1، يشير إلى مفهوم سلطة روحية يمنحها المسيح يسوع لتلاميذه. وهكذا فمن المعقول أن نستنتج أن هذه السلطة تُمنح لكل تلميذ وليس لبطرس وحده، كما قد توحي قراءة منعزلة لـإِنْجِيلُ مَتَّى 16.19.

وهذا بعض الشرح:

_ الربط والحل : في التقليد اليهودي كان الحاخامات يستخدمون هذين المصطلحين للدلالة على سلطة منع ممارسات معينة أو السماح بها. ويطبّق يسوع هذا المبدأ على الكنيسة، فيمنحها مسؤولية عقائدية وتأديبية.

_ عمل يتوافق مع السماء : تشير صيغة “يكون مربوطًا في السماء” إلى أن القرارات المتخذة على الأرض ينبغي أن تنسجم مع المشيئة الإلهية. فليس الإنسان هو الذي يملي على الله، بل الكنيسة هي التي تعمل بما يتوافق مع ما هو مقرَّر أصلًا في السماء.

_ التطبيق العملي: يتعلق هذا السلطان خصوصًا بالتعليم والتأديب الكنسي وغفران الخطايا (انظر إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 20.23).

سنتناول لاحقًا تحليل نص إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 20.23.

فيما يخص مفهوم مفاتيح الملكوت، من الضروري أن ندرك أنه لا يُعقل أن يملك إنسان القدرة على تقرير خلاص شخص أو هلاكه إلى الأبد. فهذا الامتياز محفوظ للمسيح يسوع وحده. أما دور الإنسان وسلطانه، ولا سيما التلميذ، فيقتصران على المصادقة على قرارات السماء.

هل هذا القول صحيح كتابيًا؟

المسيح يسوع وحده يستطيع أن يخلّص إنسانًا

في هذا السياق، من المناسب أن نتساءل لماذا يعلن المسيح يسوع لبطرس أنه سيعطيه مفاتيح ملكوت السماوات. وتجدر الإشارة إلى أن الفعل المستخدم في صيغة المستقبل، مما يدل على أن هذا السلطان ليس حاضرًا بل سيُمنح لاحقًا. ويمكن ربط هذا التصريح بمقطع للرسول بولس:

يذكّر الرسول بولس المؤمنين بأن القديسين سيُدعون لدينونة العالم، ويشجعهم على حل خلافاتهم فيما بينهم بدلًا من اللجوء إلى محاكم خارجية. وبالتالي يمكن النظر إلى هذه الموهبة، موهبة مفاتيح الملكوت، وإلى هذه الدينونة بطريقة مماثلة.

يتحدث النبي إِشَعْيَاءَ 22.22 عن رجل كريم، ألياقيم، ستُسلَّم إليه مفاتيح بيت داود.

ترمز هذه المفاتيح إلى السلطة والقدرة على فتح الأبواب وإغلاقها بصورة نهائية. وفي السياق المباشر للأصحاح، يتعلق الأمر بألياقيم، الخادم الأمين الذي يحلّ محل شبنا وكيلًا على القصر الملكي.

وتُفسَّر هذه الآية أيضًا على أنها نبوة مسيانية، تشير إلى المسيح يسوع، الذي يملك مفاتيح ملكوت السماوات والذي تتأكد سلطته في رُؤْيَا يُوحَنَّا ٱللَّاهُوتِيِّ 3.7.

ومع ذلك فالحديث فعلًا عن أن الله يعطي المفاتيح لبشر، لتلاميذ. وفي الواقع يمكننا أن نفهم أن التلميذ يؤدي وظيفة خادم أو سفير للمسيح يسوع، وبالتالي فهو يمثّله ويدافع عن مصالحه.

يمكننا القول إن التلميذ، في دوره سفيرًا، يطبّق تعليمات الله دون زيادة ولا نقصان.

لقد قرّرنا أن السلطة البشرية، ولا سيما سلطة التلاميذ، تقتصر على المصادقة على القرارات السماوية. فليس لأي إنسان القدرة على غفران خطايا أمثاله أو إمساكها؛ وهذا السلطان محفوظ لله وحده.

وبالتالي يمكن القول إن المسيح يسوع يوكل إلى تلاميذه رسالة إعلان الإنجيل، الذي يتضمن البشارة بغفران الخطايا للذين يؤمنون. فدورهم إذًا هو إعلان هذا الغفران، لا منحه مباشرة. ويشير بعض اللاهوتيين إلى أن هذه الآية مرتبطة بالكرازة والدعوة إلى التوبة.

في هذا السياق، ما الرأي المناسب بشأن الحلّ الكهنوتي الذي يمارسه كهنة الكنيسة الكاثوليكية؟

الحلّ الكهنوتي هو غفران الخطايا الذي يمنحه كاهن في إطار سرّ المصالحة. وبحسب العقيدة الكاثوليكية، فإن الكاهن المرسَّم وحده نال سلطان غفران الخطايا باسم المسيح. ويُمنح هذا الغفران بعد الاعتراف بالخطايا وفعل ندامة صادق.

الحلّ عمل روحي يقوم فيه الكاهن بـ“حلّ” التائب من خطاياه، تطبيقًا لكلمات يسوع لتلاميذه: “من غفرتم خطاياه تُغفر له” (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 20.23). وصيغة الحلّ التي ينطق بها الكاهن تستدعي الرحمة الإلهية والمصالحة مع الله.

لا يملك أي شخص، سواء أكان راعيًا أم كاهنًا أم غيرهما، سلطان غفران خطايا الآخرين. وكل ما يستطيعه هو أن يؤكد، استنادًا إلى خبرة الشخص المعني وشهادته، أن خطاياه مغفورة من الله.

بحسب الكنيسة الكاثوليكية، يُعدّ بطرس أول بابا، مما يمنحه أهمية كبيرة في هذا التقليد الديني. وبالتالي يُنظر إلى بطرس بوصفه أول قائد للكنيسة.

لكن بحسب الكتاب المقدس، يسوع هو رأس الكنيسة. وتدعم عدة مقاطع من العهد الجديد هذا التفسير:

تبيّن هذه الآيات أن الكنيسة تُشبَّه بجسد رأسه المسيح يسوع، مما يعني أنه سلطتها العليا ومرشدها الروحي.

في العقيدة الكاثوليكية يُعدّ المسيح يسوع الرأس الأعلى للكنيسة بوصفه المؤسس والرأس الروحي. أما البابا، بوصفه خليفة الرسول بطرس الذي يُقال إن يسوع أوكل إليه مهمة قيادة الكنيسة، فيُنظر إليه على أنه ممثّله على الأرض.

يمارس البابا رئاسة على الكنيسة الكاثوليكية ويؤدي دور المرشد الروحي، ضامنًا الوحدة العقائدية والرعوية للمؤمنين. وهو أيضًا رأس مجمع الأساقفة المكلف بنقل الإيمان وإدارة الكنيسة الكاثوليكية.

وهكذا ينظر اللاهوت الكاثوليكي إلى المسيح يسوع بوصفه الرأس الإلهي، بينما البابا هو نائبه المسؤول عن قيادة الكنيسة الكاثوليكية على الأرض.

من الثابت أن البروتستانت لا يعترفون بسلطة البابا ويرون أن الرأس الوحيد للكنيسة هو يسوع المسيح. وبحسب تفسيرهم، يؤكدون أن بطرس لم ينل سلطانًا حصريًا واستثنائيًا، بل إن هذه السلطة يتقاسمها جميع التلاميذ، وفقًا للآيات المختلفة المذكورة سابقًا.

من المناسب أن نفحص في الكتاب المقدس مبدأ بناء الكنيسة المبنية على صخرة. وهذه بعض المراجع اللافتة:

في هذا السياق تُوصف الكنيسة بأنها مؤسَّسة على الرسل والأنبياء، ويسوع المسيح هو حجر الزاوية — عرض تعريف INF197.

يؤكد هذا المقطع أن الصخرة الحقيقية أو الأساس الحقيقي يجسّده المسيح يسوع نفسه، كما هو مبيَّن في اَلتَّثْنِيَة 32.4 وإِشَعْيَاءَ 26.4.

يشير بطرس إلى أن المؤمنين يُنظر إليهم كحجارة حية في البناء الروحي. وهو لا يقدّم نفسه أساسًا خاصًا.

يفسّر مفسّرون كتابيون متعددون متى 16.18 على أنه اعتراف بدور بطرس الخاص في الكنيسة، بينما يرى آخرون أن مصطلح “الصخرة” يشير أساسًا إلى يسوع المسيح. وفي ضوء الآيات المذكورة، يبدو أن بطرس لا يدّعي أي مكانة خاصة في الكنيسة. بل على العكس، يقرّ بأسبقية المسيح يسوع، الذي يُعدّ الصخرة الحقيقية الوحيدة.