约翰继续讲述这个生来瞎眼、被弥赛亚耶稣医治之人的故事。宗教当局，即和，已展开周密的调查，想要弄清这一非凡拯救的奥秘。他们的做法不只是盘问这个年轻人本人，连他的父母也被传唤，正如约翰福音 9.18-21所记载的那一幕。这些领袖千方百计要影响这位得医治的人及其家人，希望得到符合他们期望的解释或供词。
然而，他们得到的回答特别令人错愕：
面对的敌对态度——他们甚至把这个人逐出，很可能是逐出圣殿的广场——故事并没有停在这个惩罚上。约翰继续他的见证，强调弥赛亚耶稣再次去寻见这位被医治的人。这次新的交谈被详细记述，彰显了这件事的重要，也无疑说明了约翰为什么如此用心地传达其中每一个细节。
我们可以读到那次将彻底改变这个人一生的谈话的概要。在这段经文中，被医治的人经历了真正的归信：他从仅仅承认一件神迹，进到个人信靠耶稣这位弥赛亚。他被宗教领袖拒绝，却被弥赛亚耶稣亲自寻找并遇见，仿佛身体的医治只是通往更深层医治的第一步。当弥赛亚耶稣向他启示自己就是人子时，这人以完全的谦卑敞开自己，认出了与他说话的那一位，并俯伏敬拜。
相反，虽然亲眼见证同样的事，却拒绝看见摆在面前的一切。他们确信自己活在光中，这使他们被关在比被医治之人的肉身瞎眼更严重的属灵瞎眼里。弥赛亚耶稣就这样表明：真正的看见出于谦卑和诚实的心，而宗教的骄傲甚至能使人在光面前也成为瞎子。
约翰对比了两种瞎眼。首先是那个生来瞎眼之人的瞎眼，这是肉身的瞎眼，弥赛亚耶稣使他从中得释放。但这人还带着另一种更深的瞎眼：就是使他无法进入天国的那种。然而，当他遇见弥赛亚耶稣，并以单纯和谦卑接受他的启示时，他的眼睛真的开了。他从肉身的光进入属灵的光，也进入了信仰。
相反，自以为看得清楚，仍被关在自己的不信之中。他们拒绝承认耶稣，使他们停留在比被医治之人严重得多的属灵瞎眼里。他们自以为是向导，却依然瞎眼；他们以为自己亲近神，却不能进入他的国。这样，原本瞎眼的如今看见了，而自称看见的却仍在黑暗中。
现在让我们来看这段令人惊讶的经文：
在他们的提问中，觉得这话是针对自己，便问弥赛亚耶稣，他们是否也是“瞎眼的”。弥赛亚耶稣回答说，他们若真是瞎眼的，也就是无知却意识到自己的需要，就没有罪了，因为神会开启那些承认自己可怜之人的眼睛。但他们却说“我们看见”，宣称自己能凭自己辨明真理。恰恰是这种自负定了他们的罪：因为他们拒绝承认自己属灵的瞎眼，就把自己关在弥赛亚耶稣带来的光之外。他们的罪仍然存留，不是因为缺乏知识，而是因为拒绝摆在面前的光。