弥赛亚耶稣宁愿要有信心的门徒，也不要许多没有信念的跟随者。他鼓励不信的人离开，因为他最看重的是真理。
结果很快就出现了：许多门徒离去了，约翰福音 6.66向我们说明了这一点。
我们该如何理解弥赛亚耶稣在
约翰福音 6.65 (新标点和合本) :
耶稣又说：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」
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这些人是否领受了与留下的人相同的恩典？
以下几点可以帮助解释这节经文：
神的主权：弥赛亚耶稣提醒我们，信心不单是人的决定，而是取决于神的作为。这彰显了神在救恩过程中的主权。
谦卑的呼召：这节经文邀请我们承认信心是不配得的恩赐，这使人谦卑，并对神心存感恩。
与约翰福音 6.44的联系：这段经文呼应
约翰福音 6.44 (新标点和合本) :
若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。
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这说明救恩的主动权来自神。
对信心的鼓励：对信的人来说，这节经文保证他们的信心是神在他们心里作工的果子。
神希望所有这些人都得救（提摩太前书 2.4），然而，这份神圣的心愿必须放在人的自由这一背景下来理解。神向所有人提供救恩，却不强迫任何人接受。信心以及对这呼召的回应都是个人的选择。有些人可能拒绝这份邀请，这就解释了为什么尽管神有此心愿，却不是所有人都得救。
这一矛盾凸显了神的主权与人的责任之间的张力。
接着，向使徒们提出了那个重大的问题：
约翰福音 6.67 (新标点和合本) :
耶稣就对那十二个门徒说：「你们也要去吗？」
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弥赛亚耶稣让十二使徒面对一个清楚的选择。这个问题不是指责，而是邀请他们思考自己对他的委身。这一刻凸显了留下的门徒的信心。弥赛亚耶稣不强迫任何人跟随他。他尊重每个人的自由，即使这意味着有些人选择离开。
令人惊叹：
约翰福音 6.68-69 (新标点和合本) :
西门·彼得回答说：「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是 神的圣者。」
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多么非凡的宣告，更重要的是，彼得和使徒们的生活与离去的门徒的生活是何等不同。简而言之，这就是基督徒生活的本质。
然而，弥赛亚耶稣接着又说了一句复杂的话，使徒们显然没有领会。
耶稣回答他们：
约翰福音 6.70-71 (新标点和合本) :
耶稣说：「我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。」耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。
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加略人犹大当时也在场，约翰最后说，耶稣指的就是他，因为他将要出卖耶稣。
约翰的记载就这样结束了，他刚刚向我们描述了令人煎熬的一天。他向我们表明，没有任何事能逃过神的眼目，任何隐瞒的企图都是徒劳的。