_3 Het huis is volgens ons dat van Maria, de moeder van Johannes, bijgenaamd Marcus. Handelingen 12.12.
_4 De paasmaaltijd begint op donderdagavond, na 18 uur. Voor de Joden is het al vrijdag (Markus 14.17, Mattheüs 26.20, Lukas 22.14-18). Het is dus niet de officiële seder, die op vrijdagavond zal plaatsvinden Johannes 18.28.
U kunt de volledige chronologie raadplegen in de studie ANN026 : Het uur van de kruisiging.
Commentaar:
1- De plechtige aankondiging van het verraad
Tijdens de paasmaaltijd spreekt de Messias Jezus een woord van uitzonderlijke ernst uit, waarmee hij plotseling de sfeer van broederlijke verbondenheid doorbreekt:
Deze profetische verklaring stort de leerlingen in verbijstering en verslagenheid. Marcus vertelt hun onmiddellijke reactie: „Zij begonnen bedroefd te worden en een voor een tegen hem te zeggen: Ben ik het soms?” (Markus 14.18-19). Deze vraag, door ieder van de Twaalf herhaald, onthult tegelijk hun oprechte gehechtheid aan de Meester en hun onvermogen om de verrader onder hen aan te wijzen. Hun verbijsterde stilte, in het bijzonder die van Simon Petrus — die bij andere gelegenheden toch zo snel van tong was (Mattheüs 16.16; Mattheüs 16.22) —, toont dat zij de dramatische draagwijdte van deze onthulling nog niet beseffen.
2- Het contrast tussen vertrouwelijkheid en verraad
De evangelist Lucas voegt een detail toe dat het aangrijpende karakter van het tafereel versterkt:
Deze aanwijzing — „de hand van hem die mij overlevert, is met mij aan tafel” — onderstreept het opvallende contrast tussen de heilige vertrouwelijkheid van de paasmaaltijd en het aanstaande verraad. In de oude oosterse cultuur schiep het delen van brood met iemand een band van vertrouwen en wederzijdse bescherming (Psalmen 41.10). Het verraad van een tafelgenoot was dus een bijzonder weerzinwekkende schending van de gastvrijheid en van het broederlijke verbond. De psalmist had deze wond profetisch aangekondigd: „Zelfs de man met wie ik in vrede leefde, op wie ik vertrouwde, die mijn brood at, heeft de hiel tegen mij geheven” (Psalmen 41.10; Johannes 13.18).
3- Judas verlaat de tafel: het binnentreden van de duisternis
In tegenstelling tot de andere leerlingen, die in onbegrip blijven, begrijpt Judas Iskariot de woorden van de Meester volkomen. De evangelist Johannes beschrijft het beslissende moment met dramatische soberheid: nadat hij het ingedoopte stuk uit de handen van Jezus had ontvangen, „voer de satan in hem”, en de Heer zei tegen hem: „Wat u doet, doe het snel” (Johannes 13.26-27).
Judas, ontdaan en ontmaskerd, verlaat dan de tafel voor het einde van de maaltijd om uit te voeren wat hij al in zijn door hebzucht bedorven hart had bedacht (Johannes 12.4-6). Johannes noteert met veelzeggende beknoptheid: „Nadat hij het stuk brood had genomen, ging hij meteen naar buiten. En het was nacht” (Johannes 13.30). Deze tijdsaanduiding gaat verder dan een eenvoudige chronologische vaststelling: ze wijst op het binnentreden van Judas in de geestelijke duisternis, hij die zich verwijdert van Degene die het Licht van de wereld is (Johannes 8.12; Johannes 12.35-36).
4- Het onbegrip van de leerlingen en het voorzienige plan
Als Simon Petrus op dat moment de ernst van Judas’ daad en de nabijheid van de arrestatie had begrepen, zou zijn vurige en onstuimige karakter hem ongetwijfeld hebben aangezet tot gewelddadig ingrijpen, zoals hij enkele uren later in de hof van Getsemane zal doen door Malchus, de dienaar van de hogepriester, te slaan (Johannes 18.10-11; Mattheüs 26.51-54). Maar de Messias Jezus, soeverein heer van de gebeurtenissen, staat zo’n voortijdig ingrijpen niet toe: het uur van het verraad moest zijn loop nemen volgens het goddelijke plan dat van alle eeuwigheid was vastgesteld (Handelingen 2.23; Handelingen 4.27-28).
Ondanks de herhaalde waarschuwingen van de Messias over zijn naderende lijden (Mattheüs 16.21; Mattheüs 17.22-23; Mattheüs 20.17-19) blijven de leerlingen niet in staat zich een tragische afloop voor te stellen. Hun hoop op een zichtbaar en glorieus messiaans koninkrijk, in overeenstemming met de volksverwachtingen van die tijd, belet hen het vooruitzicht van het kruis en de smadelijke dood van hun Meester te aanvaarden (Lukas 18.31-34; Lukas 24.21).
5- De geestelijke blindheid van de Twaalf
Dit onbegrip van de leerlingen komt niet voort uit een gebrek aan verstand, maar uit een tijdelijke geestelijke blindheid, door God toegelaten in zijn ondoorgrondelijke wijsheid. Lucas stelt uitdrukkelijk: „Maar zij begrepen hier niets van; deze taal was voor hen verborgen en zij begrepen niet wat er gezegd werd” (Lukas 18.34). De denkkaders van de leerlingen, gevormd door de verwachting van een politieke en zegevierende Messias, konden het idee van een lijdende Messias niet aanvaarden, een dienaar van de die voor de zonden van het volk aan de dood wordt overgeleverd (Jesaja 53.1-12).
Zelfs de twee leerlingen van Emmaüs zullen na de kruisiging hun ontgoocheling belijden: „Wij hoopten dat hij het was die Israël zou verlossen” (Lukas 24.21). Deze hoop op een onmiddellijke nationale bevrijding verhulde in hun ogen de noodzaak van het verlossende offer.
6- Het begrip na Pasen: de verlichting door de Geest
Pas na de kruisiging en de opstanding zullen de leerlingen de betekenis van deze woorden, uitgesproken tijdens de laatste maaltijd, volledig begrijpen. Johannes noteert eerlijk dat zij tot dat moment „de Schrift nog niet begrepen, dat hij uit de doden moest opstaan” (Johannes 20.9). De opstanding op de derde dag was de hermeneutische trigger die hun verstand voor de Schriften opende (Lukas 24.45).
De Opgestane zelf moest hun uitleggen, te beginnen bij Mozes en alle profeten, wat in alle Schriften op hem betrekking had (Lukas 24.27; Lukas 24.44-47). Zij begrepen toen dat de dood van de Messias Jezus geen tragische mislukking was, maar de noodzakelijke doorgang naar de verlossing van de mensheid, de vervulling van het plan van liefde van de Vader: „Want God had de wereld zo lief dat hij zijn enige Zoon heeft gegeven, opdat ieder die in hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft” (Johannes 3.16-17).
7- De rol van de Heilige Geest bij de verlichting van de leerlingen
De Messias Jezus had deze toekomstige verlichting trouwens aangekondigd door het werk van de Trooster: „De Trooster, de Heilige Geest, die de Vader in mijn naam zal zenden, die zal u alles leren en u herinneren aan alles wat ik u gezegd heb” (Johannes 14.26). Pas na Pinksteren, toen de Geest neerdaalde op de leerlingen die in de bovenzaal waren samengekomen (Handelingen 2.1-4), kon Petrus met overtuiging het geheimenis van het kruis en de opstanding verkondigen voor de menigten van Jeruzalem (Handelingen 2.22-36).
Het onbegrip van de leerlingen tijdens het lijden maakt zo integraal deel uit van het goddelijke plan: het belicht de noodzaak van de openbaring door de Geest en onderstreept dat het ware geloof niet voortkomt uit menselijke wijsheid, maar uit goddelijke verlichting (1 Corinthiërs 2.10-14; Mattheüs 16.17).
8- De ernst van de laatste maaltijd: een moment van eschatologische spanning
Zo heeft het tafereel van de laatste maaltijd geenszins het karakter van een vrolijk feest of een zorgeloze viering. Het is een moment van intense eschatologische spanning, waarin de traditionele paasvreugde zich versluiert onder het gewicht van de profetische aankondiging. De Messias Jezus, die zich volledig bewust is van wat hem wacht (Johannes 13.1; Johannes 18.4), leidt deze maaltijd met soevereine meesterschap, terwijl het heilsplan zich voltrekt in het verontruste zwijgen en het onbegrip van zijn nauwste leerlingen.
Deze dramatische spanning tussen het volmaakte bewustzijn van de Messias en de blindheid van zijn leerlingen geeft het verhaal een opmerkelijke theologische diepgang. De Zoon van God gaat met open ogen naar het kruis, vrijwillig en uit liefde (Johannes 10.17-18; Galaten 2.20), terwijl zij van wie hij houdt de heerlijkheid die uit deze schijnbare nederlaag zal voortkomen nog niet bespeuren.
9- Slot: de stilte die het verlossende geheimenis draagt
De laatste maaltijd blijft zo een van de dramatische hoogtepunten van de lijdensverhalen. In het contrast tussen de duidelijke aankondiging van de Messias en het aanhoudende onbegrip van de leerlingen openbaart zich het geheimenis van de verlossing: wat de menselijke wijsheid niet kon bevatten, heeft God volbracht door de schijnbare dwaasheid van het kruis (1 Corinthiërs 1.18-25).
De stilte van de leerlingen, hun onvermogen om de nabijheid van het drama te vatten, hun angstige vraag — „Ben ik het, Heer?” — vormen evenzovele getuigenissen van hun kwetsbare menselijkheid, maar ook van de goddelijke pedagogie die hun hart voorbereidde om na Pasen de volle te ontvangen: „Christus in u, de hoop op heerlijkheid” (Colossenzen 1.26-27).