Dit artikel onderzoekt de opstanding van Jezus en de theologische betekenis ervan, bespreekt de voorspellingen en de reacties van de getuigen, en ook de maatregelen die de Joodse autoriteiten namen om het graf te beveiligen. De evangelieverslagen en hun samenhang worden geanalyseerd om het belang van deze centrale gebeurtenis van het christendom te onderstrepen.
60 min
opstandingJezusgetuigenEvangeliënvoorspellingen
75 verzen
6 boeken
Op 3 april van het jaar 33 n.Chr. vond een opmerkelijke gebeurtenis plaats: de opstanding van Jezus, overeenkomstig zijn eerdere voorspellingen. De eerste getuigen van deze gebeurtenis waren aanvankelijk perplex en hadden moeite de reikwijdte te begrijpen van wat ze zagen.
In deze studie analyseren we de verschillende teksten over deze opstanding, met bijzondere aandacht voor de talrijke waarschuwingen die Jezus aan zijn discipelen had gegeven. Het is belangrijk op te merken dat zij zich in een staat van ontkenning bevonden en de dood van hun Meester niet konden bedenken.
I. De opstanding
De opstanding kan zo buitengewoon lijken dat sommigen haar onmogelijk achten. Toch bevestigt een menigte van getuigen de echtheid van de gemelde feiten. Hoe kan iemand sterven en na enkele dagen weer tot leven komen?
De episode van Lazarus (Johannes 11.1-44) is goed gedocumenteerd. Deze gebeurtenis had de aandacht getrokken van veel inwoners van Jeruzalem en leidde tot diverse controverses. De ooggetuigen, onder wie , bevestigden echter dat deze man, hun eigen broer, nu weer leefde en deelnam aan alledaagse bezigheden zoals eten en drinken.
Bovendien vertellen verschillende getuigenissen het verhaal van de zoon van een weduwe uit de , bij Nazaret (Lukas 7.11-17), en dat van de dochter van de leider van de van Kafarnaüm, Jaïrus (Markus 5.22, Lukas 8.41).
De Meester had ook meermaals zijn eigen dood en opstanding voorspeld. De discipelen hadden deze voorspellingen echter niet begrepen of hadden misschien eenvoudigweg geweigerd ze te geloven.
Het is duidelijk dat Matteüs verwijst naar een bijzonder betekenisvolle herinnering die pas na de genoemde gebeurtenissen volledig werd begrepen. Op het moment dat de Messias Jezus deze woorden uitsprak, vatten echter noch hij noch de andere discipelen het belang ervan (Mattheüs 16.21, Markus 8.31, Lukas 9.22, Johannes 2.19).
II. De vrees van de Joodse autoriteiten
Terwijl de discipelen moeite hadden de strekking van deze woorden te begrijpen (Mattheüs 20.17-19), leken de religieuze autoriteiten niet dezelfde hindernissen te ondervinden.
Inderdaad, de dag na de kruisiging, volgens onze analyse dus 2 april van het jaar 33 n.Chr., op een , gingen enkele , leden van het , vroeg in de ochtend naar de Romeinse prefect Pontius Pilatus om hem te vragen het graf te laten bewaken.
Volgens de analyse van Matteüs was de leider van de priesters in die tijd waarschijnlijk de hogepriester Kajafas. Deze veronderstelling is aannemelijk, want alleen een Joodse hoogwaardigheidsbekleder had het nodige gezag om de Romeinse prefect te ontmoeten.
Pericoop PER363: Het bezoek van de aan Pilatus
Het is onmiskenbaar dat deze mensen de woorden van de Messias Jezus goed hebben begrepen, wat bovendien aantoont dat zijn woorden niet uitsluitend tot de discipelen waren gericht.
III. Het gerucht in Jeruzalem
Naar welke gebeurtenis verwijzen deze soldaten? Mattheüs 28.11 noemt Maria Magdalena en de andere Maria, de moeder van Jakobus en Jozef, die naar het graf waren gekomen en op dat moment weggingen. Zij kenden de plek omdat ze Jozef en Nikodemus donderdagavond waren gevolgd (Mattheüs 27.56).
De soldaten, getuigen van deze gebeurtenissen, gingen zondagochtend naar Jeruzalem om de te zien en niet hun superieur Pontius Pilatus, waarvan ze duidelijk zijn reactie vreesden (Mattheüs 28.14). Ze kenden de waarheid, maar logen voor geld. Veel Joden verkozen te geloven wat hun het meest rationeel leek: de discipelen zouden het lichaam van hun Meester hebben gestolen om iedereen te bedriegen!
Een opstanding zou de leer van deze Profeet hebben bevestigd en het in verlegenheid hebben gebracht. Kajafas en zijn collega's slaagden er zo in de situatie onder controle te houden. Het is belangrijk op te merken dat zij vasthouden aan hun redenering en strategie, zonder hun handelen in twijfel te trekken, en liever de feiten proberen bij te sturen om hun interpretatie te bevestigen.
IV. De getuigenissen
Het is belangrijk op te merken dat Jezus de Messias zich na zijn opstanding op discrete wijze aan zijn discipelen toonde. Waarom koos hij er niet voor te verschijnen op het tempelplein, waar zijn aanwezigheid door iedereen herkend had kunnen worden? Een dergelijke situatie had reacties onder de bevolking kunnen uitlokken.
Het lijkt er echter op dat het niet de bedoeling van de Meester was aan te zetten tot een volksopstand. Zo'n actie zou tot een Romeins ingrijpen en tot veel menselijke verliezen hebben geleid. Volgens onze analyse zou Pontius Pilatus immers niet geaarzeld hebben deze demonstratie, die hij als een opstand beschouwde, in een bloedbad te smoren.
We zullen onderzoeken hoe het uiterlijk van de opgestane Messias Jezus zo sterk verschilde van dat voor zijn dood dat zijn discipelen hem niet herkenden, wat bij een grote openbare verschijning veel verwarring zou hebben veroorzaakt.
De Messias Jezus verscheen gedurende een periode van 40 dagen meermaals levend aan zijn naasten. Zo zijn volgens onze verschillende conclusies veel discipelen getuige geweest van de werkelijkheid van deze opstanding tussen 3 april en 13 mei van het jaar 33 n.Chr.
In zijn tweede werk geeft Lucas een beknopt overzicht van de veertig dagen van de aanwezigheid van de Meester, van zijn opstanding tot zijn hemelvaart.
In zijn toespraak van 22 mei van het jaar 33 n.Chr. behandelt Petrus rechtstreeks de thema's van de kruisiging en de opstanding. Voor het hele gehoor, bestaande uit ongeveer 3000 getuigen, waren deze gebeurtenissen een historische werkelijkheid. We gaan nu de teksten die deze opstanding vermelden gedetailleerd onderzoeken en proberen de vele vragen te beantwoorden die deze gebeurtenis oproept.
V. Niemand herkent hem
Allereerst valt op dat de discipelen moeite hebben Jezus na zijn opstanding te herkennen.
Maria Magdalena was de eerste die de opgestane Jezus ontmoette. Johannes vermeldt dat „zij niet wist dat hij het was”. Deze moeite om hun Meester te herkennen herhaalt zich bij elk van zijn verschijningen.
Er is geen tegenstrijdigheid tussen het verslag van Marcus, dat vermeldt dat „hij verscheen in een andere gedaante”, en dat van Lucas, dat zegt dat „hun ogen werden weerhouden hem te herkennen”. In werkelijkheid vullen deze twee verslagen elkaar aan. De discipelen konden de Meester niet identificeren vanwege de verandering van zijn uiterlijk.
De Messias Jezus moet zijn bange discipelen bewijzen dat hij werkelijk zichzelf is. Er moet aan worden herinnerd dat zij enkele weken eerder de opwekking van Lazarus hadden meegemaakt.
De discipelen, die dicht bij Jezus stonden, zijn verbaasd en herkennen hun opgestane Meester niet. Twee weken later, bij het , twijfelen ze nog steeds over deze verbazingwekkende gebeurtenis.
De discipelen zijn overtuigd door het onderricht van de Meester. Men kan afleiden dat het uiterlijk van de opgestane Jezus zo veranderd was dat zijn naasten hem niet meer duidelijk konden herkennen.
Bovendien is de opstanding geen alledaagse gebeurtenis. Zo'n verschijnsel kan zelfs de meest toegewijde gelovigen verrassen en uit hun evenwicht brengen.
VI. De verschillen
De wonden van de zweep, de doornenkroon, de spijkers of de lans lijken nu in slechts drie dagen genezen te zijn. Hoewel er enkele littekens blijven, is zijn lichaam aan het genezen.
Met de discipelen, en zijn metgezel, verdwijnt hij plotseling. Daarna verschijnt hij te midden van de apostelen die in het huis van Maria in Jeruzalem bijeen waren. Merk op dat zij geen zichtbare wonden of littekens hadden opgemerkt, want zij zouden dat gemeld hebben.
Het vernieuwde lichaam van de Messias Jezus is niet aan dezelfde fysieke beperkingen onderworpen. Lucas, als arts, benadrukt dit punt, omdat het verschijnsel zijn begrip te boven gaat, evenals het onze op dit moment.
VII. Een verrassende passage
Bekijk de NEG-versie van Johannes 20.17-18.
De Messias Jezus vraagt Maria Magdalena hem niet aan te raken, met de uitleg: „want ”.
Als we uitleggen dat hij hier verwijst naar de hemelvaart, die pas over ongeveer 40 dagen zal plaatsvinden, merken we een afwijking op met de tekst van Lucas die volgt.
Waarom vraagt de Messias Jezus Maria Magdalena hem niet aan te raken, terwijl hij de discipelen het tegenovergestelde opdraagt? De uitdrukking van Johannes „Raak mij niet aan”, uit de vertaling (NEG), wordt in de vertaling (S21) weergegeven als: „”.
Het woord „Haptomai” (Strongnummer 680) dat Johannes gebruikt, heeft meerdere betekenissen: raak mij niet aan (hanteer mij niet) of houd mij niet vast. Het kan ook betekenen zich hechten of zich vastklampen. De meest aannemelijke interpretatie zou zijn: hecht je niet op deze manier aan mij om mij vast te houden met emotionele banden.
De Messias Jezus is niet bestemd om zijn aardse bediening voort te zetten, zoals Maria Magdalena op dat moment zou wensen. Zijn werk is volbracht. Hij toont alleen al door zijn aanwezigheid dat alles vervuld is. Hij keert terug naar zijn Vader.
Het woord dat Lucas gebruikt, is anders: „Pselaphao” (Strongnummer 5584), dat aanraken of betasten betekent. Het is een zuiver lichamelijke handeling.
Er zijn dus geen tegenstrijdigheden tussen deze twee teksten. De benadering van Maria Magdalena is eenvoudigweg anders dan die van de discipelen.
VIII. Waar was de Messias Jezus buiten zijn verschijningen om?
Na zijn opstanding leefde de Messias Jezus niet langer voortdurend bij zijn discipelen, zoals tijdens zijn openbare bediening van ongeveer drieënhalf jaar. De evangelieverslagen laten integendeel zien dat hij zich incidenteel en soms onverwacht aan verschillende getuigen toonde: aan Maria Magdalena (Johannes 20.14-18), aan de vrouwen die van het graf terugkeerden (Mattheüs 28.9-10), aan de discipelen van Emmaüs (Lukas 24.13-35), aan de apostelen die in Jeruzalem bijeen waren (Lukas 24.36-49; Johannes 20.19-23), en daarna opnieuw in aanwezigheid van Thomas (Johannes 20.26-29). Hij openbaarde zich ook aan de oever van het , waar de tweede wonderbare visvangst plaatsvond (Johannes 21.1-14). De apostel Paulus voegt eraan toe dat hij aan meer dan vijfhonderd broeders tegelijk verscheen, en aan Jakobus (1 Corinthiërs 15.5-7).
Deze verschijningen hadden als hoofddoel de lichamelijke werkelijkheid van zijn opstanding te bevestigen en de discipelen voor te bereiden op hun toekomstige zending. Jezus onderwees hun nog de dingen betreffende het koninkrijk van God (Handelingen 1.3), opende hun verstand om de Schriften te begrijpen (Lukas 24.44-45) en kondigde hun de spoedige komst van de Heilige Geest aan (Handelingen 1.4-5). Deze periode maakte het ook mogelijk hun geloof te versterken na het trauma van de kruisiging en nog angstige discipelen om te vormen tot toekomstige getuigen van de opstanding.
De evangeliën laten ook zien dat de Messias Jezus gedurende deze veertig dagen niet voortdurend bij hen was. Zijn verschijningen lijken gespreid en beperkt in de tijd. Hij verscheen plotseling en verdween daarna weer (Lukas 24.31). Deze manier van handelen onderstreept de overgang tussen zijn aardse bediening en zijn toekomstige verheerlijking.
De Schriften geven echter weinig informatie over zijn bezigheden tussen deze verschijningen. Waarschijnlijk was deze periode gewijd aan het onderwijzen van de discipelen, aan hun geestelijke voorbereiding en aan de geleidelijke bevestiging van hun geloof. Zoals tijdens zijn openbare bediening is het ook mogelijk dat hij tijd besteedde aan gebed en gemeenschap met zijn Vader, hoewel de teksten hierover geen uitdrukkelijke details geven.
De Bijbel laat opzettelijk een stuk stilte over deze veertig dagen (Handelingen 1.3). De bijbelschrijvers willen niet elke gebeurtenis vertellen, maar het essentiële overbrengen: de Messias Jezus is werkelijk opgestaan, hij heeft zich aan veel getuigen getoond en is daarna opgestegen naar de hemel, nadat hij zijn discipelen hun universele zending had toevertrouwd (Mattheüs 28.18-20; Handelingen 1.9-11).
IX. De hemelvaart op 13 mei van het jaar 33 n.Chr.
We komen nu aan het einde van de periode van 40 dagen die Lucas noemt (Handelingen 1.3).
Lucas spreekt niet van een plotselinge verschijning, maar zegt eenvoudig: „toen hij bij hen was”. Het lijkt dus dat de Messias Jezus zich bij deze gebeurtenis met zijn discipelen op de bevond.
Uit de passage in Lukas 24.13-49 maken we op dat Lucas verschillende verschijningen en verschillende gesprekken van de Messias Jezus met zijn discipelen samenvoegt om rechtstreeks bij de hemelvaart uit te komen. We krijgen de indruk dat de Messias Jezus met zijn discipelen samenleefde.
Op een bepaald moment besluit hij met zijn discipelen naar Betanië te vertrekken. Het lijkt erop dat deze tocht in alle discretie plaatsvond, want niemand anders voegt zich bij de stoet.
Anderzijds wordt deze discretie ook verklaard door het klimaat van vervolging dat in Jeruzalem heerste na de kruisiging van de Meester.
Lucas geeft in zijn evangelie geen details; hij vermeldt alleen de gebeurtenis die plaatsvindt terwijl de Messias Jezus zijn discipelen zegende en zij hem aanbaden. Daarna keren zij vol grote vreugde terug naar Jeruzalem.
Hoe verrassend het ook mag lijken, Matteüs, Marcus en Johannes geven geen details over dit uitzonderlijke feit.
Evangelie van Matteüs: Matteüs vermeldt de hemelvaart van Jezus niet uitdrukkelijk. Het evangelie eindigt met de Grote Opdracht (Mattheüs 28.16-20), waarin Jezus zijn laatste instructies aan de discipelen geeft, maar hij spreekt niet over zijn hemelvaart.
Evangelie van Marcus: De oudste versie van het evangelie van Marcus bevat het verhaal van de hemelvaart niet. In de later toegevoegde extra verzen (Markus 16.19-20) wordt echter vermeld dat Jezus in de hemel werd opgenomen en aan de rechterhand van God ging zitten.
Evangelie van Johannes: Johannes beschrijft de hemelvaart van Jezus niet rechtstreeks. De Messias Jezus maakt echter meerdere toespelingen op zijn terugkeer naar de Vader in de toespraken tot zijn discipelen (Johannes 20.17).
Volgens Handelingen van de apostelen (Handelingen 1.9-11) en het evangelie van Lucas (Lukas 24.50-53) is de Messias Jezus dus veertig dagen na zijn opstanding opgestegen naar de hemel. Hier volgt een samenvatting van wat de evangeliën ons zeggen:
Plaats: De hemelvaart vond plaats op de , bij Jeruzalem.
Getuigen: De apostelen waren aanwezig en waren getuige van deze gebeurtenis.
Belofte van de Heilige Geest: Voordat hij opsteeg, beloofde de Messias Jezus de komst van de Heilige Geest om de discipelen te leiden en te versterken.
Laatste instructies: De Messias Jezus gaf zijn apostelen instructies en vroeg hun te getuigen van zijn leven en zijn onderricht „tot aan het uiterste der aarde”.
Opstijging: De Messias Jezus werd opgeheven en een wolk onttrok hem aan het oog van de apostelen.
Engelen: Twee mannen in (vaak opgevat als engelen) verschenen en stelden de apostelen gerust met de woorden dat Jezus op dezelfde manier zou terugkomen als waarop hij naar de hemel was opgestegen.
In werkelijkheid wordt de gebeurtenis van de hemelvaart alleen door Lucas vermeld, zowel in zijn evangelie als in zijn boek Handelingen van de apostelen.
De hemelvaart symboliseert de verheerlijking van de Messias Jezus en markeert zijn terugkeer naar God de Vader. Het is ook een sleutelmoment, omdat het de komst van de Heilige Geest met Pinksteren voorbereidt, dat door christenen wordt gevierd als het officiële begin van de Kerk.
X. De handtekening van God
De opstanding is de goddelijke bevestiging dat het werk van de Messias Jezus volledig volbracht is. Ze is dus niet te vergelijken met die van het kind uit het dorp Naïn of van Lazarus. De Meester is niet langer bestemd om een aards leven voort te zetten, maar om aan te tonen dat zijn zending volledig volbracht is. Hij heeft over de dood gezegevierd.
Voor al deze trouwe getuigen bestond de verleiding hun Heer terug te vinden zoals hij vroeger was. Ze hadden die wonderbare momenten van gemeenschap graag opnieuw beleefd, toen ze het evangelie verkondigden in de streek van Kafarnaüm.
Die fase is nu voorbij en er opent zich een nieuwe toekomst voor hen met een andere trooster, de Heilige Geest. In deze dagen geeft de Messias Jezus de fakkel door aan dit nieuwe team.
Niets is voorbij, alles begint.
XI. Voorstel voor een chronologie van de gebeurtenissen
Chronologische harmonisatie van de verslagen over de opstanding
De verslagen over de opstanding van de Messias Jezus vormen een van de meest complexe gedeelten van de evangeliën. Elke schrijver kiest bepaalde details naar zijn theologische en verhalende doel, zonder te streven naar een uitputtende chronologie van minuut tot minuut. Een geïsoleerde lezing kan daardoor de indruk van tegenstrijdigheid wekken. Wanneer alle teksten daarentegen in een samenhangende volgorde worden geplaatst, vullen de verslagen elkaar aan.
Het doel van deze studie is een aannemelijke chronologische reconstructie voor te stellen van de gebeurtenissen van de ochtend van de opstanding.
1. De vrouwen bereiden specerijen na de sabbat
Na de wekelijkse rust van de bereiden verschillende vrouwen specerijen om de uitvaartzorg voor het lichaam van Jezus te voltooien.
(Markus 16.1) ; (Lukas 23.55-56)
De synoptici benadrukken deze voorbereiding, terwijl Johannes eraan herinnert dat Nikodemus bij de graflegging al een grote hoeveelheid geurstoffen had gebracht (Johannes 19.39-40). De vrouwen komen dus niet noodzakelijkerwijs om een eerste volledige begrafenis uit te voeren, maar waarschijnlijk om een in haast voor de verrichte begrafenis aan te vullen of te eren.
2. Vroeg in de ochtend gaan verschillende vrouwen naar het graf
De vrouwen verlaten Jeruzalem voordat de zon helemaal is opgegaan.
De gebruikte uitdrukkingen zijn niet tegenstrijdig:
„toen het nog donker was” (Johannes 20.1) beschrijft waarschijnlijk hun vertrek;
„bij het opgaan van de zon” (Markus 16.2) komt overeen met hun geleidelijke aankomst bij het graf.
Johannes richt zich vooral op Maria Magdalena, terwijl de synoptici verschillende vrouwen vermelden.
3. Er is een aardbeving en een engel rolt de steen weg
Matteüs vertelt over een spectaculaire gebeurtenis:
„Er kwam een grote aardbeving; want een daalde uit de hemel neer, kwam de steen wegrollen en ging erop zitten” (Mattheüs 28.2).
Deze tekst zegt niet uitdrukkelijk dat de vrouwen getuige waren van dit tafereel. Matteüs kan eenvoudig een gebeurtenis vertellen die vóór hun aankomst plaatsvond.
Marcus, Lucas en Johannes beschrijven hoe de vrouwen de steen al weggerold aantreffen (Markus 16.4); (Lukas 24.2); (Johannes 20.1).
De soldaten zijn doodsbang:
(Mattheüs 28.4)
Daarna verlaten ze waarschijnlijk de plaats voordat de vrouwen het graf binnengaan.
4. Maria Magdalena ziet de weggerolde steen en vertrekt onmiddellijk weer
Johannes beschrijft hier een zeer snelle reactie van Maria:
„Zij liep naar Simon Petrus en naar de andere discipel” (Johannes 20.2).
Bij het zien van het open graf concludeert Maria meteen dat het lichaam is weggehaald:
„Ze hebben de Heer uit het graf weggenomen” (Johannes 20.2).
In dit stadium:
is ze waarschijnlijk nog niet in het graf binnengegaan;
heeft ze de engelen nog niet gezien;
weet ze niets van de opstanding.
Johannes volgt vooral het persoonlijke traject van Maria Magdalena, terwijl de synoptici zich meer richten op de groep vrouwen die ter plaatse bleef.
5. De andere vrouwen gaan het graf binnen
Terwijl Maria weggaat om de discipelen te waarschuwen, blijven de andere vrouwen bij het graf.
Zij gaan dan het graf binnen:
(Markus 16.5)
(Lukas 24.3-4)
Marcus spreekt van:
„een jongeman, gekleed in een wit gewaad”.
Lucas vermeldt:
„twee mannen in schitterende kleding”.
Matteüs noemt:
„een ”.
Deze beschrijvingen vullen elkaar aan:
de engelen verschijnen in menselijke gedaante;
een schrijver kan alleen de hoofdpersoon vermelden;
Lucas voegt eenvoudig een numerieke precisering toe.
Hetzelfde verschijnsel komt voor in andere evangelieverslagen.
6. De engelen kondigen de opstanding aan
De vrouwen ontvangen dan de centrale boodschap:
„Hij is hier niet, want hij is opgestaan” (Mattheüs 28.6).
Zie ook:
(Markus 16.6-7)
(Lukas 24.5-7)
De engelen vragen de vrouwen de discipelen te gaan waarschuwen.
7. De vrouwen verlaten het graf met vrees en vreugde
De reacties zijn velerlei:
angst;
verbijstering;
vreugde;
onbegrip.
(Mattheüs 28.8)
(Markus 16.8)
(Lukas 24.9)
Marcus benadrukt vooral hun staat van shock:
„Zij zeiden niets tegen niemand, want zij waren bang” (Markus 16.8).
Deze zin betekent niet dat zij definitief zwegen, aangezien de andere evangeliën vermelden dat zij daarna het nieuws aan de discipelen vertelden. Marcus beschrijft eenvoudig hun onmiddellijke reactie bij het verlaten van de plaats.
8. Petrus en Johannes rennen naar het graf
Na het getuigenis van Maria Magdalena:
(Johannes 20.2)
Petrus en Johannes haasten zich naar het graf:
(Johannes 20.3-10)
(Lukas 24.12)
Zij ontdekken:
de doeken die daar lagen;
de zweetdoek, apart opgevouwen.
Johannes benadrukt dat het graf er niet uitziet als het tafereel van een overhaaste diefstal.
9. Maria keert terug naar het graf en ziet de engelen
Nadat Petrus en Johannes zijn vertrokken, blijft Maria alleen bij het graf achter:
(Johannes 20.11)
Pas nu ziet ze twee engelen:
(Johannes 20.12-13)
Dit bevestigt dat ze waarschijnlijk niet aanwezig was bij de eerdere engelenboodschap die in de synoptische evangeliën wordt beschreven.
10. Jezus verschijnt aan Maria Magdalena
Maria draait zich om en ziet Jezus zonder hem meteen te herkennen:
(Johannes 20.14-16)
Deze persoonlijke verschijning verklaart waarom Johannes zo'n belangrijke plaats geeft aan het getuigenis van Maria.
Marcus vermeldt deze verschijning ook:
11. Jezus verschijnt aan de andere vrouwen
(Markus 16.9)
Matteüs vertelt vervolgens over een verschijning aan de andere vrouwen:
(Mattheüs 28.9-10)
Jezus vraagt hun ook de discipelen te waarschuwen.
Het is mogelijk dat deze verschijning plaatsvond tijdens hun terugweg naar Jeruzalem.
12. De wachters brengen de autoriteiten verslag uit over de gebeurtenissen
De soldaten gaan de overpriesters op de hoogte brengen:
(Mattheüs 28.11-15)
Er wordt dan een officiële versie verzonnen:
de discipelen zouden het lichaam hebben gestolen terwijl de wachters sliepen.
Matteüs reageert zo op een beschuldiging die onder sommige Joden al de ronde deed.
13. Jezus verschijnt aan de discipelen van Emmaüs
Later die dag:
(Lukas 24.13-35)
(Markus 16.12-13)
Twee discipelen verlaten Jeruzalem voor Emmaüs.
Jezus legt hun de Schriften uit zonder meteen herkend te worden.
14. Jezus verschijnt aan de discipelen die in Jeruzalem bijeen zijn
Diezelfde avond:
(Lukas 24.36-49)
(Johannes 20.19-23)
Thomas is afwezig:
(Johannes 20.24-25)
Acht dagen later verschijnt Jezus opnieuw, nu met Thomas erbij:
Conclusie
(Johannes 20.26-29)
De verslagen over de opstanding vertonen geen onverzoenlijke tegenstrijdigheden, maar aanvullende getuigenissen afkomstig van meerdere getuigen en gezichtspunten.
De moeilijkheid komt in wezen voort uit het feit dat:
de schrijvers niet allemaal dezelfde episoden vertellen;
verschillende groepen en verplaatsingen elkaar kruisen;
sommige gebeurtenissen samengevat worden;
Johannes vooral Maria Magdalena volgt;
de synoptici vaak de groep vrouwen bevoorrechten.
Een samenhangende chronologische harmonisatie maakt het mogelijk op natuurlijke wijze te verklaren:
waarom Maria nog kon geloven in een wegnemen van het lichaam;
waarom sommige verslagen spreken van één engel en andere van twee;
waarom de vrouwen soms zwijgzaam lijken en soms het nieuws meteen verkondigen;
waarom de verslagen de nadruk leggen op verschillende details zonder elkaar tegen te spreken.
Conclusie
We stellen vast dat de opstanding van de Messias Jezus bijvoorbeeld verschilt van die van Lazarus. Deze laatste is zonder enige verandering tot leven teruggekeerd.
Dat is niet het geval bij de Meester, die weliswaar tot leven was teruggekeerd, maar anders was. De reactie van de vele getuigen bevestigt dit. Hij at minstens driemaal met zijn vrienden, maar had het vermogen te verdwijnen en op een andere plaats weer te verschijnen.
Zijn ernstige wonden zijn slechts drie dagen later nog maar littekens. Hij spreekt en verklaart bepaalde punten, de discipelen kunnen hem aanraken, maar hij leeft niet langer met hen.
De werkelijkheid is eenvoudig, maar moeilijk te aanvaarden voor deze discipelen. De Messias Jezus is niet bestemd om opnieuw met hen te leven. Die gezegende tijd is voorbij.
Deze situatie tijdens deze 40 dagen is een overdracht van macht. De opstanding van de Meester is de afkondiging van zijn overwinning. Zoals hij de menigte met bijna niets te eten gaf, zo zullen ook zij nu nog grotere menigten verzadigen, eenvoudig met hun getuigenis.
De Messias Jezus is slechts op doorreis, hij keert terug naar de Vader, de taak is eindelijk volbracht en de opvolging staat klaar.
Een titel, een personage, een plaats, een verwijzing („Lucas 15”)…
opent in een nieuw venster
Bijbelverwijzing
INF300
Informatieve notitie
INF300 - Ik ben nog niet opgevaren naar mijn Vader
Ik ben nog niet opgevaren naar mijn Vader
De woorden van Jezus aan Maria Magdalena: ‘Houd mij niet vast, want ik ben nog niet opgevaren naar mijn Vader’ (Johannes 20.17), lijken op het eerste gezicht moeilijk te verenigen met de belofte aan de naast hem gekruisigde misdadiger: ‘Voorwaar, ik zeg u: heden zult u met mij in het paradijs zijn’ (Lukas 23.43). Er zijn verschillende verklaringen voorgesteld om deze twee uitspraken met elkaar in overeenstemming te brengen.
De eerste opmerking is dat de gebruikte uitdrukkingen niet identiek zijn. Bij Lucas spreekt Jezus over het ‘paradijs’, terwijl hij bij Johannes zijn opgang naar de Vader noemt. Het Nieuwe Testament presenteert deze twee werkelijkheden echter niet noodzakelijkerwijs als volstrekt synoniem. Paulus zelf zegt dat hij ‘weggerukt is tot in de derde hemel’, om er vervolgens aan toe te voegen dat hij ‘in het paradijs weggerukt is’ (2 Corinthiër 12.2-4). Ook Openbaring plaatst het paradijs in verband met de aanwezigheid van God (Openbaring 2.7), zonder te verduidelijken of deze werkelijkheid reeds de definitieve voltooiing van het Koninkrijk inhoudt.
Een tweede moeilijkheid betreft de interpunctie van Lucas 23.43. Omdat de oude Griekse handschriften geen leestekens hebben, hebben sommigen voorgesteld het zo te begrijpen: ‘Ik zeg u heden: u zult met mij in het paradijs zijn.’ Deze lezing, die met name wordt verdedigd door verschillende auteurs die de leer van de dodenslaap voorstaan, verschuift de vervulling van de belofte naar het moment van de toekomstige opstanding. Zij maakt het mogelijk elke tegenspraak met Johannes 20.17 te vermijden. De meeste exegeten zijn echter van mening dat de meest natuurlijke formulering die blijft welke door de meeste moderne vertalingen is gekozen: ‘Heden zult u met mij in het paradijs zijn.’
Als men deze traditionele interpunctie handhaaft, maken verschillende elementen het niettemin mogelijk de moeilijkheid op te lossen. Johannes 20.17 zegt immers niet dat Jezus nog niet naar het paradijs is gegaan, maar dat hij nog niet naar de Vader is opgevaren. De uitdrukking ‘opvaren’ verwijst waarschijnlijk naar de glorievolle en definitieve hemelvaart van Christus naar de Vader (Handelingen 1.9-11), een gebeurtenis die pas veertig dagen na de opstanding zou plaatsvinden (Handelingen 1.3). Zo kan Jezus met de misdadiger in het paradijs zijn geweest zonder zijn definitieve hemelvaart al te hebben voltooid.
Dit onderscheid tussen opstanding en hemelvaart komt ook naar voren in de woorden aan Maria. Jezus zegt niet: ‘Ik ben nog niet naar de Vader gegaan’, maar: ‘Ik ben nog niet opgevaren naar mijn Vader’ (Johannes 20.17). Het gebruikte werkwoord suggereert een glorievolle en blijvende verhoging in plaats van een eenvoudige aanwezigheid bij God.
Andere passages lijken in dezelfde richting te wijzen. Voor zijn dood had Jezus aangekondigd dat hij naar de Vader zou terugkeren (Johannes 16.28). Na zijn opstanding bleef hij nog veertig dagen bij zijn discipelen vóór zijn zichtbare hemelvaart (Handelingen 1.3). Ten slotte stelt de schrijver van de brief aan de Hebreeën de verheerlijkte Christus voor als iemand die, na zijn offer te hebben volbracht, het hemelse heiligdom is binnengegaan (Hebreeën 9.11-12; Hebreeën 9.24).
Een andere benadering gaat ervan uit dat Jezus en de misdadiger vanaf hun dood een zalige toestand in de tegenwoordigheid van God deelden, zonder dat dit al overeenkwam met de uiteindelijke vervulling van het Koninkrijk of met de glorievolle hemelvaart van Christus. Dit inzicht sluit aan bij de passages waarin Paulus zijn verlangen uitspreekt ‘heen te gaan en met Christus te zijn’ (Filippenzen 1.23), of verklaart dat het verlaten van dit lichaam betekent ‘thuis te zijn bij de Heer’ (2 Corinthiër 5.8).
Ten slotte zijn sommige uitleggers, voorstanders van de onbewuste slaap van de doden, van mening dat de twee uitspraken in het licht van de toekomstige opstanding moeten worden begrepen. Zij benadrukken dat de voornaamste hoop van het Nieuwe Testament de opstanding van de doden en de wederkomst van Christus blijft (Johannes 5.28-29; 1 Corinthiërs 15.20-23; 1 Thessalonicenzen 4.13-17). Vanuit dit perspectief zou de belofte aan de misdadiger zeker zijn, maar zou de feitelijke vervulling ervan op de dag van de opstanding plaatsvinden.
Welke oplossing men ook kiest, deze twee uitspraken zijn dus niet noodzakelijkerwijs tegenstrijdig. Ze getuigen veeleer van de moeite die de bijbelschrijvers hebben om werkelijkheden te beschrijven die de menselijke ervaring te boven gaan. Ze komen daarentegen samen in één wezenlijk punt: de dood heeft niet het laatste woord gehad. Dankzij de overwinning van Christus blijft de hoop van de gelovigen gegrond op de gemeenschap met hun Heer en op de zekerheid van de toekomstige opstanding (Johannes 11.25-26; 1 Corinthiërs 15.54-57).
INF080
Informatieve notitie
INF080 - De Nouvelle Édition de Genève 1996
De Nouvelle Édition de Genève 1996
De Nouvelle Édition de Genève (NEG) 1996 is een herziene versie van de vertaling van Louis Segond, bedoeld om de vorige versie van 1979 te moderniseren en te verfijnen. Hier volgen enkele belangrijke punten over deze herziening:
Achtergrond en doelstellingen
Taalkundige modernisering: De herziening van 1996 wil de gebruikte taal actualiseren, zodat zij begrijpelijker en vlotter leest voor hedendaagse lezers. Verwerking van nieuwe inzichten: Zij verwerkt de ontdekkingen en vorderingen van de tekstkritiek sinds de publicatie van de vorige versie in 1979. Verbetering van de duidelijkheid: Een van de belangrijkste doelen was de duidelijkheid en leesbaarheid van de tekst te verbeteren door bepaalde uitdrukkingen te vereenvoudigen en gebruikelijkere termen te gebruiken.
Belangrijkste kenmerken
Trouw aan de oorspronkelijke teksten: De NEG 1996 steunt op de betrouwbaarste oude handschriften om een nauwkeurige en getrouwe vertaling te waarborgen. Herziening en taalkundige actualisering: De taal is herzien om het hedendaagse Franse taalgebruik beter weer te geven, met behoud van de rijkdom en diepte van de bijbeltekst. Aantekeningen en verwijzingen: De versie bevat vaak verklarende aantekeningen en verwijzingen die helpen bij het begrijpen en bestuderen van de Schrift.
Belang
Breed gebruik: De NEG 1996 wordt veel gebruikt in Franstalige protestantse kringen, met name voor bijbelstudie en persoonlijk lezen. Toegankelijkheid: Dankzij de gemoderniseerde taal is zij toegankelijk voor een breder publiek, ook voor nieuwe generaties lezers.
De Nouvelle Édition de Genève 1996 is dus een belangrijke versie, die ervoor heeft gezorgd dat de vertaling van Louis Segond actueel bleef en tegelijk tegemoetkwam aan de behoeften van moderne lezers.
INF143
Informatieve notitie
INF143 - De informatie in Lucas 10.38-42
De informatie in Lucas 10.38-42
Over de informatie in deze tekst
Deze passage uit Lucas 10.38–42 belicht twee houdingen tegenover de aanwezigheid van Jezus: die van Marta, actief en in beslag genomen door het dienen, en die van Maria, aandachtig en gericht op het luisteren naar de Meester.
Geestelijke betekenis en onderwijs
Marta staat voor de inzet voor concrete taken, de zorg om het goed te doen, maar ook voor de verleiding om zich te laten overspoelen door drukte en verantwoordelijkheden.
Maria, die aan de voeten van Jezus gaat zitten, belichaamt de contemplatieve houding, het diepe luisteren en de voorrang die aan het goddelijke woord wordt gegeven.
Het antwoord van Jezus veroordeelt de dienst van Marta niet, maar benadrukt dat het wezenlijke, „het goede deel”, is om geestelijk gevoed te worden en zich te richten op zijn aanwezigheid en zijn onderwijs.
Theologische uitleg
Deze tekst nodigt uit om onze prioriteiten te herzien: in een leven dat vaak vol activiteiten zit, herinnert hij eraan dat de relatie met God niet verwaarloosd mag worden.
Hij leert dat de intimiteit met Christus een bron van vrede en stabiliteit is, en dat die niet vervangen kan worden door louter religieus of sociaal activisme.
Maria „heeft het goede deel gekozen”: dit suggereert dat de geestelijke keuze persoonlijk, vrij en kostbaar is, en dat ze blijvende vruchten draagt.
Persoonlijke toepassing
Lijken we in ons moderne leven vaker op Marta of op Maria?
Hoe vinden we een evenwicht tussen actieve dienst en rust in de aanwezigheid van God?
Deze passage nodigt ons uit om te vertragen, te luisteren en ons opnieuw te richten op wat onze ziel werkelijk voedt.
INF082
Informatieve notitie
INF082 - De Bible Segond 21 (S21)
De Bible Segond 21 (S21)
De Segond 21. Hier volgt enige kerninformatie over deze vertaling:
Achtergrond en doelstellingen
Publicatiedatum: 2007 Modernisering: De Segond 21 wil de taal van de vertaling van Louis Segond moderniseren en tegelijk zeer trouw blijven aan de oorspronkelijke Hebreeuwse en Griekse teksten. Helderheid en toegankelijkheid: De nadruk ligt op de helderheid en toegankelijkheid van de tekst voor hedendaagse lezers.
Belangrijkste kenmerken
Trouw aan de oorspronkelijke teksten: De Segond 21 steunt op de meest betrouwbare oude handschriften om een nauwkeurige en trouwe vertaling te waarborgen. Taalkundige herziening: De taal is herzien om het moderne Franse taalgebruik beter weer te geven, met behoud van de rijkdom en de diepte van de bijbeltekst. Aantekeningen en verwijzingen: De vertaling bevat vaak verklarende aantekeningen en verwijzingen die helpen bij het begrijpen en bestuderen van de Schrift.
Belang
Wijd gebruik: De Segond 21 wordt veel gebruikt in Franstalige protestantse kringen, met name voor bijbelstudie en persoonlijke lezing. Toegankelijkheid: Dankzij de gemoderniseerde taal is ze toegankelijk voor een breder publiek, ook voor nieuwe generaties lezers.
De Segond 21 is gemaakt door een multidisciplinair team van vertalers, taalkundigen en theologen en vergde ongeveer 12 jaar werk voordat ze voltooid was.
Deze herzieningen laten zien hoe de vertaling van Louis Segond zich in de loop der tijd heeft ontwikkeld om zich aan te passen aan taalkundige veranderingen en aan de behoeften van de lezers.
INF087
Informatieve notitie
INF087 - Het meer van Gennesaret
Het meer van Gennesaret
Het meer van Gennesaret, ook bekend als de Zee van Galilea, het meer van Tiberias of het meer van Kinneret, is een belangrijk binnenwater in Israël, dat meerdere keren in de Evangeliën wordt genoemd. Hier volgen enkele kernpunten:
Ligging en geografie
Ligging: Het meer van Gennesaret ligt in het noorden van Israël, in Galilea, in de buurt van de Golanhoogten. Het ligt op ongeveer 200 meter onder zeeniveau, waardoor het een van de laagstgelegen zoetwatermeren ter wereld is. Afmetingen: Het meer is ongeveer 21 kilometer lang en 13 kilometer breed, met een oppervlakte van 166 km². De maximale diepte bedraagt ongeveer 43 meter.
Namen en betekenissen
Zee van Galilea: Deze naam wordt in het Nieuwe Testament vaak gebruikt. Meer van Tiberias:Zo genoemd naar de stad Tiberias, aan de westelijke oever. Meer van Kinneret: Afgeleid van het Hebreeuwse „Kinneret” (dat „harp” betekent), vanwege de vorm van het meer, die lijkt op een oude harp.
Bijbelse betekenis
Bediening van Jezus: Het meer van Gennesaret is een centrale plaats in de bediening van de Messias Jezus. Veel wonderen en onderwijzingen van Jezus vonden rond dit meer plaats, met name het lopen op het water (Mattheüs 14.22-33), de gestilde storm (Markus 4.35-41) en de wonderbaarlijke visvangst (Lukas 5.1-11). Roeping van de discipelen: De eerste discipelen van de Messias Jezus, zoals Petrus, Andreas, Jakobus en Johannes, waren vissers die op dit meer werkten. Wonderen en onderwijzingen: Het meer is het toneel van veel wonderen en onderwijzingen van Jezus, die zijn macht over de natuur en zijn verhouding tot zijn discipelen illustreren.
Historische en culturele betekenis
Plaatselijke economie: Het meer van Gennesaret is altijd een belangrijke bron van levensonderhoud geweest voor de plaatselijke vissers en landbouwers. Toerisme en bedevaart: Tegenwoordig is het meer een toeristische bestemming en een bedevaartsoord voor christenen van over de hele wereld, aangetrokken door de bijbelse plaatsen en het natuurschoon van de streek.
Ecologie en milieu
Biodiversiteit: Het meer biedt onderdak aan een grote verscheidenheid aan waterleven en trekvogels, waardoor de streek een rijk en gevarieerd ecosysteem is. Milieuproblemen: Zoals veel watergebieden kampt het meer van Gennesaret met milieuproblemen, met name waterbeheer en vervuiling.
Israël heeft een project opgezet om het meer van Gennesaret (ook wel Zee van Galilea of meer van Tiberias genoemd) aan te vullen met ontzilt water. Dit project is bedoeld om de waterstand van het meer te behouden, die is aangetast door jarenlange droogte, onregelmatige regenval en waterafleidingen.
Het ontzilte water komt uit de Middellandse Zee en wordt via een speciale leiding naar het meer vervoerd. Het is een uniek initiatief om de streek een duurzame bron van water te garanderen.
Samengevat is het meer van Gennesaret een plaats van grote geografische, historische, culturele en bijbelse betekenis, die een centrale rol speelt in veel verhalen van de Evangeliën en nog steeds een belangrijke plek is voor pelgrims en toeristen.
INF299
Informatieve notitie
INF299 - Houd mij niet vast
Houd mij niet vast
De woorden van Jezus aan Maria Magdalena: ‘Raak mij niet aan’ of ‘Houd mij niet vast’ (Johannes 20.17) hebben in de loop van de geschiedenis van het christendom tot talrijke interpretaties geleid. De Griekse tekst gebruikt het werkwoord haptomai, dat zowel ‘aanraken’ als ‘zich hechten aan’, ‘zich vastklampen aan’ of ‘vasthouden’ kan betekenen. Daarom geven verschillende moderne vertalingen deze uitdrukking weer met: ‘Houd mij niet vast.’
De eerste opmerking is dat Jezus niet elk lichamelijk contact verbiedt. Enkele verzen verder nodigt hij Thomas uit zijn handen en zijn zijde aan te raken om zijn ongeloof te overwinnen (Johannes 20.27). Matteüs vermeldt ook dat de andere vrouwen zijn voeten omvatten en zich voor hem neerwierpen zonder dat Jezus hen daarvan weerhield (Mattheüs 28.9). Het lijkt dus weinig waarschijnlijk dat Jezus hier elk stoffelijk contact met zijn opgestane lichaam verbiedt.
De directe context geeft een belangrijke aanwijzing. Maria heeft haar Meester zojuist teruggevonden nadat zij had gedacht dat zijn lichaam verdwenen was. Het is aannemelijk dat zij deze ontmoeting wil verlengen en degene die zij verloren waande bij zich wil houden. Jezus laat haar dan begrijpen dat zijn aanwezigheid onder zijn discipelen niet meer van dezelfde aard zal zijn als voorheen. Zijn aardse werk is voltooid en zijn terugkeer naar de Vader is nu nabij: ‘Want ik ben nog niet opgestegen naar mijn Vader; maar ga naar mijn broeders en zeg hun dat ik opvaar naar mijn Vader en uw Vader’ (Johannes 20.17).
Vanuit dit perspectief zou de uitdrukking aldus kunnen worden begrepen: ‘Probeer mij niet bij je te houden’ of ‘Klamp je niet aan mij vast.’ Maria moet leren dat de relatie met de Opgestane niet langer zal berusten op zijn blijvende lichamelijke aanwezigheid, maar op geloof. Jezus had zijn discipelen al op deze nieuwe fase voorbereid door zijn heengaan en de zending van de Heilige Geest aan te kondigen (Johannes 14.16-18; Johannes 16.7).
Sommige uitleggers hebben in deze woorden ook een uitnodiging gezien om geen tijd te verliezen in de emotie van de ontmoeting, want er wacht Maria een dringende opdracht: aan de discipelen verkondigen dat Jezus leeft. Onmiddellijk na deze uitspraak vertrouwt Jezus haar immers een bijzondere verantwoordelijkheid toe: ‘Ga naar mijn broeders’ (Johannes 20.17). Zo wordt Maria de eerste boodschapster van de opstanding (Johannes 20.18).
Een andere, oudere interpretatie trekt een parallel met de hogepriester die onder het Oude Verbond na het brengen van het offer alleen het heilige der heiligen moest binnengaan (Leviticus 16.15-17). Volgens deze symbolische lezing zou Jezus, de ware hogepriester (Hebreeën 4.14; Hebreeën 9.11-12), zijn binnengaan in de tegenwoordigheid van de Vader nog niet hebben voltooid. Deze verklaring blijft echter speculatiever en wordt door de tekst van Johannes niet uitdrukkelijk uitgewerkt.
In de context van het verhaal lijkt de vertaling ‘Houd mij niet vast’ dus de meest natuurlijke. Jezus wijst noch de genegenheid noch het respect van Maria Magdalena af. Hij leert haar eenvoudig dat er een nieuwe fase begint. De gemeenschap met de Opgestane zal niet langer berusten op dagelijkse lichamelijke nabijheid, maar op geloof en op de aanwezigheid van de Heilige Geest (Johannes 14.23; 2 Corinthiër 5.7).
Deze woorden zijn dus geen teken van afstand of afwijzing jegens Maria Magdalena. Integendeel, ze worden gesproken tot degene die het uitzonderlijke voorrecht ontving de eerste getuige van de opgestane Christus te zijn (Markus 16.9). Jezus nodigt haar uit de vreugde van deze ontmoeting om te zetten in getuigenis en de discipelen de definitieve overwinning op de dood te verkondigen (1 Corinthiërs 15.54-57).
INF305
Informatieve notitie
INF305 - De Olijfberg
De Olijfberg
De Olijfberg is een van de belangrijkste plaatsen in de bijbelse geografie. Ten oosten van Jeruzalem gelegen, wordt hij van de stad gescheiden door het Kidrondal (2 Samuël 15.30 ; Johannes 18.1). Zijn naam komt van de vele olijfbomen die vroeger zijn hellingen bedekten.
Geografische ligging
De Olijfberg vormt een lange bergrug die van noord naar zuid loopt en een hoogte bereikt van ongeveer 820 meter, iets hoger dus dan Jeruzalem. Vanaf de top heeft men een opmerkelijk uitzicht op de stad en op de plaats van de tempel.
De nabijheid van Jeruzalem verklaart waarom Jezus en zijn discipelen er vaak heen gingen (Lukas 21.37). Volgens Lucas lag de plaats van de hemelvaart op een afstand van ongeveer een „sabbatsweg” van Jeruzalem, dat wil zeggen ongeveer een kilometer (Handelingen 1.12).
Een plaats die met vele bijbelse gebeurtenissen verbonden is
In het Oude Testament
David stak de beek Kidron over en beklom wenend de Olijfberg toen hij voor zijn zoon Absalom vluchtte (2 Samuël 15.30).
De profeet Ezechiël beschrijft hoe de heerlijkheid van God Jeruzalem verlaat en stilhoudt op de berg ten oosten van de stad, die doorgaans met de Olijfberg wordt geïdentificeerd (Ezechiël 11.23).
De profeet Zacharia kondigt aan dat op de dag van de Heer de voeten van de Eeuwige op de Olijfberg zullen staan (Zacharia 14.4).
In het leven van de Messias Jezus
De Olijfberg neemt in de evangeliën een bijzondere plaats in:
Jezus verblijft er vaak (Lukas 22.39);
hij aanschouwt Jeruzalem en weent over de stad (Lukas 19.41-44);
hij houdt er de eschatologische rede over het einde der tijden (Mattheüs 24.3 ; Markus 13.3);
hij brengt zijn nachten op deze berg door in de laatste dagen vóór zijn dood (Lukas 21.37);
aan de voet van de berg ligt de hof van Getsemane, waar hij bidt vóór zijn arrestatie (Mattheüs 26.36 ; Lukas 22.39-46);
ook vanuit de omgeving van Betanië, op de oostelijke helling van de berg, zegent hij zijn discipelen en wordt hij in de hemel opgenomen (Lukas 24.50-51 ; Handelingen 1.9-12).
De Olijfberg en de hemelvaart
De Handelingen vermelden dat de discipelen na de hemelvaart naar Jeruzalem terugkeerden „van de berg die Olijfberg genoemd wordt” (Handelingen 1.12). Lucas preciseert in zijn evangelie dat Jezus hen tot bij Betanië bracht voordat hij hen verliet (Lukas 24.50).
Deze twee aanwijzingen zijn volkomen met elkaar te verenigen, aangezien Betanië op de oostelijke helling van de Olijfberg ligt, op ongeveer drie kilometer van Jeruzalem (Johannes 11.18).
Een profetische dimensie
Volgens verschillende uitleggers is de keuze van de Olijfberg als plaats van de hemelvaart waarschijnlijk niet toevallig. De profeet Zacharia kondigde al aan dat de Eeuwige op de dag des Heren op deze berg zou staan (Zacharia 14.4). Zo zou de plaats van waaruit Jezus zijn discipelen verlaat ook de plaats kunnen zijn die verbonden is met zijn heerlijke terugkeer, overeenkomstig het woord van de engelen:
„Deze Jezus, die uit uw midden in de hemel is opgenomen, zal op dezelfde wijze komen als gij Hem naar de hemel hebt zien gaan” (Handelingen 1.11).
Zo verschijnt de Olijfberg als een plaats vol geschiedenis en symboliek. Hij is tegelijk het toneel van het lijden van de Messias, van zijn onderricht over de toekomstige tijden, van zijn hemelvaart en, volgens verschillende profetische uitleggingen, van de plaats die met zijn toekomstige terugkeer wordt verbonden.
INF353
Informatieve notitie
INF353 - Een engel van de Heer
Een engel van de Heer
De nauwkeurigheid van Lukas: „Maar een engel van de Heer opende ’s nachts de deuren van de gevangenis…” (Handelingen 5.19) is zeker geen toeval. Ze beantwoordt aan meerdere theologische en historische doelen.
De goddelijke oorsprong van de bevrijding benadrukken
Lukas wil laten zien dat de bevrijding van de apostelen noch een georganiseerde ontsnapping noch het gevolg van menselijke medeplichtigheid was. God zelf grijpt in door middel van een van zijn boodschappers. Deze nauwkeurigheid onderstreept dat de religieuze leiders de dienaren van God wel kunnen gevangenzetten, maar de vervulling van zijn wil niet kunnen verhinderen (Psalmen 34.7; Psalmen 91.11).
Een engel onder andere
De uitdrukking is onbepaald: „een engel” en niet „de engel van de Heer”. Lukas probeert dit hemelse wezen dus niet te identificeren. Zijn identiteit doet er weinig toe; wat telt is zijn oorsprong: hij komt van de Heer en handelt in zijn opdracht.
In Handelingen worden verschillende engelverschijningen gemeld:
bij Filippus (Handelingen 8.26);
bij Cornelius (Handelingen 10.3);
bij Petrus bij een andere bevrijding (Handelingen 12.7);
bij Paulus tijdens de storm (Handelingen 27.23-24).
Lukas presenteert de engelen zo als dienaren van God die de opdracht hebben zijn volk bij te staan (Hebreeën 1.14).
Een andere uitdrukking dan „de Engel van de Eeuwige”
In het Oude Testament duidt de uitdrukking „de Engel van de Eeuwige” soms een geheimzinnige figuur aan die spreekt als God zelf (Genesis 16.7-13; Exodus 3.2-6). Sommige theologen zien daarin een voorgeïncarneerde verschijning van de Messias.
Lukas gebruikt deze bijzondere formule echter niet. Hij schrijft eenvoudig „een engel van de Heer”, wat duidt op een gewone engel uit het hemelse hof.
De nadruk leggen op de boodschap meer dan op het wonder
Het is opmerkelijk dat de engel zich niet beperkt tot het openen van de deuren. Hij geeft een bevel:
„Ga heen, treed op in de tempel en spreek tot het volk alle woorden van dit leven” (Handelingen 5.20).
Het wonder is dus geen doel op zich. God bevrijdt de apostelen niet om hun een comfortabeler bestaan te bezorgen, maar opdat zij hun zending voortzetten. Dit gedachtegoed vinden we later terug in de bevrijding van Petrus (Handelingen 12.7-11) en in die van Paulus en Silas in Filippi (Handelingen 16.25-34).
Een contrast met de religieuze leiders
De hogepriester en de Sanhedrin beschikken over menselijke macht; maar de apostelen worden gedragen door de hemelse legermachten. Lukas stelt zo de aardse machten tegenover het soevereine gezag van God (Psalmen 2.1-4; Handelingen 4.29-31).
Uiteindelijk wil de formule „een engel van de Heer” minder de nieuwsgierigheid van de lezer naar de identiteit van deze hemelse boodschapper bevredigen, dan wel eraan herinneren dat de vroege kerk voortgaat onder de bescherming en leiding van God zelf. Lukas vestigt de aandacht niet op de engel, maar op de Heer die hem zendt.
INF380
Informatieve notitie
INF380 - De Joodse autoriteiten
De Joodse autoriteiten
De autoriteiten die in Handelingen 4.1-3 de arrestatie van Petrus en Johannes bevelen, vormen een groep van bijzonder invloedrijke religieuze leiders. Lucas noemt drie verschillende groepen: de priesters, de bevelhebber van de tempel en de sadduceeën. Hun optreden helpt om de machtsverhoudingen beter te begrijpen die er aan het begin van de gemeente in Jeruzalem bestonden.
1- De priesters
Met de „priesters” worden degenen bedoeld die de dagelijkse eredienst in de tempel verzorgden. Sommigen behoorden tot de invloedrijkste priesterfamilies en verscheidenen hadden zitting in de Sanhedrin. Hun ambt gaf hun aanzienlijk gezag over het religieuze leven van het volk.
De tempel vormde het middelpunt van het Joodse leven. Twee Galileeërs openlijk te zien onderwijzen op het tempelterrein, menigten te zien aantrekken en wonderen te zien verrichten, kon worden ervaren als een aantasting van hun gezag. De priesterlijke leiders hadden al een beslissende rol gespeeld in het proces tegen Jezus (Johannes 11.47-53; Johannes 18.13-14) en werden nu geconfronteerd met zijn discipelen.
2- De tempelbevelhebber
Lucas noemt ook „de bevelhebber van de tempel” (Handelingen 4.1). Waarschijnlijk was dit het hoofd van de tempelwacht, een zeer belangrijk persoon in de Joodse hiërarchie. Volgens Joodse bronnen, met name de Misjna, had deze functionaris toezicht op de Levieten die belast waren met de veiligheid en de handhaving van de orde op het heilige terrein.
Het ging niet om een Romeinse officier, maar om een Joodse functionaris. Zijn taak bestond erin elke wanorde te voorkomen die het ingrijpen van de Romeinse autoriteiten kon uitlokken. Zijn rang was bijzonder hoog, direct na die van de hogepriester.
De arrestatie van Petrus en Johannes was dus geen geïmproviseerd initiatief, maar een officiële actie van de erkende autoriteiten van de tempel.
3- De sadduceeën
Lucas benadrukt vooral de aanwezigheid van de sadduceeën (Handelingen 4.1-2). Deze groep bestond voor een groot deel uit de rijkste en invloedrijkste priesterfamilies. Zij onderhielden over het algemeen goede betrekkingen met de Romeinse autoriteiten om hun bevoorrechte positie te behouden.
In tegenstelling tot de farizeeën verwierpen de sadduceeën verscheidene belangrijke leerstellingen:
de opstanding van de doden (Mattheüs 22.23);
het bestaan van engelen en geesten (Handelingen 23.8);
bepaalde mondelinge overleveringen die door de farizeeën waren ontwikkeld.
De prediking van de apostelen stuitte rechtstreeks op hun overtuigingen. Verkondigen dat Jezus was opgestaan, kwam neer op het bevestigen van juist de leer die zij bestreden. Het is dan ook niet verrassend dat Lucas hun ergernis benadrukt (Handelingen 4.2).
4- Een tegenstand die Jezus al had ondervonden
Het is opvallend dat dezelfde groepen die hadden bijgedragen aan de veroordeling van Jezus, nu tegenover zijn discipelen staan. In zekere zin zetten Petrus en Johannes de bediening van hun Meester voort en ontmoeten zij dezelfde tegenstanders.
Deze continuïteit blijkt duidelijk uit het verslag van de evangeliën. De religieuze leiders hadden geprobeerd Jezus het zwijgen op te leggen (Markus 14.53-65); nu proberen zij zijn getuigen het zwijgen op te leggen.
5- De Sanhedrin op de achtergrond
Hoewel de Sanhedrin in Handelingen 4.1-3 nog niet uitdrukkelijk wordt genoemd, tekent hij zich al af achter deze arrestatie. De volgende dag worden Petrus en Johannes inderdaad voor deze hoogste vergadering gebracht (Handelingen 4.5-6).
De Sanhedrin bestond uit ongeveer zeventig leden, onder wie:
de hogepriester;
de oudsten van het volk;
de overpriesters;
de schriftgeleerden en wetsleraren;
vertegenwoordigers van de partijen van de sadduceeën en de farizeeën.
Onder de Romeinse overheersing behield deze instelling een groot religieus en rechterlijk gezag, ook al was de bevoegdheid om een doodvonnis te voltrekken sterk beperkt.
6- Een bezorgdheid, meer dan louter leerstellige vijandigheid
Het verzet van de Joodse autoriteiten laat zich niet alleen verklaren door theologische meningsverschillen. Verscheidene factoren moeten hen verontrust hebben:
de snelle groei van de christelijke beweging (Handelingen 2.41);
de groeiende invloed van de apostelen op de bevolking;
de openlijk verrichte wonderen (Handelingen 4.16);
het gevaar van volksonrust die een Romeins ingrijpen kon uitlokken;
de impliciete aantasting van hun eigen religieuze gezag.
Enkele weken eerder hadden zij waarschijnlijk gedacht dat de kruisiging van Jezus definitief een einde zou maken aan zijn beweging. Nu ontdekken zij tot hun verrassing dat zijn discipelen zijn werk voortzetten met een nieuwe zelfverzekerdheid.
7- Een eerste confrontatie die zich zou herhalen
Deze arrestatie luidt een lange reeks botsingen in tussen de Joodse autoriteiten en de apostelen. Petrus en Johannes zullen verscheidene malen voor de Sanhedrin verschijnen (Handelingen 4.5-22; Handelingen 5.27-40), Stefanus zal ter dood worden veroordeeld (Handelingen 7.54-60), en Saulus van Tarsus zal vóór zijn bekering een van de voornaamste vervolgers van de gemeente worden (Handelingen 8.1-3).
Paradoxaal genoeg zal deze tegenstand alleen maar bijdragen aan de verspreiding van het christendom, in overeenstemming met het programma dat de Heer had aangekondigd: „Gij zult mijn getuigen zijn te Jeruzalem, in geheel Judea en Samaria en tot aan het uiteinde der aarde” (Handelingen 1.8).
8- Een interessante opmerking
Lucas noemt hier de farizeeën niet. Deze stilte is waarschijnlijk veelzeggend. De voornaamste tegenstanders van de apostelen in de eerste hoofdstukken van Handelingen lijken de sadduceeën en de priesterfamilies te zijn die de tempel beheersten. De farizeeën, hoewel op verscheidene punten tegen de christelijke beweging gekant, komen soms gematigder over, zoals later het optreden van Gamaliël zal laten zien (Handelingen 5.34-39). Deze nuance is belangrijk om de verscheidenheid van het jodendom in de eerste eeuw te begrijpen.
INF200
Informatieve notitie
INF200 - Een wit kleed
Een wit kleed
Het witte kleed dat de christenen zullen ontvangen, symboliseert zuiverheid, gerechtigheid, overwinning en deelhebben aan de hemelse heerlijkheid. Het is een teken van geestelijke verandering en van het behoren tot Christus.
Bijbelse oorsprong van het witte kleed
Het witte kleed komt meermaals in de Bijbel voor, met name in het boek Openbaring, waar het verbonden is met de trouwe gelovigen:
_Openbaring 3.5: ‘Wie overwint, zal met witte kleren bekleed worden, en Ik zal zijn naam geenszins uitwissen uit het boek des levens.’
_Openbaring 7.13-14: De uitverkorenen worden beschreven als zij die ‘hun kleren gewassen en wit gemaakt hebben in het bloed van het Lam’.
_Openbaring 19.8: De Bruid van het Lam (de Kerk) ontvangt een kleed van fijn linnen, ‘de rechtvaardige daden van de heiligen’.
Geestelijke betekenis
Het witte kleed staat voor:
_Zuiverheid en heiligheid: Het symboliseert een leven dat door het offer van Christus van zonde is gereinigd.
_De van God ontvangen gerechtigheid: Het is geen menselijke gerechtigheid, maar die welke God schenkt aan wie in Jezus gelooft.
_De overwinning op het kwaad: Het is beloofd aan wie ‘overwinnen’, dat wil zeggen aan wie tot het einde in het geloof volharden.
_De opstanding en de heerlijkheid: Het roept de verheerlijkte staat van de gelovigen in het eeuwige leven op.
In de christelijke traditie
_Bij de doop ontvangen nieuwe christenen vaak een wit kleed, teken van hun geestelijke wedergeboorte.
_In de liturgie dragen de priesters witte gewaden op de opstandingsfeesten, ter herinnering aan de overwinning van Christus.
_In de christelijke kunst worden heiligen en engelen vaak in het wit afgebeeld, als weerspiegeling van hun hemelse staat.
Een oproep tot voorbereiding
Het witte kleed is niet alleen een gave, het is ook een oproep om in trouw te leven:
‘Zalig zij die hun kleren wassen, opdat zij recht hebben op de boom des levens’ (Openbaring 22.14)
Dat betekent dat de gelovigen worden uitgenodigd in het licht te leven, zich van de zonde af te keren en zich voor te bereiden op de bruiloft van het Lam.
Dit witte kleed is onmisbaar om deel te nemen aan de bruiloft van het Lam, en wie zonder dit kleed zou binnenkomen, als dat mogelijk was, zou onvermijdelijk naar buiten worden gejaagd
INF095
Informatieve notitie
INF095 - De stad Naïn
De stad Naïn
Naïn is een kleine stad in Galilea, die in het Nieuwe Testament alleen genoemd wordt in het verhaal van de opwekking van de zoon van de weduwe door de Messias Jezus (Lukas 7.11-17). Hier volgen enkele belangrijke punten over Naïn:
Geografische ligging:
Naïn ligt ten zuidoosten van Nazaret, op de hellingen van de heuvel Moreh, in Galilea. Het ligt dicht bij de stad Sunem, waar de profeet Elisa ook een kind had opgewekt (2 Koningen 4.8-37), wat een interessante parallel tussen de twee wonderen oplevert.
Bijbelse context:
De stad wordt genoemd in het evangelie van Lucas, waar de Messias Jezus bij de stadspoort een rouwstoet ontmoet. Hij wekt de enige zoon van een weduwe op en toont zo zijn mededogen en zijn macht over de dood. Deze gebeurtenis wekt grote vrees en lofprijzing bij de getuigen, en het nieuws verspreidt zich door de hele streek.
Theologisch belang:
Het wonder van de opwekking in Naïn is veelbetekenend, omdat het het mededogen van de Messias Jezus met wie lijden en zijn macht om leven te geven laat zien. Dat hij de enige zoon van een weduwe opwekte, onderstreept het belang van de daad, want de weduwe zou zonder economische en sociale steun zijn achtergebleven.
Naïn in de historische en archeologische context
Geschiedenis:Hoewel Naïn maar één keer in de Bijbel wordt genoemd, biedt het een belangrijk kader om de wonderen en de leringen van de Messias Jezus te begrijpen. Archeologie: De archeologische opgravingen in de regio Galilea hebben geen belangrijke vondsten aan het licht gebracht die specifiek op Naïn betrekking hebben, maar de traditionele ligging van de stad is goed bekend en wordt bezocht door pelgrims en toeristen.
INF002
Informatieve notitie
INF002 - De farizeeën
De farizeeën
De farizeeën waren een belangrijke religieuze en sociale groep binnen het oude jodendom, vooral in de tijd van de Tweede Tempel. Hier volgen enkele kernpunten over hen:
Oorsprong en geschiedenis
Oorsprong: De farizeeën ontstonden als aparte groep na de Makkabeese opstand, omstreeks 165-160 v.Chr. Zij werden vaak beschouwd als de geestelijke nakomelingen van de Chasidim.
Periode: Zij bloeiden tot de verwoesting van de Tweede Tempel in 70 n.Chr. Na die datum vormde hun leer de basis van wat het rabbijnse jodendom werd.
Overtuigingen en praktijken
Heilige teksten: In tegenstelling tot de Sadduceeën, die zich uitsluitend richtten op de geschreven wet (de Pentateuch), geloofden de farizeeën in een geschreven wet en een mondelinge wet (de mondelinge Thora). Opstanding: De farizeeën geloofden in de opstanding van de doden en in de onsterfelijkheid van de ziel. Riten en wetten: Zij benadrukten het belang van de mondelinge tradities en van uitleg die was aangepast aan de actuele omstandigheden.
Invloed en erfenis Invloed: De farizeeën hadden grote invloed op de liturgie en de joodse religieuze praktijk. Hun leer werd omstreeks 200 n.Chr. opgenomen in de Misjna, een verzameling van de mondelinge joodse overlevering. Erfenis: Na de verwoesting van de Tweede Tempel vormde de leer van de farizeeën de basis van het rabbijnse jodendom, dat het moderne jodendom nog steeds beïnvloedt.
De farizeeën worden vaak genoemd in het Nieuwe Testament, vooral in de evangeliën en in de Handelingen van de apostelen, waar zij vaak in conflict zijn met Jezus en de andere religieuze figuren van die tijd.
De farizeeën in de Bijbel
Zij vormen de meest representatieve groep van het jodendom. Hun leden, afkomstig uit het volk, verzetten zich tegen compromissen met de Romeinse bezetter, maar ook met het hellenisme. Wij zien hen als dichter bij de bevolking staan dan de sadduceeën.
Zij worden honderddrie keer genoemd in het Nieuwe Testament: drieënnegentig keer in de evangeliën, negen keer in de Handelingen van de apostelen en één keer in de brief aan de Filippenzen.
Hun verhouding tot de Messias Jezus lijkt vaak gespannen en conflictueus. Hij berispt hen op bepaalde momenten in felle bewoordingen, zoals “wee u” en “huichelaars”, wat deze tegenstelling goed laat zien. Zij hebben geen toegang tot de posten met grote verantwoordelijkheid, die door de Romeinen worden gecontroleerd en dus zijn voorbehouden aan de sadduceeën die met hen sympathiseren, maar zij vormen de belangrijkste groep van het Sanhedrin.
Zij beschouwen zich als de grote verdedigers van de wet van Mozes, die zij uitleggen. Hun uitleg wordt de regel die het volk moet volgen. De Messias Jezus veroordeelt deze ontsporingen bij verschillende gelegenheden (Mattheüs 23.13-29).
Zij zijn het vaak oneens met hun collega's, de sadduceeën, over leerstellige punten zoals het eeuwige leven of de engelen. Aan de geschreven wet van Mozes hebben zij mondelinge beginselen toegevoegd, waardoor zij de voorschriften ervan kunnen omzeilen. Jezus laat niet na hierop te wijzen (Mattheüs 23.23).
Nicodemus en Jozef van Arimatea behoorden tot deze politiek-religieuze groep, wat hen er niet van heeft weerhouden zich tot het christendom te bekeren.
INF003
Informatieve notitie
INF003 - Het Sanhedrin
Het Sanhedrin
Het Sanhedrin was een sleutelinstelling in het oude jodendom, met wetgevende, rechterlijke en religieuze taken. Hier volgen enkele belangrijke punten:
Het Sanhedrin (of Joodse Sanhedrin) duidt in de tijd van de Tweede Tempel (ca. 2e eeuw v.Chr. – 70 n.Chr.) de hoogste instantie aan van religieus, juridisch en soms ook politiek gezag van het jodendom in Judea.
Belangrijkste punten
Samenstelling en zetel: van oudsher 71 leden (de Nasi/voorzitter, de Av Beit Din/vicevoorzitter, en rechters/wijzen). Het zetelde in Jeruzalem, vlak bij de Tempel, waarschijnlijk in een zaal die de „Zaal van de gehouwen stenen” werd genoemd.
Bevoegdheden: uitleg van de Wet (Thora), vaststelling van religieuze normen, beslechting van belangrijke geschillen, toezicht op de kalender (heiliging van de maanden en schakeling), bekrachtiging van gemeenschapsverordeningen en, in theorie, berechting van de ernstigste zaken. Onder Romeinse overheersing waren zijn strafrechtelijke bevoegdheden beperkt.
Historische bronnen: echo's ervan vindt men in de evangeliën (het proces van Jezus, waarin een Joodse raad wordt genoemd) en vooral in de rabbijnse literatuur (Misjna, Talmoed), die de ideale werking en de procedureregels beschrijft.
Procedurele werking: getuigenissen werden door een college onderzocht, er werd veel waarde gehecht aan de geloofwaardigheid van de getuigen, een quorum was vereist, de stemming begon bij de jongste rechters om invloed van de oudere te vermijden, bij twijfel gold een voorkeur voor vrijspraak; voor zaken waarbij de doodstraf op het spel stond, golden nog strengere regels.
Na 70: de verwoesting van de Tempel door de Romeinen maakte een einde aan het Sanhedrin zoals het in Jeruzalem bestond. In Galilea werd opnieuw een rabbijns gezag gevormd (Javne, daarna Usha, Sepforis, Tiberias), dat bij analogie soms „Sanhedrin” wordt genoemd en gericht was op studie, halacha en gemeenschapsorganisatie; het loopt terug rond de 4e–5e eeuw.
Nalatenschap: het Sanhedrin symboliseert het ideaal van een geleerd, collegiaal gezag in het jodendom. Talmoedische tractaten (met name Sanhedrin, Makkot) bewaren de theoretische regels ervan, die het Joodse rechtsdenken hebben beïnvloed. In de moderne tijd is de term bij analogie hernomen (bijv. het „Groot Sanhedrin” dat Napoleon in 1807 bijeenriep), zonder institutionele continuïteit met de oudheid.
Begrippen
Nasi: voorzitter van het Sanhedrin; overleveringen schrijven deze rol toe aan Hillel de Oudere en zijn nakomelingen in de latere periode.
Av Beit Din: „vader van het gerecht”, de tweede man na de Nasi.
Beit Din: rabbijnse rechtbank; in het meervoud duidt het ook plaatselijke rechtbanken aan van 23 rechters (voor ernstige zaken) of van 3 (voor burgerlijke zaken).
Grenzen en discussies
Geschiedenis versus normatief ideaal: de talmoedische beschrijvingen vermengen historische herinneringen met juridische modellen; historici discussiëren over de werkelijke omvang van zijn macht in elke periode.
Strafrechtelijke bevoegdheid onder Rome: de mogelijkheid om de doodstraf uit te voeren is bijzonder omstreden; ze was aan het einde van de periode waarschijnlijk zeer beperkt.
Kort samengevat: het Sanhedrin was de hoogste geleerde en rechterlijke instantie van het jodendom ten tijde van de Tweede Tempel, met een centrale rol bij de uitleg van de wet en de samenhang van de gemeenschap; zijn antieke vorm verdwijnt na 70, maar zijn model blijft de rabbijnse organisatie en het Joodse rechtsdenken inspireren.
INF090
Informatieve notitie
INF090 - De synagoge
De synagoge
Een synagoge is een plaats van eredienst, onderwijs en samenkomst voor de Joden. Hier volgen enkele belangrijke punten om beter te begrijpen wat een synagoge is:
Voornaamste functies:
Plaats van gebed: De synagoge wordt gebruikt voor gemeenschappelijk en persoonlijk gebed. Er worden de reguliere erediensten gehouden, waaronder de dagelijkse gebeden, de Sjabbat en de Joodse feesten. Studie en onderwijs: Het is een leercentrum waar de Thora (de eerste vijf boeken van de Hebreeuwse Bijbel) en andere heilige teksten worden bestudeerd. Synagogen organiseren vaak lessen voor kinderen en volwassenen. Samenkomst van de gemeenschap:De synagoge dient als verzamelplaats voor de Joodse gemeenschap en biedt ruimte voor sociale evenementen, gemeenschapsgesprekken en vieringen.
Architectonische en symbolische elementen:
Heilige ark (Aron Kodesh): De heilige ark is een versierde constructie waarin de rollen van de Thora worden bewaard. Ze bevindt zich meestal aan de voorkant van de synagoge, gericht naar Jeruzalem. Bima: Een verhoogd platform van waaruit tijdens de erediensten de Thora en andere teksten worden voorgelezen. De bima bevindt zich vaak in het midden of aan de voorkant van de synagoge. Ner Tamid:Een eeuwige lamp die voortdurend brandt bij de heilige ark en de blijvende aanwezigheid van God symboliseert.
Rollen en belangrijke personen:
Rabbijn: De rabbijn is een geestelijk leider en leraar die de erediensten leidt, preken houdt en de gemeenschap geestelijk en ethisch advies geeft. Hazzan (voorzanger):De hazzan leidt de gezongen gebeden en lofzangen tijdens de erediensten. Gabbai: Een persoon die verantwoordelijk is voor de organisatie van de erediensten en het beheer van de lopende zaken van de synagoge.
Soorten synagogen:
Synagogen kunnen verschillen naargelang van de religieuze stromingen binnen het jodendom, zoals het orthodoxe, het conservatieve en het hervormde jodendom, elk met zijn eigen tradities en specifieke gebruiken.
Kortom, de synagoge is een vitaal centrum van het religieuze, educatieve en gemeenschapsleven voor de Joden, en biedt een ruimte waar geloof, cultuur en gemeenschap elkaar ontmoeten.
De Messias Jezus heeft door zijn onderwijs en zijn wonderen diepe sporen nagelaten in de synagogen van zijn tijd, de centrale plaatsen van het Joodse religieuze leven. Of hij nu met ongeëvenaard gezag onderwees of mensen genas die door onreine geesten bezeten waren, zoals de verslagen in Markus 1.23-28 en Lukas 4.33-37 laten zien: de Messias Jezus gebruikte de synagogen als plaatsen waar hij zijn bediening openbaarde. In deze plaatsen van eredienst en onderwijs verkondigde hij het goede nieuws van het Koninkrijk van God en toonde hij zijn goddelijkheid door daden van medeleven en kracht, waarbij hij de religieuze autoriteiten van zijn tijd vaak in verwarring bracht door zijn diepe kennis van de Schriften en zijn vermogen wonderen te verrichten.
INF004
Informatieve notitie
INF004 - De Romeinen
De Romeinen
In het jaar 63 v.Chr. viel de Romeinse generaal Pompeius het grondgebied van Israël binnen en nam Jeruzalem in. Dankzij Julius Caesar werd het jodendom in het jaar 45 v.Chr. een toegestane godsdienst.
Vijf jaar later, in 40 v.Chr., maakte keizer Augustus een einde aan de Hasmonese dynastie en benoemde hij Herodes de Grote, een Idumeeër en dus niet van koninklijke afkomst, tot koning van de Joden.
Enkele jaren na de dood van Herodes de Grote, in het jaar 6 n.Chr., veranderde Rome de status van Judea, evenals van Samaria en Idumea (het bijbelse Edom), en maakte er Romeinse provincies van die onder de verantwoordelijkheid van Romeinse procuratoren werden geplaatst.
De zonen van koning Herodes werden door het Romeinse gezag tot tetrarchen verheven en bestuurden deze verschillende provincies onder het toezicht van de procuratoren.
Tijdens de bediening van de Messias Jezus deelden dus een prefect, Pontius Pilatus, en een tetrarch, Herodes Antipas, de macht. De twee mannen haatten elkaar tot de dag van de veroordeling van de Messias Jezus (Lukas 23.12).
Veertig jaar na de kruisiging van de Messias Jezus werd de opstand van de Joden, die in het jaar 66 was begonnen, neergeslagen. Titus verwoestte de tempel van Jeruzalem in het jaar 70 en alles eindigde met de val van Masada op 2 mei 73.
Er volgden nog andere opstanden tot 135.
In 130 veranderde keizer Hadrianus opnieuw de status van het land Israël door een nieuwe Romeinse kolonie te stichten; de naam Jeruzalem werd vervangen door Aelia Capitolina.
De Messias Jezus oefende zijn bediening uit in een door de Romeinen bezet gebied, met een door Rome aangestelde gouverneur.
Op dat moment in de geschiedenis deelden dus drie mannen de leiding over het land Israël:
Pontius Pilatus, de Romeinse prefect, bezat alle macht, in het bijzonder over Judea.
Herodes Antipas regeerde over Galilea en Perea.
De hogepriester Kajafas, verantwoordelijk voor de godsdienstige kwesties.
INF118
Informatieve notitie
INF118 - Kleopas
Kleopas
Kleopas is een van de twee discipelen die Jezus na zijn opstanding ontmoette op de weg naar Emmaüs. Hier volgen enkele details over hem:
Kleopas in de Schrift
Lukas 24.18: Kleopas wordt genoemd als een van de twee discipelen die met de opgestane Jezus spraken op de weg naar Emmaüs. De naam van de andere discipel wordt niet genoemd2. Markus 16.12-13: Ook deze passage verwijst naar Kleopas en een andere discipel die de opgestane Jezus ontmoeten.
Christelijke traditie
Huwelijk en nakomelingen: Volgens de christelijke traditie is Kleopas getrouwd met Maria Jacobé, een van de drie Maria's. Samen hebben zij twee zonen: Jakobus de Jongere en Joses. Verwantschap met Jezus: Kleopas wordt vaak geïdentificeerd als de broer van Jozef, de pleegvader van Jezus, waardoor hij een oom van Jezus zou zijn. Andere namen: De naam Kleopas wordt soms in verband gebracht met Klopas, en het is mogelijk dat het om dezelfde persoon gaat.
De metgezel van Kleopas op de weg naar Emmaüs: Sommige onderzoekers menen dat deze metgezel zijn echtgenote kan zijn geweest, wat zou betekenen dat zij naar huis teruggingen.
Deze details laten zien dat Kleopas een belangrijke rol speelt in de verslagen van de opstanding van Jezus en in de christelijke traditie.
INF089
Informatieve notitie
INF089 - De sabbat
De sabbat
De sabbat is een dag van rust en heiliging in de joodse traditie, gehouden van vrijdagavond tot zaterdagavond. Hier enkele belangrijke punten die je over de sabbat moet weten:
Oorsprong en betekenis
Bijbels gebod: De sabbat is een van de Tien Geboden die God aan Mozes gaf op de berg Sinaï. Hij wordt meerdere keren genoemd in de Thora, onder meer in Exodus 20.8-11 en Deuteronomium 5.12-15. Schepping: De sabbat herdenkt Gods rustdag na de zes dagen van de schepping, zoals beschreven in Genesis 2.2-3. Bevrijding uit Egypte: Naast de schepping is de sabbat ook een herinnering aan de bevrijding van de Israëlieten uit de slavernij in Egypte, een symbool van vrijheid en heiliging.
Onderhouding en gebruiken
Rust: De sabbat is een dag van volledige rust waarop scheppend werk (“melakhot” genoemd) verboden is. Dat omvat activiteiten als koken, schrijven, vuur aansteken en nog veel meer. Viering: De sabbat begint op vrijdagavond met een feestelijke maaltijd, vaak voorafgegaan door het aansteken van de sabbatskaarsen. Er worden bijzondere gebeden gezegd, zoals de Kiddoesj (heiliging). Eredienst: Praktiserende joden bezoeken de diensten in de synagogen, waar bijzondere lezingen uit de Thora en gebeden worden gehouden.
Tijd met het gezin en spiritualiteit: De sabbat is ook een moment van samenzijn met het gezin, van bestudering van de Thora en van geestelijke bezinning.
Geestelijk belang
Verbondenheid met God: De sabbat is een tijd die gewijd is aan spiritualiteit en aan het versterken van de band met God, een tijd van lichamelijke en geestelijke rust. Gemeenschap: De sabbat stimuleert het samenkomen van gemeenschap en gezin en versterkt zo de sociale en religieuze banden.
De betekenis van de sabbat voor de joden
Voor de joden is de sabbat veel meer dan een gewone rustdag. Hij is een wekelijkse herinnering aan de schepping van de wereld en een symbool van het verbond tussen God en het volk Israël. De sabbat is een heilige tijd, gewijd aan gebed, geestelijke bezinning en gemeenschap met het gezin en de gemeente.
Bij het onderhouden van de sabbat hoort het zich onthouden van alle arbeid, het bijwonen van de diensten in de synagoge, het bereiden van bijzondere maaltijden en het vieren met het gezin. Het is een moment om los te komen van materiële zorgen en zich op het geestelijke te richten, en zo de banden met God en met naasten te versterken.
De sabbat in de tijd van Jezus
In de tijd van Jezus had de sabbat een groot religieus en maatschappelijk belang. De sabbatswetten werden angstvallig nageleefd, en de farizeeën waakten, samen met de schriftgeleerden, bijzonder streng over de naleving ervan. Ze hadden een gedetailleerd stelsel van regels opgesteld om vast te stellen wat op de sabbat als verboden “werk” gold.
Jezus daagde die starre uitleg van de sabbatswetten echter vaak uit. Zo genas hij op de sabbat zieken, wat tot conflicten met de religieuze leiders van zijn tijd leidde. Jezus leerde dat de sabbat gemaakt is om de mens, en niet de mens om de sabbat (Marcus 2.27), en benadrukte zo het belang van mededogen en menselijkheid boven strikte regels.
Jezus' houding ten opzichte van de sabbat bracht de gedachte naar voren dat de religieuze wetten het welzijn van mensen moesten dienen, in plaats van onderdrukkende lasten te worden. Dit gezichtspunt droeg bij aan de spanningen tussen hem en de religieuze leiders en speelde een rol in de conflicten die uiteindelijk tot zijn kruisiging leidden.
De sabbat is een centrale instelling van het jodendom, een symbool van rust, heiliging en de band met God. Hij speelt een essentiële rol in het religieuze en maatschappelijke leven van de joden en biedt een wekelijkse pauze, gewijd aan bezinning, gebed en gemeenschap met naasten.
