El estudio profundiza en la manera en que el evangelio de Juan utiliza las fiestas judías para establecer una cronología precisa del ministerio de Jesús, en contraste con los Evangelios sinópticos, menos precisos. Esto implica que el ministerio de Jesús se extiende durante varios años, a partir de fiestas como la Pascua y Janucá.
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fiestas judíascronología
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Los Evangelios sinópticos no proporcionan detalles cronológicos precisos. Relatan acontecimientos históricos sin preocuparse de organizarlos según una secuencia lógica esperada. Al leer los Evangelios sinópticos, el lector podría pensar que todos los acontecimientos transcurrieron en el espacio de un solo año. Esta interpretación, por cierto, es defendida por algunos investigadores, que agrupan todas las manifestaciones descritas en los Evangelios sinópticos en un año de gracia, como se menciona en San Lucas 4.18-19 y Isaías 61.2.
Sin embargo, el apóstol Juan, sin duda consciente de esta problemática, se cuida de documentar diversos puntos cronológicos basándose en las fiestas judías así como en los desplazamientos de Jesús a Jerusalén para esas peregrinaciones.
Vamos, pues, en este estudio a retomar todos los pasajes en los que Juan señala una fiesta judía y así analizar el período total que duró el ministerio del Mesías Jesús.
I. La profecía de Daniel 9.27
Antes de comenzar, conviene recordar que en su libro Daniel menciona una semana de años dividida en dos períodos iguales. El segundo período está dedicado al ministerio del Mesías Jesús.
Ya hemos estudiado este pasaje y su contexto en diferentes estudios que recordamos ahora:
No retomaremos aquí las diversas demostraciones, sino que recordaremos únicamente nuestra conclusión. Los siete años que preceden a la muerte de Jesús el 1 de abril del 33 d. C. se dividen en dos partes iguales. La primera parte va desde el comienzo del ministerio de Juan el Bautista en abril del 26 d. C. hasta el bautismo de Jesús en octubre del 29 d. C., y la segunda parte se extiende desde ese bautismo hasta la crucifixión el 1 de abril del 33 d. C. (Apocalipsis 12.6 y Apocalipsis 12.14).
II. Las diversas menciones de fiestas observadas por Juan
El Evangelio de Juan menciona varias fiestas judías que marcan el ritmo del ministerio de Jesús. Esta es la lista exhaustiva de esas fiestas:
_ La Pascua (Pésaj) (Juan 2.13, Juan 6.4, Juan 11.55) – Juan menciona tres fiestas de Pascua, lo cual es un elemento clave para estimar la duración del ministerio del Mesías Jesús.
_ La fiesta de los Tabernáculos () (Juan 7.2, Juan 7.37) – El Mesías Jesús enseña en el Templo durante esta fiesta y pronuncia palabras sobre el agua viva.
_ La fiesta de la Dedicación () (Juan 10.22) – El Mesías Jesús se encuentra en Jerusalén durante esta fiesta que conmemora la purificación del Templo.
_ Otra fiesta judía (Juan 5.1) – Juan menciona una fiesta sin nombrarla con precisión, lo que ha suscitado debates entre los investigadores. Nuestras conclusiones nos llevan a pensar que esta fiesta es la cuarta Pascua, la que faltaba.
Estas fiestas no son solamente referencias cronológicas, también tienen un significado teológico en el Evangelio de Juan. Cada fiesta es la ocasión para el Mesías Jesús de revelar un aspecto de su identidad y de su misión.
Vamos a mostrar que existe un vínculo entre el significado de la fiesta y el discurso pronunciado por el Mesías Jesús en esa ocasión.
III. Las tres fiestas de Pascua
Juan menciona tres fiestas de Pascua (Pésaj), lo cual constituye un elemento clave para estimar la duración del ministerio de Jesús.
1.ª fiesta de Pascua: viernes 7 de abril del 30 d. C. (Juan 2.13)
2.ª fiesta de Pascua: lunes 12 de abril del 32 d. C. (Juan 6.4)
3.ª fiesta de Pascua: viernes 1 de abril del 33 d. C. (Juan 11.55)
_ La primera fiesta de Pascua citada por Juan
Gracias a los convertidores de fechas que encontramos en Internet (utilizamos https://www.calj.net/convert y http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), es fácil, con algunas precauciones, encontrar las fechas de las grandes fiestas judías. En el caso que nos interesa, estamos ante una transposición (véase la nota que sigue) del calendario gregoriano: el viernes 7 de abril del 30.
Nota: El calendario gregoriano fue adoptado en Francia en 1582, durante el reinado de Enrique III. La reforma, iniciada por el papa Gregorio XIII, pretendía corregir el desfase del calendario juliano respecto a las estaciones. En Francia, el paso al nuevo calendario supuso la supresión de 10 días: así, el día siguiente al 9 de diciembre de 1582 pasó a ser el 20 de diciembre de 1582
Esta fecha, como el 1 de abril del 33, cae en viernes y algunos investigadores la consideran la de la muerte del Mesías Jesús. Los anexos mencionados explican detalladamente las razones por las que esta hipótesis fue descartada en favor del 1 de abril del 33, de conformidad con las profecías de Daniel 9.24-27.
Tenemos aquí una primera fiesta de Pascua con el desplazamiento del Mesías Jesús a Jerusalén.
_ La segunda fiesta de Pascua citada por Juan
Gracias a los convertidores de fechas que encontramos en Internet (utilizamos https://www.calj.net/convert y http://pgj.astro.free.fr/Calendrier_conversion.htm ), es fácil, con algunas precauciones, encontrar las fechas de las grandes fiestas judías. En el caso que nos interesa, estamos ante una transposición (véase la nota que sigue) del calendario gregoriano: el viernes 7 de abril del 30.
Nota: El calendario gregoriano fue adoptado en Francia en 1582, durante el reinado de Enrique III. La reforma, iniciada por el papa Gregorio XIII, pretendía corregir el desfase del calendario juliano respecto a las estaciones. En Francia, el paso al nuevo calendario supuso la supresión de 10 días: así, el día siguiente al 9 de diciembre de 1582 pasó a ser el 20 de diciembre de 1582
Esta fecha, como el 1 de abril del 33, cae en viernes y algunos investigadores la consideran la de la muerte del Mesías Jesús. Los anexos mencionados explican detalladamente las razones por las que esta hipótesis fue descartada en favor del 1 de abril del 33, de conformidad con las profecías de Daniel 9.24-27.
Tenemos aquí una primera fiesta de Pascua con el desplazamiento del Mesías Jesús a Jerusalén.
_ La segunda fiesta de Pascua citada por Juan
Esta es la segunda fiesta de Pascua mencionada por Juan. En los estudios sobre las perícopas PER168 y siguientes se indicó que Jesús y sus discípulos no realizaron esta peregrinación a Jerusalén a causa del trabajo que llevaban a cabo en Galilea. Esta fiesta está fechada el lunes 12 de abril del 32.
_ La tercera fiesta de Pascua citada por Juan
La celebración del 1 de abril del año 33 se menciona en los cuatro evangelios, porque fue en ese período cuando Jesús fue crucificado.
Mencionamos con frecuencia esta fiesta de Pascua en las últimas perícopas, cuando estudiamos los últimos acontecimientos que marcaron la vida del Mesías Jesús. Por tanto, no retomaremos aquí esa información. Recordaremos simplemente que esta muerte se inscribe en el plan de salvación ofrecido por Dios a la humanidad.
El vínculo entre la fiesta de Pascua y la obra de Jesús el Mesías, considerado el cordero de Dios, es evidente. Al morir en la cruz, Jesús ofrece, mediante su sangre derramada, un camino de salvación, semejante a la sangre del cordero aplicada sobre los postes y dinteles de las puertas de las casas de las familias creyentes.
Observamos que Juan relata tres fiestas de Pascua debidamente documentadas. Sin embargo, para validar la información presente en Daniel 9.27 así como la que proporciona Juan en Apocalipsis 11.2-3, Apocalipsis 12.6, Apocalipsis 12.14 y Apocalipsis 13.5, es necesaria una cuarta fiesta de Pascua. Por eso vamos a proceder a un análisis detallado de la celebración mencionada en Juan 5.1.
IV. La fiesta señalada en Juan 5.1, ¿Pascua?
Este es el texto en cuestión:
Esta fiesta en la que participó el Mesías Jesús no está identificada explícitamente como las otras tres. Queremos explicar por qué hemos concluido que se trataba de una fiesta de Pascua.
Buscamos pruebas de una cuarta celebración de la Pascua para validar una duración del ministerio de Jesucristo de 3,5 años, de acuerdo con la información contenida en Daniel 9.27 así como en los pasajes de Apocalipsis 11.2-3, Apocalipsis 12.6, Apocalipsis 12.14 y Apocalipsis 13.5).
Podemos hacer una primera observación a partir de la precisión de Juan 5.3: el gran número de enfermos presentes al aire libre muestra que la temperatura era benigna. La Pascua marca el comienzo de la primavera, con temperaturas suaves. ¡No estamos en invierno!
Observamos que los discursos del Mesías Jesús durante estas fiestas se inscriben en el sentido original de estas celebraciones. Si estamos en la fiesta de Pésaj, el discurso debería aludir a ella. Vamos a analizar este discurso en el párrafo siguiente.
Y luego está este acontecimiento: el Mesías Jesús sana a un hombre enfermo desde hacía 38 años (Juan 5.5), junto a la . Este detalle puede hacer eco a la historia de los israelitas que vagaron 40 años por el desierto antes de entrar en la ; Deuteronomio 2.14 precisa que habían transcurrido 38 años entre dos momentos clave de su recorrido. Durante ese período, esperaban la liberación completa y el cumplimiento de la promesa divina.
Este vínculo es importante para la fiesta de Pascua, porque la Pascua marca precisamente el comienzo de esa liberación: fue en la Pascua cuando los israelitas fueron librados de la esclavitud en Egipto para iniciar su viaje hacia la . En Juan 5.5, la sanación del hombre paralítico simboliza también una nueva libertad dada por el Mesías Jesús: lo levanta, le devuelve la posibilidad de caminar y lo invita a vivir plenamente. La idea es que, así como los israelitas esperaron la liberación, este hombre esperó 38 años antes de ser liberado de su enfermedad por Jesús. Este paralelismo refuerza, a nuestro parecer, la idea de que la fiesta mencionada en Juan 5.1 es la Pascua, porque el tema de la liberación y de la transformación ocupa allí un lugar central.
La ley imponía a todos los judíos la peregrinación de Pésaj (Exodo 23.14-17, Exodo 34.18-23 y Deuteronomio 16.16), la fiesta más importante mencionada en el Éxodo y el Deuteronomio. Jesús respetaba estas peregrinaciones según la ley de Moisés, y los nunca lo criticaron al respecto.
La falta de precisión de Juan puede mostrar que para él esta fiesta tenía tal importancia que, incluso sin nombrarla explícitamente, todos harían implícitamente la relación con Pésaj.
Pensamos que la referencia de Juan 5.1 corresponde a una fiesta de Pascua, concretamente la del lunes 24 de marzo del 31. Aunque esta conclusión es discutida por algunos investigadores, estimamos que los detalles proporcionados son suficientemente convincentes para justificar esta interpretación.
A continuación, un resumen del mensaje:
V. El mensaje del Mesías Jesús durante esta fiesta
Jesús afirma que actúa en armonía con Dios, su Padre, y que su trabajo no se detiene, ni siquiera el día del . Esta declaración provoca la oposición de los judíos, que lo acusan no solo de violar la ley del , sino también de hacerse igual a Dios.
Explica a continuación que todo lo que hace viene del Padre: da la vida y ha recibido el poder de juzgar. Los que creen en él tienen la vida eterna y escapan al juicio, mientras que los que lo rechazan serán juzgados. Jesús subraya que su autoridad no proviene de sí mismo, sino del Padre, y que las Escrituras dan testimonio de él, en particular por medio de Moisés. Reprocha a sus opositores que busquen la gloria humana en lugar de la que viene de Dios, acusándolos de no creer realmente en Moisés, puesto que no reconocen al Mesías anunciado.
Miramos ahora el texto de Juan 5.17-47 y su anclaje en el acontecimiento histórico de la Pascua bajo Moisés.
El pasaje de Juan 5.17-47 pone de relieve la autoridad divina del Mesías Jesús, su poder de dar la vida y su papel en el juicio, nociones que se inscriben directamente en el simbolismo de la Pascua (Pésaj), fiesta central de la tradición judía. Al establecer una correspondencia entre la liberación realizada por Moisés y la inaugurada por Jesús, este texto pone de relieve la continuidad teológica entre el Antiguo y el Nuevo Pacto.
La Pascua bajo Moisés: Liberación y paso de la muerte a la vida
En la Biblia, la Pascua conmemora la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto. En esa ocasión, la sangre del cordero pascual aplicada sobre los dinteles de las casas israelitas protege al pueblo del juicio divino y marca su paso hacia la libertad (Exodo 12.13).
En Juan 5.24, el Mesías Jesús afirma: «De cierto, de cierto os digo: el que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida». Esta declaración establece un paralelismo con el acontecimiento de la Pascua bajo Moisés, en el que los israelitas fueron librados por la intervención divina y guiados hacia la . Jesús, a través de su sacrificio y de su resurrección, inaugura una nueva forma de liberación: ya no solo física, sino espiritual y eterna.
El papel de Moisés y el cumplimiento por el Mesías Jesús
Moisés fue el libertador del pueblo de Israel, transmitió la Ley y anunció la venida de un profeta semejante a él (Deuteronomio 18.15).
El Mesías Jesús declara:
Juan 5.46 (Reina-Valera 1909) :
Porque si vosotros creyeseis á Moisés, creeríais á mí; porque de mí escribió él.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Esta afirmación subraya que Moisés anunciaba la venida del Mesías y que quienes rechazan a Jesús rechazan en realidad el mensaje de la . Jesús cumple así la misión de Moisés al realizar una liberación definitiva, ya no política sino universal, y al instaurar un nuevo pacto fundado en la salvación por la fe.
El juicio y el Nuevo Pacto
El Mesías Jesús declara también:
Juan 5.22 (Reina-Valera 1909) :
Porque el Padre á nadie juzga, mas todo el juicio dió al Hijo;
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Este versículo hace eco a la primera Pascua, en la que Dios ejerció un juicio sobre Egipto hiriendo a los primogénitos (Exodo 12.29-30), mientras que los israelitas, protegidos por la sangre del cordero, escaparon a esa condena. Jesús anuncia aquí que ahora posee la autoridad del juicio y que su papel no es solo juzgar, sino también ofrecer la redención a los creyentes. A través de su sacrificio, su propia sangre se convierte en el nuevo medio de protección, que permite a los fieles acceder a la vida eterna.
La sanación en Betesda y el vagar de Israel
En Juan 5.5, Jesús sana a un hombre enfermo desde hacía 38 años junto a la . Esta cifra recuerda la del vagar de los israelitas por el desierto antes de entrar en la (Deuteronomio 2.14).
La sanación de este hombre simboliza una liberación semejante a la realizada por Moisés: así como los israelitas esperaban su entrada en la , este hombre esperaba desde hacía mucho tiempo una intervención divina. El acto de Jesús marca un nuevo paso hacia la libertad, ilustrando así el significado espiritual de la Pascua, en la que la liberación es a la vez física y espiritual.
Conclusión
Juan 5.17-47 se inscribe en una perspectiva teológica que prolonga y cumple el acontecimiento de la Pascua bajo Moisés. Mientras que Moisés fue el libertador histórico, Jesús se convierte en el libertador espiritual e inaugura un nuevo pacto fundado en el paso de la muerte a la vida. Su sacrificio reviste así un papel escatológico, estableciendo una liberación definitiva y universal, accesible a todos los que creen en él.
VI. Lista de las cuatro fiestas de Pascua
1.ª fiesta de Pascua: viernes 7 de abril del 30 d. C. (Juan 2.13)
2.ª fiesta de Pascua ?: lunes 24 de marzo del 31 d. C. (Juan 5.1)
3.ª fiesta de Pascua: lunes 12 de abril del 32 d. C. (Juan 6.4)
4.ª fiesta de Pascua: viernes 1 de abril del 33 d. C. (Juan 11.55)
Nuestro análisis nos lleva, pues, a identificar cuatro fiestas de Pascua en el Evangelio de Juan. Este punto importante viene a confirmar las palabras proféticas de Daniel 9.27 pero también las del apóstol Juan en su libro el Apocalipsis: Apocalipsis 11.2-3, Apocalipsis 12.6, Apocalipsis 12.14 y Apocalipsis 13.5.
VII. Las otras fiestas mencionadas por Juan
Además de estas tres fiestas de Pascua señaladas por Juan y de esta cuarta que también calificamos de Pascua, encontramos otras dos celebraciones. Observamos el empeño de Juan por establecer bien cronológicamente el ministerio del Mesías Jesús.
La fiesta de los Tabernáculos () se menciona en Juan 7.2 y Juan 7.37, y se celebraba el 15 de tishrí, que corresponde al jueves 7 de octubre del 32. Esta fiesta dura siete días y por tanto termina el miércoles 13 de octubre, día conocido como Hoshaná Rabá. Al día siguiente, Shemini Atzéret, que significa literalmente «la clausura del octavo [día]», marca el final de la fiesta de . Sin embargo, se considera una fiesta distinta en la tradición judía. Este día también está dedicado al sacrificio, como se precisa en Números 29.35.
Durante esta fiesta que conmemora la estancia de los israelitas en el desierto tras el Éxodo, el Mesías Jesús imparte enseñanzas en el Templo. Anuncia allí la venida del Espíritu Santo, en relación con el rito del agua practicado en esa ocasión.
La fiesta de la Dedicación () – Juan 10.22, el 25 de kislev, es decir, el miércoles 15 de diciembre del 32
Esta fiesta celebra la purificación y la reinauguración del Templo tras la revuelta de los macabeos. Jesús habla allí de su identidad mesiánica y de su unidad con el Padre.
1 - Examinemos ahora el texto de Juan 2.13, la primera fiesta de Pascua en la que estuvieron presentes el Mesías Jesús y sus discípulos.
VIII. Las relaciones entre los discursos del Mesías Jesús y el significado de la fiesta
En este pasaje, Jesús sube a Jerusalén con ocasión de la fiesta de Pascua y expulsa a los mercaderes del Templo, denunciando la transformación de la casa de Dios en un lugar de comercio. Anuncia después:
Juan 2.19 (Reina-Valera 1909) :
Respondió Jesús, y díjoles: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Esta declaración se refiere a su muerte y su resurrección, que tendrán lugar en una futura Pascua.
El vínculo con la Pascua bajo Moisés se apoya en varios elementos:
La purificación y la liberación: Así como la Pascua marcaba la liberación de los israelitas de la esclavitud en Egipto, Jesús anuncia (Juan 2.14, Exodo 12.17) una nueva liberación, esta vez espiritual, mediante su sacrificio.
El papel del Templo: En el Éxodo, la Pascua es el comienzo del camino hacia el Pacto y la construcción del Tabernáculo. Al purificar el Templo, Jesús subraya que la verdadera adoración no descansa en un edificio, sino en su propia persona.
El cordero pascual y el sacrificio: En la primera Pascua, la sangre del cordero protegía a los israelitas del juicio divino (Exodo 12.13). Al anunciar la destrucción y la reconstrucción del Templo, Jesús prefigura su propio sacrificio (Juan 2.19 y Juan 2.21), en el que su sangre sustituirá a la del cordero pascual para ofrecer la redención.
Solo la obediencia y la fe salvan de la condenación (Exodo 12.29-30). El Mesías Jesús percibe la fe auténtica y la que está motivada por el interés (Juan 2.24-25).
Así, Juan 2.13-23 muestra que Jesús reinterpreta y cumple el significado de la Pascua, pasando de una liberación histórica a una redención universal.
2 - Examinemos ahora el texto de Juan 7.2 y Juan 7.37, la fiesta de Sucot, de las tiendas o de los Tabernáculos.
Durante la fiesta de las Tiendas o de los Tabernáculos (), los sacerdotes realizaban un rito importante relacionado con el agua, que simbolizaba la bendición divina y la dependencia de Israel respecto a Dios para la lluvia y la fertilidad de la tierra.
El rito del agua durante Sucot
Cada mañana de la fiesta, un sacerdote principal descendía a la , situada en Jerusalén, para sacar agua con una jarra de oro. Esta agua era luego llevada de vuelta al Templo en una procesión solemne acompañada de cantos y música.
Al llegar al Templo, el sacerdote vertía el agua sobre el altar de los sacrificios, junto con una libación de vino. Este gesto simbolizaba la oración por la lluvia y la bendición de Dios sobre las cosechas. Durante este rito, los fieles cantaban los Salmos 113-118, conocidos como Hallel, agitando ramas de palmera, de mirto y de sauce (el lulav).
El vínculo con las palabras de Jesús
El último día de la fiesta, llamado Hoshaná Rabá, Jesús exclamó:
Juan 7.37-38 (Reina-Valera 1909) :
Mas en el postrer día grande de la fiesta, Jesús se ponía en pie y clamaba, diciendo: Si alguno tiene sed, venga á mí y beba.El que cree en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su vientre.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
)
Al pronunciar estas palabras en el momento en que el agua era derramada sobre el altar, Jesús se presenta como la verdadera de agua viva, anunciando el don del Espíritu Santo después de su glorificación.
Este rito era, pues, un momento clave de la fiesta, y Jesús lo utiliza para revelar su papel mesiánico. Observamos que el Mesías Jesús ya había abordado este tema particular durante su conversación con la registrada en Juan 4.1-26.
Existe un vínculo entre el encuentro de Jesús con la en Juan 4.1-30 y su discurso durante la fiesta de los Tabernáculos en Juan 7.17-47.
El agua viva como símbolo de la salvación
El Mesías Jesús dice a la :
Juan 4.10 (Reina-Valera 1909) :
Respondió Jesús y díjole: Si conocieses el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber: tú pedirías de él, y él te daría agua viva.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Durante la fiesta de los Tabernáculos, el Mesías Jesús retoma esta imagen declarando:
Juan 7.37 (Reina-Valera 1909) :
Mas en el postrer día grande de la fiesta, Jesús se ponía en pie y clamaba, diciendo: Si alguno tiene sed, venga á mí y beba.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
)
En ambos casos, el agua viva representa al Espíritu Santo y la vida eterna que ofrece Jesús. La , que busca agua material, descubre que Jesús le propone una fuente espiritual que nunca se agota.
La adoración en espíritu y en verdad
Jesús anuncia a la :
Juan 4.23 (Reina-Valera 1909) :
Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Durante , los judíos celebraban a Dios en el Templo, pero Jesús enseña que la verdadera adoración va más allá de los lugares físicos y se realiza por el Espíritu.
La apertura de la salvación a los no judíos
La representa a un pueblo marginado por los judíos, pero Jesús le ofrece la salvación. Del mismo modo, durante , anuncia que el agua viva es para todos los que creen, judíos y no judíos.
Así, el encuentro con la y el discurso de Jesús en están vinculados por el tema del agua viva, del Espíritu Santo y de la adoración verdadera.
El contexto de la fiesta
3 - Examinemos ahora el texto de Juan 10.22, la fiesta de Janucá o de la Dedicación.
La fiesta de la Dedicación conmemora la purificación y la reinauguración del Templo tras su profanación por Antíoco Epífanes en el 164 a. C. Celebra la victoria de los macabeos y la restauración del culto judío.
En Juan 10.22 se precisa que Jesús se encontraba en el Templo, bajo el pórtico de Salomón, durante esta fiesta. Este marco es significativo, porque es una celebración de la fidelidad a Dios y de la restauración del santuario, lo que resuena directamente con el mensaje de Jesús.
La identidad mesiánica de Jesús
Durante esta fiesta, los judíos interrogan al Mesías Jesús:
Juan 10.24 (Reina-Valera 1909) :
Y rodeáronle los Judíos y dijéronle: ¿Hasta cuándo nos has de turbar el alma? Si tú eres el Cristo, dínoslo abiertamente.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
)
El Mesías Jesús les responde afirmando que sus obras dan testimonio de su identidad (Juan 10.25), pero que los que no creen no forman parte de sus ovejas (Juan 10.26). Esta declaración es crucial, porque celebra la fidelidad a Dios frente a la opresión. El Mesías Jesús se presenta aquí como el verdadero Mesías, el que cumple la promesa divina y que ofrece la vida eterna a sus ovejas (Juan 10.28).
La declaración de su unidad con el Padre
Jesús va todavía más lejos al afirmar:
Juan 10.30 (Reina-Valera 1909) :
Yo y el Padre una cosa somos.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Esta declaración provoca una reacción violenta: los judíos toman piedras para apedrearlo, acusándolo de blasfemia (Juan 10.31-33). Este momento es particularmente significativo en el marco de , una fiesta que celebra la consagración del Templo. Jesús, al afirmar su unidad con Dios, reinterpreta la noción de santuario, indicando que la verdadera presencia divina no reside solo en un edificio, sino en él mismo.
La consagración y el envío del Mesías
Jesús responde a la acusación citando:
Salmos 82.6 (Reina-Valera 1909) :
Yo dije: Vosotros sois dioses, é hijos todos vosotros del Altísimo.
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
:
Juan 10.34 (Reina-Valera 1909) :
Respondióles Jesús: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, Dioses sois?
Santa Biblia Reina-Valera 1909, dominio público — texto: eBible.org
Este versículo es fascinante porque el Mesías Jesús responde a la acusación de blasfemia diciendo: «¿No está escrito en vuestra ley: “Yo dije: dioses sois”?»
Hace aquí referencia al Salmos 82.6, donde Dios se dirige a jueces humanos, llamados «dioses» por su papel de representantes de la justicia divina. Jesús utiliza este pasaje para mostrar que la propia Escritura emplea el término “dioses” para designar a hombres, entonces ¿por qué sería blasfemo que él se diga Hijo de Dios?
Es un argumento del tipo «de lo menor a lo mayor»: si los seres humanos pueden ser llamados «dioses» en un sentido funcional, ¡cuánto más legítimo es que Jesús, santificado y enviado por el Padre, se diga Hijo de Dios!
Explica que aquel a quien el Padre consagró y envió al mundo no puede ser acusado de blasfemia (Juan 10.36). Esta noción de consagración está directamente vinculada a , que celebra la santificación del Templo. El Mesías Jesús se presenta aquí como el verdadero consagrado, el que trae la luz y la verdad.
Conclusión
El discurso del Mesías Jesús recogido en Juan 10.25-39 aparece estrechamente vinculado a la fiesta de la Dedicación, y trata los temas de la fidelidad a Dios, de la consagración y de la presencia divina auténtica. Afirma que el Templo restaurado ya no se limita a una estructura física, sino que se refiere ahora a él mismo, en su calidad de Mesías enviado por el Padre, como Hijo de Dios.
Acabamos de demostrar que el Mesías Jesús se apoyaba en el significado original de las fiestas a las que asistía para estructurar sus discursos. Esto respalda la hipótesis de que Juan 5.1 se refiere efectivamente a una fiesta de Pascua.
Conclusión
El apóstol Juan, ciertamente consciente de la importancia de inscribir el ministerio del Mesías Jesús en una cronología coherente, se esfuerza en recordar las diferentes fiestas que marcaron ese período.
Podemos así establecer una cronología más precisa, confirmando que la duración del ministerio definida en Daniel 9.27 queda correctamente validada. El tema fue tratado en el anexo ANN043 : La vida del Mesías Jesús y las fiestas judías, con el fin de explorar la importancia de las celebraciones judías en el ministerio de Jesús. El anexo muestra la correlación entre el sentido de estas fiestas y los acontecimientos de la vida del Mesías Jesús. Con sus acciones, redefinió la historia de estas celebraciones confiriéndoles un significado renovado y conservando al mismo tiempo su vínculo con las tradiciones antiguas.
Gracias a la información de Juan, es posible clasificar cronológicamente la mayor parte de los relatos de los Evangelios. Algunos acontecimientos son, sin embargo, difíciles de situar en el tiempo. En la sinopsis presentada, algunos hechos, afortunadamente muy pocos, se han colocado arbitrariamente por falta de certeza absoluta.
Queremos subrayar que nuestros análisis de los hechos se basan en un estudio riguroso de los diversos textos bíblicos, en los que no hemos encontrado ningún error ni incoherencia.
Un título, un personaje, un lugar, una referencia («Lucas 15»)…
Referencia bíblica
INF119
Nota informativa
INF119 - Les fêtes de pèlerinages
Las fiestas de peregrinación
Les Juifs de cette époque devaient aller en pèlerinage à Jérusalem pour trois fêtes principales, connues sous le nom de Shalosh Regalim (les Trois Fêtes de Pèlerinage). Ces fêtes sont :
Pâque (Pessa'h) : Commémorant la sortie d'Égypte. Mentionnée dans Exodo 23.14-17 et Exodo 34.18-23. Fêté le 15 nisan 3792 soit le lundi 12 avril pour l’année 32.
Pentecôte (Chavouot) : Célébrant la réception de la Torah sur le mont Sinaï. Mentionnée dans Exodo 34.22 et Deuteronomio 16.16. Fêté le 6 sivan 3792 soit le samedi 29 mai (50 jours après Pâque) pour l’année 32.
Souccot (Tabernacles) : Commémorant l'Exode et la fin du cycle agricole. Mentionnée dans Exodo 23.14-17 et Deuteronomio 16.16. Fêté le 15 Tishri 3793 soit le jeudi 7 octobre pour l’année 32.
Ces fêtes étaient des moments importants où les Juifs se rendaient à Jérusalem pour participer aux festivités et aux rituels au Temple. La loi demandait à chaque Juif de se rendre à Jérusalem pour effectuer au moins un pèlerinage selon ses moyens financiers. Elles visaient à rappeler à tous, tant aux adultes qu'aux enfants, les bienfaits majeurs accordés par Dieu à son peuple.
INF208
Nota informativa
INF208 - Souccot ou la fête des Tabernacles
Sucot o la fiesta de los Tabernáculos
La fête des Tabernacles (Souccot) est l’une des trois grandes fêtes de pèlerinage du judaïsme, célébrée en automne. Elle commémore à la fois la protection divine lors de l’Exode et la fin du cycle agricole annuel.
Origine et signification
Nom hébreu : Hag HaSoukkot (חַג הַסֻּכּוֹת), littéralement « fête des cabanes » ou « des huttes ».
Durée : 7 jours en Israël (8 dans la diaspora), à partir du 15 Tichri (septembre-octobre).
Double sens :
Historique : rappelle les 40 années d’errance des Israélites dans le désert, vivant dans des abris temporaires (Souccot).
Agricole : fête de la récolte (Hag HaAssif), marquant la fin de l’année agricole et l’action de grâce pour les fruits de la terre.
Pratiques et rituels
La Soukka : cabane construite avec des parois simples et un toit de feuillage (skhakh) permettant de voir les étoiles. Les repas (et parfois le sommeil) se prennent dans la soukka pour se souvenir de la fragilité et de la dépendance à Dieu.
Les Quatre Espèces (Arba Minim) : Loulav (branche de palmier), Etrog (citrus ressemblant à un citron), Hadass (myrte), Arava (saule) Ces plantes sont secouées dans six directions (nord, sud, est, ouest, haut, bas) pour symboliser la souveraineté divine sur toute la création.
Hoshana Rabbah : le 7ᵉ jour, marqué par des prières spéciales et des processions.
Chemini Atseret et Sim’hat Torah : fêtes qui suivent immédiatement Souccot, célébrant la clôture et le recommencement de la lecture annuelle de la Torah.
Dimension spirituelle
Souccot est appelée Zeman Simhaténou (« le temps de notre réjouissance »). C’est une fête joyeuse qui met l’accent sur la gratitude, la confiance en Dieu et l’unité du peuple.
La soukka rappelle la fragilité humaine et la protection divine, tandis que les Quatre Espèces symbolisent la diversité des individus au sein du peuple juif, tous nécessaires à l’unité.
Lien avec le Nouveau Testament
Dans l’évangile de Jean (chapitres 7–9), Jésus se rend à Jérusalem pour Souccot. Les cérémonies de lumière et d’eau de la fête servent de toile de fond à ses paroles :
« Je suis la lumière du monde » (Juan 8.12).
La guérison de l’aveugle-né (Juan 9.1-34) illustre cette affirmation, en lien direct avec le thème de la lumière célébré à Souccot.
En résumé, Souccot est une fête de joie, de mémoire et de gratitude, qui relie l’histoire d’Israël, la nature et la foi. Elle est au cœur de la symbolique biblique de la lumière et de la protection divine.
Nous rappelons que selon nos recherches nous avons établi la naissance du Messie Jésus lors de cette fête et plus précisément le 12 octobre -2 av J.C.
Si la naissance de Jésus a eu lieu à Souccot, comme nous l’avons démontré, cela donne une profondeur théologique immense : la fête des Tabernacles devient le moment où Dieu "plante sa tente" dans l’humanité par Jésus.
INF043
Nota informativa
INF043 - La source Deutéronomiste
La fuente deuteronomista
La source Deutéronomiste (ou Deutéronomique), souvent abrégée en D, est l'une des quatre sources hypothétiques de la Torah selon l'hypothèse documentaire. Voici quelques points essentiels :
Origine et Définition
Hypothèse Documentaire : Cette hypothèse propose que la Torah est composée de quatre sources distinctes : Jahviste (J), Élohiste (E), Deutéronomiste (D) et Sacerdotale (P).
Nom : La source Deutéronomiste est ainsi nommée en raison de son association étroite avec le Livre du Deutéronome.
Caractéristiques
Style et Thème : Elle se caractérise par un style homilétique et une perspective théologique centrée sur la fidélité à l'alliance entre Dieu et Israël, avec un accent sur les lois et les réformes religieuses. Passages Attribués : Outre le Deutéronome, on attribue souvent des influences deutéronomistes aux livres historiques comme Josué, Juges, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Rois et 2 Rois.
Datation et Origine
Datation : La source Deutéronomiste est généralement datée du VIIe siècle avant notre ère, à l'époque du roi Josias de Juda. Rédaction : Elle pourrait avoir été rédigée par des prêtres et des scribes proches du temple de Jérusalem, dans le cadre des réformes religieuses de Josias visant à centraliser le culte dans le temple de Jérusalem.
Validité et Acceptation
Validité : Bien que largement acceptée par de nombreux chercheurs, l'existence de la source Deutéronomiste reste une hypothèse, et d'autres modèles ont également été proposés pour expliquer la formation de la Torah.
La source Deutéronomiste est donc une composante théorique importante pour comprendre la structure et le développement des textes bibliques, en particulier en ce qui concerne les lois et l'alliance.
INF091
Nota informativa
INF091 - La piscine de Bethesda
La piscine de Bethesda
Les découvertes archéologiques concernant la piscine de Bethesda ont permis de mieux comprendre ce lieu mentionné dans l'Évangile de Jean. Voici quelques points clés :
Localisation et Identification : La piscine de Bethesda est située dans la vieille ville de Jérusalem, près de la porte des Brebis. Les fouilles archéologiques ont permis de localiser cette piscine, qui était entourée de cinq portiques. Description et Structure : Les fouilles entreprises en 1888 près de l'église Sainte-Anne ont mis au jour deux grandes piscines avec cinq portiques. Une fresque représentant un ange agitant l'eau a également été trouvée sur un mur. Cette description correspond bien à celle donnée dans l'Évangile de Jean. Historique et Utilisation : La piscine de Bethesda était utilisée pour des bains rituels et des cérémonies de purification. Elle était également un lieu de rassemblement pour les malades qui espéraient être guéris par le mouvement de l'eau provoqué par un ange. Noms et Transcriptions : Les anciens manuscrits de l'Évangile de Jean ne s'accordent pas sur le nom exact de cet endroit, mais la transcription grecque "Bethesda" est généralement acceptée comme la plus juste. Le nom signifie "maison des deux flots" ou "maison des deux bouches", faisant référence aux deux sources d'alimentation de la piscine.
Ces découvertes archéologiques confirment l'authenticité de la description de la piscine de Bethesda dans l'Évangile et offrent un aperçu précieux de son histoire et de son utilisation.
INF109
Nota informativa
INF109 - Le réservoir de Siloé
Le réservoir de Siloé
Le réservoir de Siloé, également appelé la piscine de Siloé, est un site historique et biblique important situé à Jérusalem. Voici quelques points clés à son sujet :
Origine et Construction : La piscine de Siloé date de l'époque du roi Ézéchias (VIIIe siècle avant J.-C.). Elle faisait partie du système de tunnels et d'aqueducs qu'il fit creuser pour assurer l'approvisionnement en eau de Jérusalem en cas de siège. Le tunnel d'Ézéchias, ou tunnel de Siloé, est l'un des ouvrages d'ingénierie les plus remarquables de l'Antiquité, amenant l'eau de la source de Gihon jusqu'à la piscine de Siloé.
Importance Biblique : Dans Jean 9.1-12, la piscine de Siloé est le lieu où le Messie Jésus envoie un aveugle pour se laver après avoir appliqué de la boue sur ses yeux, résultant en sa guérison. Ce miracle souligne non seulement la puissance de guérison du Messie Jésus mais aussi l'importance de l'obéissance et de la foi.
Nom Signifiant : Le nom "Siloé" signifie "envoyé". Dans le contexte biblique, cela peut symboliser l'idée que le Messie Jésus, envoyé par Dieu, est la source de guérison et de vie. La piscine elle-même, en tant que lieu où l'eau "envoyée" par le tunnel d'Ézéchias arrive, symbolise l'accomplissement de la mission divine.
Découvertes Archéologiques : Des fouilles archéologiques ont mis au jour des parties de la piscine de Siloé, confirmant sa grandeur et son usage à l'époque du Second Temple. En 2004, des travaux ont révélé des marches et des structures en pierre, offrant un aperçu de son importance historique et religieuse.
Utilisation Rituel : La piscine était également utilisée pour des bains rituels juifs (miqva'ot), montrant son rôle dans les pratiques religieuses de purification.
Le réservoir de Siloé est donc un site d'une grande importance à la fois historique, archéologique et théologique, riche en symbolisme et en signification pour les récits bibliques.
INF213
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INF213 - La fête de Hanoucca
La fête de Hanoucca
Hanoucca (fête de la Dédicace) est une fête juive hivernale de huit jours, appelée aussi « Fête des Lumières », qui commémore la ré inauguration du Temple de Jérusalem et le miracle de l’huile.
Origine historique
Au IIᵉ siècle av. J.-C., la Judée était sous domination des Séleucides (Gréco-Syriens).
Le roi Antiochos IV Épiphane interdit la pratique juive et profana le Temple en y installant un autel païen.
Les Maccabées, menés par Judas Maccabée, se révoltèrent et remportèrent une victoire militaire et spirituelle.
En 164 av. J.-C., ils purifièrent et réinaugurèrent le Temple, inaugurant l’autel et restaurant le culte du Dieu d’Israël.
Le miracle de l’huile
Lors de la ré inauguration, une seule fiole d’huile pure fut trouvée, suffisante pour un jour.
Miraculeusement, elle dura huit jours, le temps nécessaire pour préparer une nouvelle huile rituellement pure.
Ce miracle est au cœur de la fête et explique sa durée de huit jours.
Pratiques et traditions
Allumage de la hanoukkiya (chandelier à neuf branches) : une bougie supplémentaire chaque soir, jusqu’à huit. La neuvième, le shamash, sert à allumer les autres.
Prières et chants : bénédictions et récitation du Hallel (psaumes de louange).
Jeux : la toupie (dreidel ou sevivon), avec des lettres hébraïques rappelant le miracle.
Nourriture : plats frits à l’huile (beignets soufganiyot, galettes de pommes de terre latkes), symbolisant l’huile du miracle.
Hanoucca guelt : tradition de donner de l’argent ou des cadeaux aux enfants.
Fecha
Hanoucca commence le 25 kislev dans le calendrier hébraïque, ce qui tombe généralement en décembre.
En 2025, la fête aura lieu du 14 au 22 décembre.
Signification spirituelle
Hanoucca célèbre la fidélité à Dieu malgré la persécution et l’hellénisation.
Elle rappelle que la lumière divine triomphe des ténèbres, et que la présence de Dieu ne dépend pas seulement d’un Temple, mais se manifeste dans la vie et la foi du peuple.
Dans l’évangile de Juan 10.22, le Messie Jésus enseigne au Temple juste avant et peut être pendant Hanoucca, en se présentant comme le bon berger et en affirmant son unité avec le Père, donnant un sens nouveau à cette fête en se révélant comme la véritable présence divine.
En résumé, Hanoucca est à la fois une fête historique (victoire des Maccabées, purification du Temple) et une fête spirituelle (miracle de la lumière, fidélité à Dieu), célébrée aujourd’hui par l’allumage des bougies, les chants et les repas festifs.
INF011
Nota informativa
INF011 - Le pays de Canaan
Le pays de Canaan
Le pays de Canaan mentionné dans nos Bibles correspond approximativement à l'actuel territoire d'Israël, de la Palestine, du Liban et de certaines parties de la Jordanie et de la Syrie.
Cette région est nommée à quatre reprises dans la Bible « le plus beau de tous les pays »Ézéchiel 20.6 (S21)
Ce jour-là, je me suis engagé envers eux à les faire passer d’Égypte dans un pays que j’avais cherché pour eux, un pays où coulent le lait et le miel, le plus beau de tous les pays.
(Traduction Louis Segond S21)Dans l’Antiquité, plusieurs ethnies habitaient Canaan, notamment les Cananéens, les Amorites, les Hittites et les Philistins. La Bible mentionne cette région en tant que terre promise au peuple d’Israël.
Nous observons deux étapes, séparées d’environ 470 ans, qui ont conduit les Hébreux à prendre possession de ce territoire.
La première débute avec l'arrivée d'Abraham et la seconde se poursuit avec la conquête de Josué, après la période de captivité en Égypte et les quarante années d'errance dans le désert.
INF032
Nota informativa
INF032 - Le Pentateuque
El Pentateuco
Le Pentateuque est un terme qui désigne les cinq premiers livres de la Bible hébraïque et chrétienne. Voici une brève description de chaque livre :
Genèse : Ce livre raconte la création du monde, l'histoire d'Adam et Ève, le déluge de Noé, et les histoires des patriarches Abraham, Isaac, Jacob, et Joseph.
Exode :Il décrit la sortie des Hébreux d'Égypte sous la conduite de Moïse, et inclut les Dix Commandements donnés au mont Sinaï.
Lévitique :Ce livre contient des lois et des prescriptions rituelles pour les prêtres et le peuple d'Israël.
Nombres : Il narre le périple des Israélites dans le désert pendant quarante ans et les divers recensements effectués.
Deutéronome : Ce dernier livre est une série de discours de Moïse réitérant et récapitulant les lois pour le peuple d'Israël avant d'entrer en Terre promise.
Le Pentateuque est donc fondamental pour la tradition juive et chrétienne, posant les bases légales, morales et narratives de ces religions.
INF107
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INF107 - Les Samaritains
Los samaritanos
Les Samaritains étaient une communauté religieuse et ethnique distincte vivant en Samarie, une région située entre la Galilée et la Judée. Leur relation avec les Juifs au temps de Jésus était complexe et souvent marquée par des tensions.
Contexte Historique
Origines : Les Samaritains prétendaient descendre des anciens Israélites du royaume du Nord, tandis que les Juifs se considéraient comme les descendants des anciens Israélites du royaume du Sud. Conflits Religieux : Les Samaritains adoraient Dieu sur le mont Garizim, tandis que les Juifs adoraient Dieu à Jérusalem. Cette divergence religieuse a conduit à des tensions et des hostilités entre les deux groupes.
Relations au Temps de Jésus Hostilité : Les Juifs considéraient souvent les Samaritains comme des schismatiques et même comme des païens. Ils évitaient les contacts avec eux et ne demandaient pas leurs services. Interactions avec le Messie Jésus : Les Samaritains, bien que souvent en conflit avec les Juifs, ont eu plusieurs interactions significatives avec le Messie Jésus, qui sont relatées dans les Évangiles. Ces interactions montrent comment le Messie Jésus a transcendé les barrières culturelles et religieuses pour prêcher l'amour, la compassion et l'inclusivité.
Voici quelques exemples notables
Le Bon Samaritain (San Lucas 10.25-37) :
Dans cette parabole, le Messie Jésus utilise l'exemple d'un Samaritain pour enseigner sur la vraie signification de l'amour du prochain et de la compassion. La Samaritaine au puits (Juan 4.1-42) :
Le Messie Jésus rencontre une femme samaritaine au puits de Jacob et engage une conversation avec elle, lui révélant qu'il est le Messie. Cette rencontre aboutit à la foi de nombreux Samaritains dans la ville de Sychar. Guérison du Lépreux Samaritain (San Lucas 17.11-19) :
Parmi les dix lépreux guéris par le Messie Jésus, seul un Samaritain revient pour rendre grâce. Cet acte de gratitude est mis en avant par le Messie Jésus pour souligner l'importance de la reconnaissance envers Dieu.
Ces interactions montrent comment le Messie Jésus a brisé les barrières sociales et religieuses pour prêcher un message d'amour universel. Jésus a également guéri des Samaritains, démontrant son message d'inclusivité et de réconciliation.
Thèmes Clés
Inclusivité : Les interactions de Jésus avec les Samaritains montrent son refus des barrières religieuses et sociales, et son message d'amour et de compassion pour tous. Tensions Historiques : Les hostilités entre Juifs et Samaritains étaient anciennes et profondes, mais Jésus a souvent cherché à transcender ces divisions.
En résumé, les Samaritains étaient une communauté distincte des Juifs, avec des différences religieuses et historiques importantes. Cependant, Jésus a souvent cherché à briser ces barrières et à promouvoir l'inclusivité et la compassion.
INF002
Nota informativa
INF002 - Les pharisiens
Los fariseos
Les Pharisiens étaient un groupe religieux et social important dans le judaïsme antique, particulièrement pendant la période du Second Temple. Voici quelques points clés à leur sujet :
Origines et Histoire
Origines : Les Pharisiens ont émergé comme un groupe distinct après la révolte des Maccabées, vers 165-160 av. J.-C. Ils étaient souvent considérés comme les descendants spirituels des Hasidéens.
Période : Ils ont prospéré jusqu'à la destruction du Second Temple en 70 ap. J.-C. Après cette date, leurs enseignements ont formé la base de ce qui est devenu le judaïsme rabbinique.
Croyances et Pratiques
Textes Sacrés : Contrairement aux Sadducéens, qui se concentraient uniquement sur la loi écrite (le Pentateuque), les Pharisiens croyaient en une loi écrite et une loi orale (la Torah orale). Résurrection : Les Pharisiens croyaient en la résurrection des morts et en l'immortalité de l'âme. Rites et Lois : Ils insistaient sur l'importance des traditions orales et des interprétations adaptées aux circonstances contemporaines.
Influence et Héritage Influence : Les Pharisiens ont eu une grande influence sur la liturgie et la pratique religieuse juive. Leurs enseignements ont été incorporés dans la Mishna, une compilation de la tradition orale juive, vers 200 ap. J.-C. Héritage : Après la destruction du Second Temple, les enseignements des Pharisiens ont formé la base du judaïsme rabbinique, qui continue d'influencer le judaïsme moderne.
Les Pharisiens sont souvent mentionnés dans le Nouveau Testament, notamment dans les Évangiles et les Actes des Apôtres, où ils sont souvent en conflit avec Jésus et les autres figures religieuses de l'époque.
Les Pharisiens dans la Bible
Ils constituent le groupe le plus représentatif du judaïsme. Ses membres, originaires du peuple, s’opposent aux compromis, avec l’envahisseur Romain, mais aussi avec l’hellénisme. Nous les voyons plus proches de la population que les sadducéens.
Ils sont cités à cent trois reprises dans le Nouveau Testament, quatre vint treize fois dans les Évangiles, neuf fois dans les Actes des apôtres et une fois dans l’épître aux Philippiens.
Leurs rapports avec le Messie Jésus apparaissent fréquemment tendus, conflictuels. Il les reprendra à certains moments avec des termes violents, comme, « malheur à vous », « hypocrites » ce qui démontre bien cette opposition. Ils n’ont pas accès aux postes de hautes responsabilités, contrôlés par les Romains, et donc réservés aux sadducéens sympathisants, mais forment le groupe le plus important du Sanhédrin.
Ils se considèrent comme les grands défenseurs de la loi de Moïse qu’ils commentent. Leur interprétation devient la règle à suivre pour le peuple. Le Messie Jésus condamnera ces dérives à diverses occasions (San Mateo 23.13-29).
Ils sont souvent en désaccord avec leurs collègues sadducéens sur des points de doctrine tels que la vie éternelle ou les anges. Ils ont ajouté à la Loi écrite de Moïse, des principes oraux, qui leur permettent de contourner ses prescriptions. Jésus ne manquera pas de le signaler (San Mateo 23.23).
Nicodème et Joseph d’Arimathée appartenaient à ce groupe politico-religieux ce qui ne les a pas empêchés de se convertir au christianisme.
INF089
Nota informativa
INF089 - Le sabbat
El sábado
Le sabbat est un jour de repos et de sanctification dans la tradition juive, observé du vendredi soir au samedi soir. Voici quelques éléments importants à connaître sur le sabbat :
Origines et Signification
Commandement Biblique : Le sabbat est l'un des Dix Commandements donnés par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï. Il est mentionné à plusieurs reprises dans la Torah, notamment dans Exode 20.8-11 et Deutéronome 5.12-15. Création : Le sabbat commémore le jour de repos de Dieu après les six jours de la création, tel que décrit dans Genèse 2.2-3. Libération d'Égypte : En plus de la création, le sabbat est aussi un rappel de la libération des Israélites de l'esclavage en Égypte, symbolisant la liberté et la sanctification.
Observance et Pratiques
Repos : Le sabbat est un jour de repos complet où les travaux créatifs (appelés "melakhot") sont interdits. Cela inclut des activités comme cuisiner, écrire, allumer un feu, et plus encore. Célébration : Le sabbat commence le vendredi soir avec un repas festif, souvent précédé par l'allumage des bougies du sabbat. Des prières spéciales, comme le Kiddouch (sanctification), sont récitées. Services Religieux : Les juifs pratiquants assistent aux services religieux dans les synagogues, où des lectures spéciales de la Torah et des prières sont effectuées.
Temps en Famille et Spiritualité : Le sabbat est aussi un moment de rassemblement familial, d'étude de la Torah, et de réflexion spirituelle.
Importance Spirituelle
Lien avec Dieu : Le sabbat est un temps consacré à la spiritualité et au renforcement du lien avec Dieu, un temps de repos physique et spirituel. Communauté : Le sabbat encourage le rassemblement communautaire et familial, renforçant les liens sociaux et religieux.
Signification du Sabbat pour les Juifs
Pour les Juifs, le sabbat est bien plus qu'un simple jour de repos. Il est un rappel hebdomadaire de la création du monde et un symbole du pacte entre Dieu et le peuple d'Israël. Le sabbat est un temps sacré dédié à la prière, à la réflexion spirituelle, et à la communion familiale et communautaire.
L'observation du sabbat implique l'abstention de tout travail, la participation à des services religieux à la synagogue, la préparation de repas spéciaux et la célébration en famille. C'est un moment pour se détacher des préoccupations matérielles et se concentrer sur le spirituel, renforçant ainsi les liens avec Dieu et avec les proches.
Application du Sabbat au Temps de Jésus
Au temps de Jésus, le sabbat avait une grande importance religieuse et sociale. Les lois du sabbat étaient scrupuleusement observées, et les pharisiens, ainsi que les scribes, étaient particulièrement vigilants quant au respect strict de ces lois. Ils avaient élaboré un ensemble détaillé de règles pour déterminer ce qui était considéré comme un "travail" interdit le jour du sabbat.
Jésus, cependant, a souvent défié ces interprétations rigides des lois du sabbat. Par exemple, il a guéri des malades le jour du sabbat, ce qui a provoqué des controverses avec les autorités religieuses de son temps. Jésus a enseigné que le sabbat a été fait pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat (Marc 2.27), soulignant ainsi l'importance de la compassion et de l'humanité par rapport aux règles strictes.
L'approche de Jésus vis-à-vis du sabbat mettait en lumière l'idée que les lois religieuses devaient servir le bien-être des gens, plutôt que devenir des fardeaux oppressifs. Cette perspective a contribué à des tensions entre lui et les autorités religieuses, et a joué un rôle dans les conflits qui ont finalement conduit à sa crucifixion.
Le sabbat est une institution centrale du judaïsme, symbolisant le repos, la sanctification, et le lien avec Dieu. Il joue un rôle essentiel dans la vie religieuse et sociale des juifs, offrant une pause hebdomadaire dédiée à la réflexion, à la prière, et à la communion avec les proches.
