Die Untersuchung der ersten Kapitel der Apostelgeschichte zeigt, dass die Zeugen Jesu sehr früh mit der Wirklichkeit der Verfolgung konfrontiert waren. Diese Situation hat wahrscheinlich einen entscheidenden Einfluss auf die Entstehung der ersten christlichen Schriften ausgeübt. Auch wenn dieser Ursachenzusammenhang im Neuen Testament nirgends ausdrücklich formuliert wird, lassen mehrere historische und literarische Hinweise vermuten, dass die Apostel sich sehr früh der Notwendigkeit bewusst wurden, ihr Zeugnis zu bewahren, bevor es mit ihnen verschwände.
Schon in den ersten Tagen der Kirche zeigen die Apostel bemerkenswerte Klarsicht. Das Ausscheiden des Judas Iskariot führt sie nicht zu einer fatalistischen Haltung. Im Gegenteil, sie halten es für unerlässlich, das Apostelkollegium vollzählig zu erhalten, und wählen Matthias, damit er mit ihnen „Zeuge seiner Auferstehung“ werde (Apostelgeschichte 1.22). Diese Entscheidung offenbart ein grundlegendes Anliegen: die Kontinuität und Bewahrung des den Zwölf anvertrauten Zeugnisses zu sichern.
Die folgenden Ereignisse konnten dieses Bewusstsein nur verstärken. Petrus und Johannes werden ein erstes Mal verhaftet und vor die Versammlung des gestellt (Apostelgeschichte 4.1-3). Kurz darauf werden alle Zwölf ihrerseits eingekerkert (Apostelgeschichte 5.17-18). Die Apostel werden ausgepeitscht und mit dem Tod bedroht (Apostelgeschichte 5.40). Sie erkennen dabei, dass ihr Dienst sie unmittelbar der Gewalt der religiösen Autoritäten aussetzt.
Der Tod des Stephanus bildet eine neue Etappe. Zum ersten Mal wird ein herausragendes Glied der Gemeinde hingerichtet (Apostelgeschichte 7.54-60). Auf diese Tragödie folgt eine große Verfolgung, die die Gläubigen aus Jerusalem hinaus zerstreut (Apostelgeschichte 8.1-4). Einige Jahre später wird Jakobus, der Sohn des Zebedäus, auf Befehl von Herodes Agrippa I. als Erster der Zwölf zum Märtyrer (Apostelgeschichte 12.1-2). Petrus selbst entgeht nur knapp einer Hinrichtung, die schon beschlossen schien (Apostelgeschichte 12.3-11).
Diese Ereignisse müssen die Apostel sicherlich tief beeindruckt haben. Sie verstanden nun, dass ihr Hinscheiden keine bloße ferne Möglichkeit, sondern eine ganz reale Bedrohung war. Jesus selbst hatte sie gewarnt:
„Haben sie mich verfolgt, so werden sie auch euch verfolgen“ (Johannes 15.20).
Der Herr hatte ihnen auch angekündigt, dass einige von ihnen getötet werden würden (Matthäus 10.16-23; Johannes 16.2). Die Jünger wussten also, dass es für ihr mündliches Zeugnis kein Fortbestehen geben würde.
Ihre wesentliche Sendung bestand aber nicht darin, eine Institution aufzubauen, sondern Zeugen der Ereignisse zu sein, die sie gesehen und gehört hatten (Apostelgeschichte 1.8). Sie waren die Hüter einer einzigartigen Erinnerung, der Erinnerung an die Worte, die Wunder, den Tod und die Auferstehung Jesu Christi. Wenn diese Zeugen verschwänden, bestand die Gefahr, dass ihr Zeugnis verfälscht würde oder verloren ginge.
Unter diesen Umständen erscheint es schwer vorstellbar, dass die Apostel mehrere Jahrzehnte gewartet haben, bevor sie daran dachten, das, was sie mündlich weitergaben, schriftlich festzuhalten. Eine solche Haltung wäre dem Pragmatismus zuwidergelaufen, den sie schon bei der Ersetzung des Judas gezeigt hatten. So wie sie die Kontinuität des apostolischen Zeugnisses durch die Ernennung des Matthias gesichert hatten, haben sie wahrscheinlich versucht, dieses Zeugnis selbst zu bewahren, indem sie es der Schrift anvertrauten.
Unter den Zwölf erscheint Matthäus als der naheliegendste Kandidat für eine solche Aufgabe. Als ehemaliger Zöllner (Matthäus 9.9) besaß er vermutlich eine Verwaltungsausbildung und regelmäßige Schreibpraxis. Sein Beruf brachte das Führen von Rechnungen, das Abfassen von Dokumenten und eine gewisse Beherrschung der im Palästina des ersten Jahrhunderts gebrauchten Sprachen mit sich. Mehrere Apostel dagegen stammten aus dem Milieu der galiläischen Fischer und galten bei den Autoritäten als „ungelehrte“ Männer (Apostelgeschichte 4.13), was nicht heißt, dass sie Analphabeten waren, sondern dass sie nicht die Ausbildung der Schriftgelehrten und Rabbiner erhalten hatten.
Es ist also durchaus denkbar, dass Matthäus die Rolle des Schreibers oder Sekretärs der Apostelgruppe übernahm. Aus dieser Sicht wäre die Niederschrift eines frühen Zeugnisses nicht das isolierte Werk eines Einzelnen, sondern die Frucht eines gemeinschaftlichen Vorgehens, das die Erinnerung der Augenzeugen bewahren sollte.
Diese Hypothese findet ein bemerkenswertes Echo in den Zeugnissen der frühen christlichen Autoren. Zu Beginn des 2. Jahrhunderts berichtet Papias:
„Matthäus stellte die Worte des Herrn in hebräischer Sprache zusammen, und jeder übersetzte sie, so gut er konnte.“
Diese Aussage scheint sich auf ein altes Dokument zu beziehen, das in einer semitischen Sprache verfasst und dazu bestimmt war, die Lehren Jesu zu bewahren. Später erklärt Irenäus von Lyon, Matthäus habe sein Evangelium veröffentlicht, als Petrus und Paulus noch lebten. Die alte Überlieferung der Kirche hat Matthäus also stets mit einer besonders frühen Abfassung in Verbindung gebracht.
Der Prolog des Lukas liefert einen weiteren wichtigen Hinweis. Indem er sich an Theophilus wendet, erklärt der Evangelist:
„Nachdem schon viele es unternommen haben, einen Bericht über die Ereignisse abzufassen, die sich unter uns erfüllt haben“ (Lukas 1.1).
Diese Bemerkung zeigt, dass bereits vor der Abfassung seines eigenen Werkes mehrere schriftliche Berichte in den Gemeinden im Umlauf waren. Die Existenz sehr früher Schriften war Lukas also bekannt und galt ihm als ganz selbstverständlich.
Die Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 wird ebenfalls oft als Argument angeführt. Obwohl Jesus den Untergang des Tempels ankündigt (Matthäus 24.1-2), spielt das Matthäusevangelium nirgends ausdrücklich auf die Erfüllung dieser Prophezeiung an. Ein Autor, der nach einer so gewaltigen Katastrophe schreibt, wäre wahrscheinlich versucht gewesen, deren Eintreffen hervorzuheben. Dieses Schweigen kann als Hinweis auf eine frühere Abfassung gedeutet werden.
So haben die wiederholten Verhaftungen der Apostel, das Martyrium des Stephanus, die Zerstreuung der Gläubigen, der Tod des Jakobus und die ständigen Bedrohungen der Zeugen Jesu wahrscheinlich dazu beigetragen, schon sehr früh die Notwendigkeit entstehen zu lassen, ihr Zeugnis zu bewahren. Das Aufkommen der ersten christlichen Schriften wäre somit nicht das Ergebnis einer späten Entwicklung, sondern die natürliche Folge einer geschichtlichen Lage, in der das Verschwinden der Zeugen zu einer immer realeren Möglichkeit wurde.
Aus dieser Sicht erscheint eine nicht als randständige Hypothese, sondern als pragmatische Antwort der Apostel auf die Gefahren, denen sie ausgesetzt waren. Im Bewusstsein ihrer Schwäche und der Kürze ihres Lebens hätten sie versucht, die treue Weitergabe ihres Zeugnisses zu sichern, damit künftige Generationen die Ereignisse, die die Heilsgeschichte geprägt hatten, weiterhin mit Gewissheit kennen könnten (Lukas 1.1-4).