Die Hypothese einer frühen Abfassung des Matthäusevangeliums ist durchaus denkbar und wird in verschiedenen Formen von mehreren Historikern und Exegeten vertreten. Auch wenn sie sich nicht mit Sicherheit beweisen lässt, besitzt sie eine echte historische Stimmigkeit und hilft, den Willen der ersten Christen besser zu verstehen, das Zeugnis der Augenzeugen zu bewahren.
1- Die Apostel waren sich ihrer Verwundbarkeit bewusst
Schon in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte wird der Widerstand der deutlich (Apostelgeschichte 4.1-3 ; Apostelgeschichte 5.17-18). Stephanus wird gesteinigt (Apostelgeschichte 7.54-60), dann wird Jakobus, der Sohn des Zebedäus, auf Befehl von Herodes Agrippa I. um das Jahr 44 hingerichtet (Apostelgeschichte 12.1-2). Petrus selbst entgeht nur knapp dem Tod (Apostelgeschichte 12.3-11), während die übrigen Apostel regelmäßig bedroht und eingekerkert werden (Apostelgeschichte 5.40-42).
Unter diesen Umständen ist es sehr wahrscheinlich, dass die ersten Jünger sich der Zerbrechlichkeit des mündlichen Zeugnisses und der Notwendigkeit bewusst wurden, dessen Inhalt zu bewahren. Die Augenzeugen des Lebens, des Todes und der Auferstehung des Messias Jesus waren nicht dazu bestimmt, für immer in der Kirche zu bleiben.
2- Das apostolische Zeugnis war ein kostbares anvertrautes Gut
Die Zwölf hatten einen besonderen Auftrag erhalten: Zeugen der Auferstehung des Herrn zu sein (Apostelgeschichte 1.21-22). Ihr vorzeitiges Verschwinden hätte für die entstehenden christlichen Gemeinden einen beträchtlichen Verlust bedeutet. Paulus wird später das Bild des „anvertrauten Gutes“ gebrauchen, das treu bewahrt werden muss (1. Timotheus 6.20 ; 2. Timotheus 1.13-14). Petrus seinerseits schreibt, als er sein nahes Ende spürt:
„Ich will aber dafür sorgen, dass ihr auch nach meinem Hinscheiden diese Dinge jederzeit im Gedächtnis behalten könnt“ (2. Petrus 1.15).
Diese Aussage lässt den Willen erkennen, die apostolische Lehre dauerhaft weiterzugeben.
Diese Sorge erklärt sich wahrscheinlich aus dem Bewusstsein der Apostel für den außergewöhnlichen Charakter ihres Auftrags. Die Zwölf waren nicht einfach Verantwortliche unter anderen; sie waren die offiziellen Zeugen der Auferstehung des Messias Jesus (Apostelgeschichte 1.21-22). Ihre Autorität beruhte auf Tatsachen, die sie persönlich gesehen und gehört hatten (Apostelgeschichte 4.20 ; 1. Johannes 1.1-3).
Diese Aufgabe war ihrer Natur nach zeitlich begrenzt. Die Erscheinungen des Auferstandenen gehörten bereits der Vergangenheit an und ließen sich nicht wiederholen. Paulus selbst wird sich später als den letzten Empfänger einer Erscheinung des auferstandenen Herrn bezeichnen:
„Nach ihnen allen ist er auch mir erschienen, wie einer Fehlgeburt“ (1. Korinther 15.8).
Die ersten Jünger waren sich also wahrscheinlich des einzigartigen und unersetzlichen Charakters ihres Zeugnisses bewusst. Daraus ergab sich von selbst die Dringlichkeit, das, was sie gesehen und gehört hatten, vor ihrem Tod treu weiterzugeben.
3- Eine frühe Abfassung des Matthäusevangeliums ist historisch plausibel
Wenn man eine frühe Datierung des Matthäusevangeliums annimmt, denken manche Autoren an eine Abfassung vor den 50er-Jahren, ja sogar vor den Verfolgungen durch Herodes Agrippa I. In dieser Sicht könnte sein Evangelium als ein Unternehmen verstanden werden, das das Zeugnis der Apostel bewahren sollte.
Die Überlieferung, die von Papias von Hierapolis berichtet und von Eusebius von Caesarea bewahrt wurde, besagt, dass Matthäus die Worte des Herrn in der Sprache der Hebräer niederschrieb. Auch wenn diese Behauptung diskutiert wird, bezeugt sie doch eine alte Überlieferung, die Matthäus eine verhältnismäßig frühe schriftstellerische Tätigkeit zuschreibt.
Ohne ein entscheidender Beweis zu sein, stimmt diese alte Überlieferung mit dem Gedanken überein, dass man die von den Augenzeugen weitergegebene Lehre sichern wollte.
4- Ein gemeinschaftliches Werk ist denkbar
Es ist ebenfalls möglich, dass Matthäus nicht für sich allein arbeitete. Die Zwölf bildeten in Jerusalem noch eine geeinte Gruppe (Apostelgeschichte 1.13-14), und mehrere Augenzeugen standen zur Verfügung, um Erinnerungen zu überprüfen, bestimmte Berichte zu ergänzen und die Treue der weitergegebenen Überlieferung zu gewährleisten.
Lukas selbst gibt an, die Informationen gesammelt zu haben, die ihm von denen überliefert wurden, „die von Anfang an Augenzeugen waren“ (Lukas 1.2). Nichts hindert uns also, uns für Matthäus einen ähnlichen Vorgang vorzustellen, an dem mehrere Apostel unmittelbar oder mittelbar an der Bewahrung der Erinnerung an Jesus beteiligt gewesen wären.
5- Das Fehlen einer ausdrücklichen Anspielung auf die Zerstörung des Tempels
Manche Autoren sind der Ansicht, dass das Fehlen eines ausdrücklichen Hinweises auf die Erfüllung der Zerstörung Jerusalems im Jahr 70 ein Indiz für eine Abfassung vor diesem Ereignis sein könnte. Jesus kündigt diese Katastrophe selbst an (Matthäus 24.1-2), aber der Evangelist hebt ihre Erfüllung nie als bereits eingetretene Tatsache hervor.
Dieses Argument bleibt jedoch umstritten und kann für sich allein keinen Beweis zugunsten einer frühen Datierung darstellen.
6- Eine stimmige Hypothese
Man kann sich also folgendes Szenario vorstellen:
- Die zunehmenden Verfolgungen lassen die Apostel ihre Verwundbarkeit erkennen.
- Die Augenzeugen wissen, dass ihr Auftrag einzigartig und zeitlich begrenzt ist.
- Das Bedürfnis, ihr Zeugnis zu bewahren, wird zur Notwendigkeit.
- Matthäus unternimmt eine verhältnismäßig frühe Niederschrift, sicherlich unter Mitwirkung oder mit Billigung der anderen Apostel.
- Dieses erste Dokument besteht dann neben anderen Evangelienzeugnissen, von denen jedes seine eigene Sichtweise auf die Person und das Werk des Messias Jesus einbringt.
- Die apostolischen Schriften sichern schließlich die Weitergabe des Zeugnisses an künftige Generationen.
Eine solche Hypothese würde erklären, warum die Evangelien zugleich eine bemerkenswerte inhaltliche Einheit und Unterschiede im Detail aufweisen, wie sie für mehrere unabhängige Zeugnisse kennzeichnend sind.
So erscheint die Vorstellung einer verhältnismäßig frühen Abfassung des Matthäusevangeliums als Schutzmaßnahme gegen die Gefahr eines vorzeitigen Verschwindens der apostolischen Zeugen, auch wenn sie sich nicht mit Sicherheit beweisen lässt, historisch plausibel. Sie stimmt mit dem Bewusstsein der Apostel von der Einzigartigkeit ihres Auftrags ebenso überein wie mit dem wachsenden Druck der Verfolgungen, die die entstehende Kirche trafen.
Diese Hypothese könnte auch die Entscheidung des Petrus erhellen, das Kollegium der Zwölf wiederherzustellen, indem er Matthias wählte (Apostelgeschichte 1.15-26). Die Apostel wussten, dass ihr Auftrag vor allem darin bestand, das, was sie gesehen und gehört hatten, treu weiterzugeben (Apostelgeschichte 4.20). Der Ersatz für Judas erscheint so als eine erste Maßnahme, die die Unversehrtheit des apostolischen Zeugnisses bewahren sollte.
Einige Jahre später könnte die schriftliche Aufzeichnung der Evangelienüberlieferungen die natürliche Fortsetzung desselben Anliegens gewesen sein. Die Evangelien und die übrigen Schriften des Neuen Testaments erschienen dann als die schriftliche Fortsetzung des Zeugnisses der Apostel und ermöglichten es ihrer Botschaft, das allmähliche Verschwinden der Augenzeugen zu überdauern (Lukas 1.1-2 ; Johannes 20.30-31 ; 2. Petrus 1.15 ; 2. Timotheus 3.16-17).