Das Markusevangelium

Wir stellen fest, dass die Bücher des Markus und des Johannes auf indirekte Weise signiert sind; bei Johannes geschieht dies durch den wiederkehrenden Ausdruck „der Jünger, den Jesus liebte“, bei Markus durch eine ungewöhnliche und sehr persönliche Anekdote.

Beim Markusevangelium handelt es sich nicht eigentlich um eine Unterschrift, sondern eher um eine persönliche Notiz, die uns zur Identifizierung des Verfassers führt.

Doch wer war dieser junge Mann? Er scheint der Verfasser dieses Evangeliums zu sein, denn er ist der Einzige, der ein so intimes Detail kennt. Lukas berichtet uns von einer weiteren Tatsache, die es uns, wie wir sehen werden, erlauben wird, diese Person zu identifizieren.

Wir befinden uns einige Monate nach dem Tod des Messias Jesus, und Markus ist ein bekannter Mann. Seine Mutter Maria, die die Jünger sehr tatkräftig unterstützt, wird „die Mutter des Johannes mit dem Beinamen Markus“ genannt.

Doch welche Verbindung erlaubt es uns zu behaupten, dass der Markus des Evangeliums und Johannes mit dem Beinamen Markus, der Sohn der Maria, ein und dieselbe Person sind?

Der im Markusevangelium erwähnte junge Mann hätte nicht wissen können, wann und wohin der Messias Jesus und seine Jünger in der Nacht der Verhaftung gehen würden, es sei denn, er selbst befand sich im selben Haus, dem von Lukas erwähnten Haus der Maria.

In diesem Fall ist Maria die Mutter des Markus, des Verfassers des Evangeliums, das nun seinen Namen trägt. Wir bemerken, dass Jünger, die denselben Namen tragen, oft durch einen Beinamen unterschieden werden, etwa Jakobus, der Sohn des Zebedäus, und der andere Jakobus, der Sohn des Alphäus. Jakobus, der Bruder des Herrn, wurde als der Gerechte bezeichnet, Jakobus der Gerechte.

Kein anderer Markus wird in den Evangelien erwähnt. Wir können also feststellen, dass Markus, der Verfasser des Evangeliums, jener junge Mann ist, der nachts durch Jerusalem lief, und dass er der Sohn der Maria ist, der Besitzerin eines großen Hauses in Jerusalem.

Dieser junge Mann gehörte also nicht zu den Aposteln und war kein unmittelbarer Zeuge dessen, was er uns schreiben wird. Warum wurde diese Schrift unter diesen Umständen als authentisch angesehen?

Was sind die Quellen des Markus?

Eusebius, Bischof von Cäsarea, zitiert um das Jahr 325 das Zeugnis des Papias, Bischof von Hierapolis (um die Jahre 125–130), der seinerseits die Aussagen eines gewissen Johannes des Älteren wiedergab, der der Apostel Johannes sein könnte. Hier ist, was er sagt:

„Markus, der der Dolmetscher des Petrus gewesen war, schrieb genau alles auf, woran er sich erinnerte, wenn auch nicht der Reihe nach, von den Worten und Taten des Herrn. Denn er hatte den Herrn weder gehört noch war er sein Jünger gewesen, sondern später, wie ich erwähnt habe, der des Petrus. Petrus hielt seine Lehrvorträge je nach Bedarf, ohne eine geordnete Darstellung der Reden des Herrn geben zu wollen. So beging Markus keinen Fehler, als er einiges so aufschrieb, wie er es in Erinnerung hatte. Seine einzige Sorge war, nichts von dem auszulassen, was er gehört hatte, und nur die Wahrheit zu berichten.“

Dieses Zitat vermittelt uns folgende Information: Markus, oder Johannes Markus, war der Dolmetscher des Apostels Petrus. Dieses Zeugnis ginge auf den Apostel Johannes, den Verfasser des vierten Evangeliums, zurück.

Tatsächlich ist es angesichts der Bedeutung des Apostels Petrus überraschend, dass er nicht selbst ein Evangelium geschrieben hat. Wir möchten zwei Punkte hervorheben: den ersten, warum hat Petrus, wie er es bei seinen Briefen tat oder wie Paulus, diese Schrift nicht unterzeichnet, wenn er ihre Hauptquelle war?

Den zweiten, wie ist es möglich, dass man beim Lesen dieses Textes an keiner Stelle den bloßen Sekretär spürt, der sich damit begnügt aufzuschreiben, was man ihm diktiert?

Tatsächlich hat man beim Lesen dieser Zeilen den Eindruck, dass der Schreibende erlebt hat, was er beschreibt!

Die Zuschreibung der Abfassung dieses Evangeliums an Markus erfolgte erst Ende des 2. Jahrhunderts. Zu dieser Zeit war Markus, bereits verstorben, in christlichen Kreisen sehr bekannt.

Es war also nicht Markus selbst, der sich die Urheberschaft dieses Werkes zuschrieb. Die Gewohnheit war bereits etabliert: Markus hatte dieses Evangelium verfasst, und die Bezeichnung ‚nach Markus‘ bestätigte nur, was damals für alle offensichtlich war.

Wahrscheinlich um einen seiner Meinung nach wichtigen historischen Punkt richtigzustellen, überliefert uns Eusebius die erwähnte Information. Vielleicht wollte er einfach die Echtheit dieser Schrift stützen?

Es scheint offensichtlich, dass Markus, auch wenn er kein Apostel war, ein Jünger war. Dank seiner Mutter Maria kam er schon früh dem engen Kreis derer nahe, die Jesus, dem Messias, folgten.

So hat er, auch wenn er nicht Zeuge aller Wunder war, von denen er berichtet, doch einigen Ereignissen beigewohnt. Er kannte auch die meisten Tatsachen, die Petrus ihm erzählte.

Zudem verkehrte er mit den Aposteln, die sich oft, vor allem an den großen jüdischen Festen, im Haus seiner Mutter versammelten. Aus all diesen Gründen haben wir beim Lesen der Berichte des Markus den Eindruck, dass er ein unmittelbarer Zeuge war.

Markus bleibt in seiner Darstellung zurückhaltend. Wenn er das Haus erwähnt, in dem das letzte Mahl des Herrn stattfinden wird, sagt er nicht ausdrücklich, dass es sich um das Haus der Maria, seiner Mutter, handelt.

Stattdessen liefert er Einzelheiten, die eine gewisse Vertraulichkeit hinsichtlich der Lage des Ortes wahren. Diese Zurückhaltung steht im Gegensatz zum zweiten Buch des Lukas, das alle Einzelheiten deutlich offenlegt.

Dieser Unterschied lässt uns annehmen, dass die Apostelgeschichte, von Lukas verfasst, zu einer Zeit veröffentlicht wurde, in der die Zeugen nicht mehr Gefahr liefen, verfolgt zu werden, was bei der Abfassung des Berichts des Markus nicht der Fall war.

Wir stellen fest, dass Lukas in seinem Evangelium, obwohl es später als das des Markus geschrieben wurde, bei der Beschreibung des Hauses der Maria noch Vorsicht walten lässt, während er in seinem zweiten Werk alle Einzelheiten offenbart.

Diese Episode erinnert uns an den Bericht aus Markus 11.1-7, in dem wir das übernatürliche Wissen des Messias Jesus beobachten. In unserem Fall war Vorsicht geboten, denn die religiösen Autoritäten suchten Informationen über die Gruppe der Apostel, um auch sie zu verhaften Markus 14.11, Johannes 11.57.

Dieses Zeugnis, das dem Apostel Petrus zugeschrieben, von Markus zitiert und dann von Lukas aufgegriffen wird, lässt uns vermuten, dass es sich um das Haus der Maria, der Mutter des Markus, handelt. Markus, der in diesem Haus wohnte, konnte die Ereignisse des Mahls, den Aufbruch der Gruppe unauffällig verfolgen und bei der abschließenden Verhaftung anwesend sein. Er konnte nicht offen enthüllen, dass es das Haus seiner Mutter war, aber die Einzelheiten konnten nur von einem Nahestehenden stammen, einem unmittelbaren Zeugen der Ereignisse.

Die Furcht vor den jüdischen religiösen Autoritäten war spürbar. Zu viele Einzelheiten hätten es den Autoritäten ermöglichen können, den Versammlungsort ausfindig zu machen und so Maria, seine Mutter, sowie ihre Diener in Gefahr zu bringen. Dieses Haus sollte später zu einem Sammelpunkt für Jünger auf der Suche nach Zuflucht werden.

Die Auferstehung des Messias Jesus und die Rede des Petrus an Pfingsten waren sicherlich auslösende Momente für das persönliche Engagement des Markus. Er war also Zeuge der letzten Augenblicke des irdischen Lebens des Messias Jesus und an Pfingsten anwesend, wobei diese Versammlung aller Wahrscheinlichkeit nach in demselben Haus stattfand. Es ist unwahrscheinlich, dass die Jünger in Jerusalem über mehrere große Häuser verfügten. Die Hypothese dieses einen Hauses, des Hauses der Maria, der Mutter des Johannes mit dem Beinamen Markus, wird logisch und hilft uns, den Ablauf der Ereignisse beim letzten Passamahl zu verstehen.

Maria, die Mutter des Johannes Markus, war dem Messias Jesus und den Jüngern gut bekannt, was die Aufnahme ihres Sohnes in diese Gruppe erleichterte. Judas Iskariot war ebenfalls in diesem Haus anwesend, führte die Soldaten aber nicht dorthin, um den Messias Jesus zu verhaften.

Es scheint, dass Judas seine früheren Gefährten nicht verraten wollte, sondern nur den Messias Jesus. Durch seinen Selbstmord entging er den Verhören der jüdischen religiösen Autoritäten, die diese entstehende Bewegung ausrotten wollten, indem sie die Jünger und ihre Unterstützer verfolgten.

Die Jünger hielten sich versteckt, und dieser junge Mann, Markus, floh und ließ sein Gewand in den Händen seiner Angreifer zurück. Es war Frühling, mitten in der Nacht, und alle schliefen, sodass Markus wohl nicht allzu sehr gefroren hat und vor allem knapp der Gefangennahme entging.

Maria, die Mutter des Johannes mit dem Beinamen Markus, besaß also ein Haus in Jerusalem, das zu einem Sammelpunkt für die Apostel wurde. Es war groß genug, um eine beträchtliche Zahl von Jüngern aufzunehmen, denn am Pfingsttag waren 120 anwesend.

In einem Wohnviertel Jerusalems gelegen, verfügte dieses Haus über Dienerinnen und wahrscheinlich Diener, darunter den Mann mit dem Krug, der in Markus 13.13 erwähnt wird.

Johannes Markus wuchs also in einem privilegierten Umfeld auf. Es ist klar, dass Maria unerschütterliches Vertrauen zu ihren Dienern und Dienerinnen hatte, denn die Aufnahme der von den romains — afficher la définition INF004 Soldaten gesuchten Apostel war nicht ohne Risiko. Sie waren wahrscheinlich selbst Jünger des Messias Jesus, wie die Worte der Rhode in Apostelgeschichte 12.14-16 andeuten.

Einige Exegeten haben eine Verbindung zwischen Josef von Arimathäa und Maria, der Mutter des Johannes mit dem Beinamen Markus, vorgeschlagen. Da die Evangelien keine Angaben zur Identität des Vaters des Markus machen, lassen sie Spekulationen über verschiedene Möglichkeiten zu.

Josef von Arimathäa, als Ehemann oder Vater der Maria in Betracht gezogen, ist eine dieser Hypothesen, die vor allem dadurch motiviert ist, dass das weitläufige Haus der Maria einen gewissen Wohlstand voraussetzt. Josef, der bekanntlich ein Mann von bedeutendem Rang und wahrscheinlich Besitzer eines großen Hauses war, könnte diesem Profil entsprechen. Diese Verbindungen bleiben jedoch rein spekulativ, da es keine direkten Belege in der Schrift gibt.

Es gibt keine in den biblischen Texten erwähnte direkte Verbindung zwischen Josef von Arimathäa und Maria, der Mutter des Johannes mit dem Beinamen Markus. Josef von Arimathäa ist dafür bekannt, Pilatus nach der Kreuzigung um den Leichnam Jesu gebeten zu haben, um ihn in seinem eigenen neuen Grab zu bestatten, wie in allen vier Evangelien berichtet wird Matthäus 27.57-60, Markus 15.42-46, Lukas 23.50-54 und Johannes 19.38-42.

Maria, die Mutter des Johannes mit dem Beinamen Markus, wird in der Apostelgeschichte als eine wichtige Gestalt der frühen christlichen Gemeinde in Jerusalem erwähnt. Ihr Haus diente als Versammlungsort für das Gebet Apostelgeschichte 12.12.

Die Evangelien und die Apostelgeschichte erwähnen weder eine familiäre Verbindung noch eine besondere Interaktion zwischen diesen beiden Personen. Sie treten in unterschiedlichen Zusammenhängen auf und spielen in den Berichten des Neuen Testaments verschiedene Rollen.

Der Vater des Markus wird nie erwähnt, was nahelegt, dass Maria Witwe gewesen sein könnte. Er gehörte sicherlich zur wohlhabenden religiösen Elite der damaligen Zeit, die in der Nähe des Tempels wohnte.

Von klein auf ist Markus in dieses Umfeld eingetaucht. Obwohl er damals erst ein Heranwachsender ist, kennt er die Apostel und den Messias Jesus. Zu einem von ihnen, Petrus, unterhält er eine besondere Beziehung.

Dieser liebevolle Ausdruck rührt gewiss daher, dass Markus sich bei einer Rede des Petrus bekehrt hat, vielleicht an Pfingsten, kurz nach der Kreuzigung, am 22. Mai des Jahres 33.

Markus ist in dieser neuen Mission sehr engagiert und beschließt, Paulus und Barnabas auf einer großen Reise zu begleiten, die dazu dient, die gute Nachricht in den Nachbarländern zu verkünden. Wir schreiben dann das Jahr 45.

Wir bemerken, dass Barnabas, der Freund und wichtigste Mitarbeiter des Apostels Paulus, der Cousin des Markus ist. Paulus willigt ein, diesen jungen Mann als Gehilfen auf die Reise mitzunehmen.

Doch nicht alles verläuft so, wie Markus es sich vorgestellt hatte.

Markus hatte offensichtlich nicht mit so vielen Schwierigkeiten auf dieser Reise gerechnet. Es gelang ihm nicht, mit Paulus und Barnabas Schritt zu halten, die erfahrener waren. Er gibt rasch auf und kehrt nach Jerusalem zurück.

Wir können uns seine Ratlosigkeit und sogar die Scham über diese vorzeitige Rückkehr vorstellen.

Petrus wird diesem jungen Mann helfen, diese Prüfung zu überwinden. Wir können annehmen, dass Petrus, als er bei seiner Rückkehr im Jahr 45 eine Gelegenheit sah, mit Markus an der Abfassung seines Evangeliums zu arbeiten begann. Er wünschte, der Nachwelt ein schriftliches Zeugnis zu hinterlassen, wie es aus den später verfassten Texten hervorgeht.

Petrus hatte seit langem verstanden, dass die Schrift das verlässlichste Mittel war, eine Spur seines Zeugnisses und seiner Lehre zu hinterlassen. Er sorgte daher dafür, dass seine Worte schriftlich festgehalten wurden. Silvanus, sein Sekretär, scheint mit der Abfassung der beiden Briefe beauftragt gewesen zu sein.

Sein Evangelium war schon lange zuvor mit Markus schriftlich festgehalten worden. Dieser Text blieb in den ersten beiden Jahrhunderten anonym, doch es war allgemein anerkannt, dass Petrus sein Urheber und Markus der Schreiber oder Dolmetscher war.

Markus hätte es nie gewagt, ja nicht einmal gewünscht, sich die Abfassung dieses Evangeliums zuzuschreiben. Bei den Briefen gilt ein anderes Prinzip: Die Nennung des Namens des Verfassers ist wesentlich.

Silvanus stellt klar, dass Petrus ihr Verfasser ist. Diese Briefe können auf die Zeit vor den Jahren 64 bis 68 datiert werden, den Zeitraum der Verfolgung unter Kaiser Nero.

Markus hatte eine gediegene Ausbildung genossen. Seine wohlhabende Familie, die in Jerusalem wohnte, hatte ihm den Zugang zu den besten Lehrern der Hauptstadt ermöglicht. Er beherrschte das Griechische.

Könnte die Anwesenheit dieses jungen Intellektuellen für Petrus ein Zeichen gewesen sein, sich an die Abfassung einer neuen Fassung des Evangeliums zu machen? Wir haben es bereits erwähnt: Die erste Fassung des Evangeliums, bekannt als ‚nach Matthäus‘, entsprach nicht ganz den Erwartungen des Petrus.

Tatsächlich war dieses Buch, das sich hauptsächlich an jüdische Leser richtete, überarbeitungsbedürftig, um nichtjüdische Leser, besonders die Griechen, besser anzusprechen.

Die intellektuellen Fähigkeiten des Markus scheinen jedoch nicht so bemerkenswert zu sein, wie man hätte annehmen können. Die Mehrheit der Fachleute ist sich einig, dass der Stil eher schlicht ist und dass weder Markus noch Petrus die literarischen Fähigkeiten eines Paulus besaßen.

Trotz dieser harten und überraschenden Kritik ist unbestreitbar, dass dieser Text von Hunderten von Millionen Menschen gelesen und immer wieder gelesen wurde.

Der griechische Stil der beiden Petrusbriefe ist deutlich anders, was auf einen erheblichen Beitrag des Silvanus schließen lässt.

Durch die Zeiten hindurch, sei es in der Antike, im Mittelalter, im Zeitalter der Aufklärung oder in der Neuzeit, haben diese Zeilen unzählige Leser aus unbestreitbar persönlichen Gründen gefesselt. Es gibt wahrhaftig etwas Außergewöhnliches in diesem Markusevangelium und, weiter gefasst, in der ganzen Bibel.

Die Geschichte des Markus endet damit nicht. Nach dem Konzil von Jerusalem im Jahr 49 möchte er Paulus und Barnabas erneut auf einer zweiten Reise begleiten. Etwa fünf Jahre sind vergangen, und die Haltung des Apostels Paulus ist radikal geworden.

Der Apostel Paulus weigert sich kategorisch, Markus wieder als Helfer mitzunehmen, seine Entscheidung ist unwiderruflich. Angesichts dieser Lage trennt sich Barnabas von Paulus und beschließt, in Begleitung seines Cousins Markus auf die Insel Zypern zu reisen, aus der er stammt. Paulus seinerseits wird mit Silas aufbrechen.

Wir haben keine weiteren Einzelheiten zu dieser Reise, denn die gesamte Aufmerksamkeit wird nun von Saulus von Tarsus beansprucht, der zum Apostel Paulus geworden ist. Es ist jedoch interessant festzustellen, dass sich die Beziehungen zwischen Paulus und Markus danach deutlich verbessert haben.

Gegen Ende seines Lebens bittet Paulus Markus um Hilfe und erkennt seine Nützlichkeit für den Dienst an. Wenn der Apostel Paulus dies sagt, dann vermutlich, weil er die neuen Eigenschaften des Markus persönlich festgestellt hat.

Es scheint, dass Markus und Lukas, zwei Verfasser der Evangelien, in dieser Zeit miteinander verkehrten. Sie haben sich wahrscheinlich über ihre jeweilige Arbeit ausgetauscht, auch wenn die Abfassung des Markusevangeliums schon lange abgeschlossen war.

Es ist schwierig, einen genauen Zeitpunkt der Abfassung dieses Evangeliums zu bestimmen. Es ist wichtig, Abfassung nicht mit Übersetzung oder Abschrift zu verwechseln. Der Erfolg dieses Buches beruht darauf, dass bei seiner ersten Veröffentlichung viele Menschen die darin erzählten Ereignisse bestätigen konnten. Das Zeugnis dieser ersten Leser hat die Glaubwürdigkeit der Schrift gestärkt.

Man darf nicht annehmen, dass diese Leser leichtgläubig waren und diese außergewöhnlichen Berichte ohne Beweis annahmen. Auch sie brauchten Beweise, und die Bestätigung durch zahlreiche noch lebende Zeugen war entscheidend für die Verbreitung und den Erfolg dieses Evangeliums.

Wir können nicht behaupten, dass die erste veröffentlichte Fassung so vollständig war wie die, die wir heute kennen. Einige Passagen könnten im Laufe der Jahre von den Verfassern selbst hinzugefügt worden sein, bevor wir zu unserer endgültigen Fassung gelangten.

Diese Praxis ist nicht zweifelhaft, sondern spiegelt vielmehr den Wunsch der Schreiber, Zeugen der Ereignisse, wider, die vollkommenste und verständlichste Fassung weiterzugeben.

Wir sind überzeugt, dass der erste Entwurf dieses Evangeliums bereits vor dem Konzil von Jerusalem im Jahr 49 bekannt war und dass Petrus und Markus schon ab dem Jahr 45 mit der Arbeit an diesem Vorhaben begonnen hatten. Anfangs ging es darum, den Text des Matthäus aufzugreifen und zu überarbeiten.

Aus all diesen Gründen gehen wir von einer Veröffentlichung um die Jahre 46 oder 47, spätestens, aus.

Für weitere Informationen können Sie das Kapitel nachlesen: „Die Evangelien“

Die letzten zwölf Verse von Markus 16.9-20 erscheinen in einigen der ältesten Handschriften nicht, was verschiedene Gelehrte zu der Behauptung geführt hat, sie seien spät zum ursprünglichen Text hinzugefügt worden.

Wir verfügen jedoch über Zeugnisse von Schriftstellern des zweiten Jahrhunderts, die darauf Bezug nehmen. In unseren modernen Übersetzungen wird diese Passage oft in Klammern gesetzt, wie es die Übersetzung Segond 21 — afficher la définition INF082 tut, um anzuzeigen, dass sie nicht in allen als ursprünglich geltenden Handschriften vorhanden ist. Wir stehen somit vor einer Expertendebatte ohne klaren Konsens.

Beim Lesen des Textes bemerken wir einen abrupten Übergang zwischen den Versen Markus 16.8 und Markus 16.9, ohne erkennbaren Zusammenhang zwischen diesen beiden Teilen, was tatsächlich auf einen Zusatz zu diesem Schluss hindeutet. Dennoch sind zwei wichtige Punkte festzuhalten. Erstens bleibt der Text in Übereinstimmung mit den anderen Schriften der Evangelien und widerspricht den anderen Berichten an keiner Stelle und weicht auch nicht von ihnen ab. Zweitens hat die Kirche diese zwölf Verse in den Kanon aufgenommen.

Unter diesen Umständen besteht kein Anlass, an der Echtheit dieses Berichts zu zweifeln, auch wenn wir in Betracht ziehen können, dass er etwas später geschrieben wurde.

Wir erwägen zwei Haupthypothesen: Die erste, Markus und Petrus hätten ihren Bericht bei Vers Markus 16.8 beendet, dann aber gemeint, dieser Schluss könne verbessert werden, und die letzten zwölf Verse daher später hinzugefügt.

Die zweite, der ursprüngliche Schluss ihres Berichts sei verloren gegangen, was diese Neufassung veranlasst habe. Es ist sogar möglich, dass ein anderer Verfasser mit einer gewissen Autorität in der Kirche diese Änderung auf der Grundlage der Berichte des Matthäus und des Lukas vorgenommen hat.

Angesichts der begrenzten Informationen, über die wir verfügen, erscheint es schwierig, die wahren Gründe für diese Änderung am Ende des Markusevangeliums zu bestimmen, doch die Informationen, die es liefert, stimmen mit den Texten der anderen Evangelien überein.