第四个人物：天使、神的显现，还是基督的显现？

但以理书 3.24-25把第四个人物的出现，呈现为尼布甲尼撒的一项观察。

王先要求确认：

“我们捆着扔在火里的不是三个人吗？”（但以理书 3.24）。

他的谋士们证实，原来确实是三个人。

尼布甲尼撒随后宣告，他看见四个人，没有被捆绑，在火中走来走去，毫无损伤（但以理书 3.25）。

按叙事的逻辑，第四个人物因此并不只是表达神的保护的一种诗意方式。尼布甲尼撒宣称，他看见了多出来的一位同在者。

这一同在的象征或神学层面，并不排除它在叙事中的真实性。

尼布甲尼撒用亚兰语词 bar-ʾĕlāhîn 来形容第四个人物。

第一个词 bar 的意思是“子”。

第二个词 ʾĕlāhîn 是复数形式，按上下文指“诸神”或属神的存在者。

出自一位信奉多神的巴比伦王之口，译作“诸神之子”或“有神的样貌的存在者”，因此很自然地符合上下文。

尼布甲尼撒在这里并不是提前作出基督教的信仰告白。他是用自己熟悉的宗教范畴，来描述他所看见的。

这一观察对于理解这个说法十分重要。

某些传统的基督教译本把但以理书 3.25译成近似这样的说法：

“第四个的相貌好像神的儿子”。

这一译法深深影响了基督教对这段经文的解释。

这主要是因为人在新约启示的光照下，从神学角度来读这段经文。

然而，单就语法和历史而言，很难断言尼布甲尼撒自觉地把第四个人物认定为基督论意义上的“神的儿子”。

因此，最好把亚兰语经文的翻译与它的基督教解释区分开来。

译作“诸神之子”，绝不妨碍我们随后追问：这样被描述的存在者，是否可以被认定为神的儿子。

再过几节，尼布甲尼撒自己解释了这件事：

“沙得拉、米煞、亚伯尼歌的上帝是应当称颂的！祂差遣使者救护倚靠祂的仆人”（但以理书 3.28）。

这一宣告，是关于第四个人物的身份，或至少是其功能，最明确的经文依据。

亚兰语词 malʾak 的意思是“使者”，在指天上的差遣者时，通常指天使。

因此，最直接的读法是理解为：神差遣了一位天使去保护这三个人。

这一解释已足以完全说明这段叙事。

但以理书第6章提供了一个格外重要的对应。

在狮子坑里过了一夜之后，但以理宣告：

“我的神差遣了祂的使者，封住了狮子的口”（但以理书 6.21，依许多圣经的编号）。

这一结构与但以理书第3章十分接近。

在这两段叙事中：

神的一位仆人被判必死无疑；

人间的君王再也无法阻止自己的决定被执行；

神介入；

一位天使被差遣；

致死的工具丧失了它的能力；

神的仆人毫发无伤地出来。

这一对应自然有利于把第四个人物解释为天使。

然而，这个问题不能单凭“天使”一词的使用就此了结。

旧约中有好几段叙事，其中“永恒者 — 显示定义INF038的使者”具有格外引人注目的地位。

在创世记第16章，永恒者 — 显示定义INF038的使者向夏甲显现（创世记 16.7-12）。这次相遇之后，夏甲谈到对她说话的永恒者 — 显示定义INF038，并为自己竟然看见了那位看顾她的而感到惊奇（创世记 16.13）。

在出埃及记 3.2，“永恒者 — 显示定义INF038的使者”在荆棘的火焰中向摩西显现。几节之后，经文说神亲自从荆棘里呼叫他（出埃及记 3.4-6）。

在士师记第6章，永恒者 — 显示定义INF038的使者向基甸显现，但叙事随后转入这样的说法：永恒者 — 显示定义INF038亲自对他说话（士师记 6.11-23）。

士师记第13章在向玛挪亚和他妻子显现时，呈现了类似的情形。永恒者 — 显示定义INF038的使者离去之后，玛挪亚说：“我们必死，因为我们见了神”（士师记 13.22）。

这些经文说明了：“使者”这个词，并不一定单凭自己就解决关于这位天上存在者身份的全部问题。

希伯来语词 malʾāk 及其亚兰语对应词，基本意思是“使者”。

因此，这个词首先描述的是一种职分：被差遣的人。

按上下文，它可以指人间的使者，也可以指天上的使者。

所以，说神“差遣了祂的使者”，可以确定这个人物是作为祂的差遣者而行动的。这并不一定给出对其本性的详尽定义。

这一区分，解释了为什么有些基督教神学家会把“永恒者 — 显示定义INF038的使者”的某些显现，认定为圣子在道成肉身之前的显现。

“神的显现”这个词，指神可以被感知的显现。

旧约记载了好几件这类事件。

神在燃烧的荆棘中向摩西显现（出埃及记 3.1-6）。

祂在西奈山上，在火、烟和雷声中向以色列显现（出埃及记 19.16-20）。

以赛亚描述了在殿中见到主的异象（以赛亚书 6.1-5）。

以西结同样记载了神荣耀的异象（以西结书 1）。

因此，把但以理书第3章的第四个人物称为神的显现，等于是强调：神借着这位天上的存在者，使祂的同在在火窑中成为可见的。

然而，这一定性比“神差遣了祂的使者”这一单纯的经文陈述，更具解释的性质。

在基督教神学中，“基督的显现”指基督的显现，尤其是被认为发生在祂道成肉身之前的显现。

这一解释建立在这样的确信上：圣子并不是从耶稣降生时才开始存在。

新约宣告了祂的先存。约翰宣告，道与神同在，道就是神，然后成为肉身（约翰福音 1.1-3，14）。耶稣也谈到祂在世界存在以前，与父同有的荣耀（约翰福音 17.5）。

从这种基督论出发，有些基督教解经者认为，圣子有可能在道成肉身之前曾偶尔显现。

但以理书第3章的第四个人物，自然也被纳入了这一思考。

可以举出若干要素来支持这一解释。

第一，是第四个人物的非凡性质。尼布甲尼撒并不只是把祂形容为多出来的一个人，而是形容为外貌属于神圣范畴的存在者（但以理书 3.25）。

第二，是祂的角色：祂出现在火中，以超自然的方式保护神的仆人。

第三，是圣经中的先例，其中“永恒者 — 显示定义INF038的使者”似乎与神的同在本身密切相联。

第四，来自基督教在新约光照下对旧约的整体解读，新约承认圣子的先存。

这些论据使基督显现的解释成为可能。

然而，它们并不构成但以理书第3章本身所提供的明确证明。

必须保持若干谨慎。

但以理书从未称第四个人物为“弥赛亚”。

在叙事中，尼布甲尼撒并不具备那种神学知识，足以在道成肉身的几个世纪之前认出耶稣基督。

但以理书 3.28用了“使者”这个词，而没有给出别的认定。

最后，与但以理书第6章的对应表明，差遣一位普通的天使，在这本书的神学中，已经是一个完全自洽的解释。

因此，基督显现应当被陈述为一种可能的基督教解释，而不是但以理书 3.25必然的译法。

不同的层次可以清楚地区分开来。

经文明确陈述的：

尼布甲尼撒在火窑里看见第四个人物；

这个人物具有超自然的样貌；

这三个犹大人得蒙保护，不受火伤；

尼布甲尼撒随后宣称，神差遣了祂的使者。

可以合理推论的：

第四个人物代表一次真实的天上的介入，是神差遣来保护这三个人的。

属于额外神学解释的：

把这位使者认定为先于道成肉身的圣子，即基督。

这一区分，使我们既能支持基督显现的可能性，又不至于把一个神学上的假设，变成经文明确的资料。

犹太人的解读自然不会在但以理书第3章中认出基督的显现。

第四个人物被理解为神差遣的一位天使。

这一解释直接符合但以理书 3.28，也融入了但以理书的天使论，在这本书中，天使扮演着重要的角色。

加百列出现在但以理书 8.16和 9.21。

米迦勒被称为“大君”，与保护但以理子民的事相联（但以理书 10.13，21；12.1）。

因此，但以理书第3章中一位保护者式的天上存在者的介入，与全书其余部分所发展的天使神学完全一致。

基督教的解释很早就从基督的启示出发来读旧约，并寻找祂先存的显现。

火窑的场景，因着但以理书 3.25的措辞和第四个人物神秘的同在，特别适合这样的读法。

因此，基督教传统常常在与三位青年同在的那位身上，认出道（Logos）或神的儿子的显现。

这种读法在基督教神学之内，确实具有一致性。

然而，它的价值应与历史和语法的问题区别开来：基督教的正典读法能够在这段经文中认出的，超出了尼布甲尼撒望着火窑时自己所能理解的。

但以理书的古希腊文译本，在但以理书 3.23与 3.24 之间，含有一大段增补，这在亚兰语的马所拉文本中是没有的。

这一部分特别发挥了亚撒利雅的祷告与三位青年的赞歌。

其中也包含一段对神在火窑中介入的描述：“主的使者 — 显示定义INF353”下到这三个人那里，把火焰推开。

这一古老的文本传统表明，对这一保护性同在的天使式解释，在这段叙事的希腊文传递中已经十分稳固。

然而，它并没有对后来基督教读法的基督论问题作出最终的裁决，因为问题仍然在于：旧约中某些天使的显现，在神学上应当如何理解。

因此，对第四个人物确切身份的认定，终究不应使人忽略他在叙事中的主要功能。

这三个人曾经宣告：

“我们所侍奉的神能救我们”（但以理书 3.17）。

他们进入火窑时，并没有被丢弃。

尼布甲尼撒看见有一位天上的同在者与他们在一起。

因此，这段叙事呈现的，不仅是一种从远处发动的神的大能。它让人看见在试炼的中心有一位同在者。

这一点与以赛亚书 43.2密切相应：“你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。”

在但以理书 3 中，同在的应许成了看得见的事实。