Johannes zet het verhaal voort van de blindgeboren man, die door de Messias Jezus genezen is. De religieuze autoriteiten, namelijk de en de , hebben een grondig onderzoek ingesteld om het mysterie van deze buitengewone bevrijding op te helderen. Hun aanpak beperkt zich niet tot het ondervragen van de jongeman zelf: ook zijn ouders worden ontboden, zoals blijkt uit het voorval in Johannes 9.18-21. Deze leiders proberen met alle middelen zowel de genezene als zijn familie te beïnvloeden, in de hoop verklaringen of bekentenissen te krijgen die aan hun verwachtingen beantwoorden.
Toch blijkt het antwoord dat ze krijgen bijzonder verbijsterend:
Tegenover de agressieve houding van de , die zo ver gaan dat ze deze man buitensluiten, waarschijnlijk van het tempelplein, houdt het verhaal niet op bij deze straf. Johannes zet zijn getuigenis voort door te benadrukken dat de Messias Jezus de genezen man opnieuw opzoekt. Dit nieuwe gesprek, dat uitvoerig wordt verteld, werpt licht op het belang van de gebeurtenis en verklaart ongetwijfeld waarom Johannes alle onderdelen ervan zorgvuldig doorgeeft.
We kunnen de samenvatting lezen van het gesprek dat het hele leven van deze man zal omverwerpen. In dit gedeelte maakt de genezen man een echte bekering mee: hij gaat van de loutere erkenning van een wonder naar het persoonlijke geloof in Jezus, de Messias. Verworpen door de religieuze leiders wordt hij door de Messias Jezus zelf gezocht en gevonden, alsof de lichamelijke genezing slechts de eerste stap was naar een diepere genezing. Wanneer de Messias Jezus hem openbaart dat Hij de Mensenzoon is, opent de man zich in volledige nederigheid, herkent degene die tot hem spreekt en werpt zich voor Hem neer.
Daarentegen weigeren de , hoewel ze getuige zijn van dezelfde feiten, te zien wat voor hen ligt. Hun zekerheid in het licht te staan sluit hen op in een geestelijke blindheid die zwaarder weegt dan de lichamelijke blindheid van de genezen man. De Messias Jezus toont zo dat ware zienswijze voortkomt uit nederigheid en oprechtheid van hart, terwijl religieuze hoogmoed zelfs tegenover het licht blind kan maken.
Johannes zet twee vormen van blindheid tegenover elkaar. Eerst is er die van de blindgeboren man, een lichamelijke blindheid waarvan de Messias Jezus hem bevrijdt. Maar deze man droeg ook een andere, diepere blindheid met zich mee: die welke hem verhinderde het koninkrijk der hemelen binnen te gaan. Toch gaan zijn ogen echt open wanneer hij de Messias Jezus ontmoet en zijn openbaring met eenvoud en nederigheid aanvaardt. Hij gaat van het lichamelijke licht over naar het geestelijke licht en komt tot geloof.
Daarentegen blijven de , ervan overtuigd dat ze helder zien, opgesloten in hun ongeloof. Hun weigering Jezus te erkennen houdt hen vast in een geestelijke blindheid die veel zwaarder weegt dan die van de genezen man. Ze beschouwen zichzelf als gidsen, maar blijven blind; ze denken dicht bij God te staan, maar gaan zijn koninkrijk niet binnen. Zo ziet degene die blind was nu, terwijl zij die beweerden te zien in de duisternis blijven.
Laten we nu deze verbazingwekkende tekst bekijken:
In hun vraag voelen de zich aangesproken en vragen ze de Messias Jezus of ook zij “blind” zijn. De Messias Jezus antwoordt hun dat ze, als ze werkelijk blind waren, dat wil zeggen onwetend maar zich bewust van hun nood, niet schuldig zouden zijn, want God opent de ogen van wie hun ellende erkennen. Maar zij zeggen: “wij zien”, en verklaren zich in staat de waarheid zelf te onderscheiden. Juist deze aanmatiging veroordeelt hen: door te weigeren hun geestelijke blindheid toe te geven, sluiten ze zich af voor het licht dat de Messias Jezus brengt. Hun zonde blijft, niet omdat het hun aan kennis ontbreekt, maar omdat ze het licht afwijzen dat voor hen staat.