Le parole di Gesù, il Messia, che dichiarò: «In verità vi dico che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» suscitano da tempo numerosi interrogativi...
Questa risposta si basa sull'insieme della nostra serie dedicata alla cronologia della vita di Gesù, il Messia, stabilita in particolare a partire dalla profezia delle settanta settimane di Daniele (Daniele 9.24-27).
La dimostrazione completa della nostra tesi sulla data della morte del Messia vi è sviluppata in modo dettagliato, attraverso otto studi complementari che integrano dati biblici, storici e calendariali.
Per evitare lunghe ripetizioni, questa argomentazione non sarà quindi ripresa integralmente nella presente risposta.
Le parole di Gesù, il Messia, che dichiarò: «In verità vi dico che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» (Matteo 24.34 ; Marco 13.30 ; Luca 21.32) suscitano da tempo numerosi interrogativi. Un amico ci ha interpellato di recente su questo tema, desiderando ottenere chiarimenti sul senso esatto di questa affermazione enigmatica.
hanno dato luogo a numerose interpretazioni nel corso della storia dell'esegesi biblica. La difficoltà principale deriva dal fatto che il discorso sembra associare:
La questione è infatti importante: di quale generazione parla Gesù esattamente? Si tratta dei suoi contemporanei, della generazione che vivrà gli eventi della fine dei tempi, o di una realtà più simbolica? Se questa parola riguarda gli ultimi tempi, quale evento deve essere considerato il punto di partenza di questa generazione? Infine, quanti anni rappresenta una generazione nel linguaggio biblico?
Questi interrogativi sono tanto più legittimi in quanto il discorso profetico di Gesù intreccia diversi temi strettamente collegati: la distruzione del Tempio di Gerusalemme (Matteo 24.1-2), i segni premonitori della fine (Luca 21.25-28) e la venuta del Figlio dell'uomo nella sua gloria (Matteo 24.30). Questa sovrapposizione di eventi vicini e lontani rende talvolta delicata l'interpretazione.
Il nostro obiettivo, in questa introduzione, non è entrare subito in una dimostrazione dettagliata né in un dibattito contraddittorio, ma semplicemente porre le basi della riflessione. I capitoli seguenti saranno dedicati a uno studio approfondito di questo versetto e delle diverse interpretazioni proposte nel corso della storia dell'esegesi biblica. Esamineremo il contesto del discorso, il senso del termine greco tradotto con «generazione», nonché le implicazioni cronologiche e profetiche di questa dichiarazione di Gesù, il Messia.
I. Il contesto di questo versetto
Il versetto: «In verità vi dico che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» compare nel quadro del grande discorso profetico pronunciato da Gesù, il Messia, sul . Per comprendere bene questa dichiarazione, è indispensabile esaminare il suo contesto immediato e gli eventi che conducono a questa parola.
Il racconto inizia quando Gesù lascia il Tempio di Gerusalemme. Gesù e i suoi discepoli si trovano sul , di fronte a Gerusalemme (Matteo 24.3, Marco 13.3, Luca 21.37).
I discepoli richiamano allora la sua attenzione sulla magnificenza degli edifici (Matteo 24.1 ; Marco 13.1 ; Luca 21.5). In risposta, Gesù annuncia un evento sconvolgente:
Matteo 24.2 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Ma egli rispose loro: Le vedete tutte queste cose? Io vi dico in verità: Non sarà lasciata qui pietra sopra pietra che non sia diroccata.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Vedi anche Marco 13.2 e Luca 21.6.
Questa profezia sulla distruzione del Tempio inquieta i discepoli. Giunti sul , di fronte al Tempio (Marco 13.3), interrogano Gesù in privato:
«Dicci, quando avverrà questo?»
«Quale sarà il segno della tua venuta?»
«E della fine del mondo?» (Matteo 24.3).
Luca formula la domanda in modo leggermente diverso, mettendo maggiormente l'accento su Gerusalemme e sugli eventi storici vicini (Luca 21.7).
Da quel momento, Gesù sviluppa un lungo discorso profetico in cui menziona:
i falsi cristi e le seduzioni religiose (Matteo 24.4-5),
le guerre, le carestie e i terremoti (Matteo 24.6-8),
le persecuzioni dei credenti (Matteo 24.9-13),
la proclamazione del Vangelo (Matteo 24.14),
l'abominazione della desolazione annunciata da Daniele (Matteo 24.15 ; Daniele 9.27),
l'angoscia di Gerusalemme (Luca 21.20-24),
i segni cosmici (Luca 21.25-26),
e infine la venuta del Figlio dell'uomo nella gloria (Matteo 24.29-31).
È dopo aver dato la del , simbolo che permette di riconoscere l'avvicinarsi degli eventi annunciati (Matteo 24.32-33 ; Marco 13.28-29 ; Luca 21.29-31), che Gesù pronuncia questa dichiarazione:
Il significato immediato della parabola
Matteo 24.34 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Io vi dico in verità che questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Il contesto mostra dunque che questa frase è direttamente legata ai segni profetici descritti in precedenza. Tutta la difficoltà consiste allora nel determinare:
a che cosa si riferisca esattamente «questa generazione»;
e quali eventi siano inclusi nell'espressione «tutte queste cose».
Il discorso sembra infatti mescolare eventi vicini, come la distruzione di Gerusalemme nell'anno 70, ed eventi escatologici più lontani, legati al ritorno glorioso di Gesù, il Messia (Matteo 24.29-31). È proprio questa articolazione tra un compimento vicino e un compimento futuro a spiegare la diversità delle interpretazioni proposte dai commentatori nel corso della storia.
II. Le diverse interpretazioni
Si tratta probabilmente dell'interpretazione più antica e più diffusa.
In questa lettura, «questa generazione» designa i contemporanei di Gesù, cioè le persone che vivevano nel momento in cui pronuncia queste parole. La parola greca genea è frequentemente usata in questo senso nei Vangeli:
«generazione malvagia e adultera» (Matteo 12.39),
«questa generazione» (Luca 11.29).
Selon cette approche, une partie importante des prophéties de s'accomplit avant la disparition de cette génération, notamment :
la distruzione del Tempio,
l'assedio di Gerusalemme,
i disordini che precedettero l'anno 70.
Questa interpretazione si basa sul fatto che Gerusalemme e il Tempio furono effettivamente distrutti circa quarant'anni dopo le parole di Gesù.
Tuttavia, questa lettura solleva una difficoltà: alcuni elementi del discorso sembrano superare ampiamente gli eventi dell'anno 70, in particolare:
i segni cosmici (Matteo 24.29),
la venuta visibile del Figlio dell'uomo (Matteo 24.30).
Alcuni propongono allora un duplice compimento: un compimento vicino nell'anno 70 e un compimento finale ancora futuro.
2. Il preterismo completo
Una variante più radicale dell'interpretazione precedente è il preterismo completo. Secondo questa scuola di pensiero, l'insieme del discorso del , compresi i segni cosmici e la venuta del Figlio dell'uomo, si è compiuto in modo simbolico negli eventi dell'anno 70.
In questa lettura:
i segni cosmici rappresentano il sovvertimento del vecchio ordine,
la «venuta» del Figlio dell'uomo designa il suo giudizio su Gerusalemme e non un ritorno fisico visibile,
la «fine del mondo» (sunteleia tou aiōnos) significa la fine dell'era del Tempio e dell'antica alleanza.
I sostenitori di questo approccio si basano in particolare sul linguaggio profetico dell'Antico Testamento, dove espressioni simili descrivono giudizi storici (Isaia 13.10 ; Ezechiele 32.7).
Questa interpretazione ha il merito di prendere sul serio il carattere immediato dell'espressione «questa generazione». Tuttavia, si scontra con diverse difficoltà:
la tradizione cristiana ha in maggioranza inteso il ritorno di Cristo come un evento futuro e visibile (Atti 1.11 ; 1 Tessalonicesi 4.16-17),
alcuni elementi del discorso difficilmente si riducono a una realtà puramente simbolica.
Non accogliamo questa lettura, ma merita di essere menzionata per completezza.
3. La generazione degli ultimi tempi
In questa seconda interpretazione, «questa generazione» designa la generazione che vedrà comparire i segni profetici annunciati da Gesù.
Il ragionamento si basa in particolare sulla del :
Matteo 24.33 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Così anche voi, quando vedrete tutte queste cose, sappiate che egli è vicino, proprio alle porte.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Così Gesù parlerebbe non dei suoi contemporanei immediati, ma della generazione che vive nel momento in cui gli eventi escatologici cominceranno realmente.
In questa prospettiva:
il punto di partenza sarebbe la comparsa dei segni,
e questa generazione vedrebbe il pieno compimento delle profezie.
Questa lettura è frequente in alcuni ambienti evangelici e dispensazionalisti.
Tuttavia, essa presuppone che l'espressione «questa generazione» possa designare una generazione futura ancora sconosciuta nel momento in cui Gesù parla. Questa interpretazione resta discussa sul piano linguistico.
4. La parola «generazione» nel senso di «popolo» o «razza»
Alcuni commentatori propongono di tradurre la parola greca genea non con «generazione» in senso cronologico, ma con:
«popolo»,
«razza»,
o «stirpe».
In questa lettura, Gesù annuncerebbe che il popolo ebraico non scomparirà prima del compimento di tutte le profezie.
Questa interpretazione cerca di risolvere le difficoltà cronologiche del passo. Sottolinea che il popolo d'Israele è effettivamente sopravvissuto attraverso i secoli nonostante le persecuzioni e le dispersioni (Geremia 31.35-37).
Tuttavia, questa comprensione resta discussa perché, nei Vangeli, la parola genea designa più spesso i contemporanei di un'epoca che un intero popolo.
5. Una generazione caratterizzata moralmente
Altri esegeti ritengono che Gesù parli di una categoria spirituale o morale:
una generazione incredula,
ribelle,
opposta a Dio.
L'espressione «questa generazione» designerebbe allora un'umanità segnata dall'incredulità fino al compimento finale degli eventi profetici.
Questa idea si basa su diversi passi in cui Gesù condanna:
«una generazione malvagia» (Matteo 12.45),
«una generazione incredula e perversa» (Matteo 17.17).
In questo caso, Gesù annuncerebbe la permanenza di questa opposizione spirituale fino alla fine.
6. Una combinazione di più livelli di compimento
Molti studiosi adottano oggi un approccio misto.
Secondo questa lettura:
una parte delle profezie riguarda direttamente Gerusalemme e il Tempio,
mentre un'altra parte riguarda gli eventi che precedono il ritorno finale del Messia.
Il discorso funzionerebbe allora come una profezia a più orizzonti:
1- un compimento storico vicino,
2- poi un compimento escatologico più lontano.
Questo approccio cerca di spiegare perché alcuni dettagli sembrano corrispondere perfettamente all'anno 70, mentre altri appaiono ancora futuri.
Una questione ancora dibattuta
Il versetto resta difficile perché Gesù associa in uno stesso discorso:
realtà storiche,
avvertimenti spirituali,
e annunci profetici riguardanti la fine.
La comprensione dell'espressione «questa generazione» dipende quindi in larga misura:
dal modo in cui si struttura il discorso profetico,
dal significato dato alla parola genea,
e dall'articolazione tra compimento vicino e compimento futuro.
III. La nostra interpretazione
I dettagli cronologici restano in parte velati nel discorso di Gesù, il Messia, sul . Tuttavia, questo discorso presenta una struttura paragonabile a quella osservata nella profezia delle settanta settimane di Daniele (Daniele 9.24-27). Infatti Daniele menziona successivamente eventi legati al Messia e poi altri associati a un futuro governante ostile a Dio. Abbiamo già affrontato questa questione nello studio CHR001 dedicato al profeta Daniele.
Nel suo discorso sul , Gesù, il Messia, associa ugualmente eventi contemporanei e relativamente vicini ad altri molto più lontani. Sembra dunque concepibile che un primo compimento riguardi gli eventi salienti dell'anno 70 d.C., quando Tito, figlio dell'imperatore Vespasiano, distrusse Gerusalemme e il suo Tempio conformemente alle parole profetiche (Luca 21.20-24). In questa prospettiva, il «principe che verrà» menzionato da Daniele (Daniele 9.26) potrebbe trovare un primo compimento storico nella persona di Tito.
Tuttavia, alcune dichiarazioni di Gesù sembrano superare il solo quadro degli eventi del I secolo, in particolare quando menziona i segni celesti e la venuta gloriosa del Figlio dell'uomo (Matteo 24.29-31). In tali condizioni, riteniamo che il discorso possieda anche una dimensione escatologica ancora futura. Come nella profezia di Daniele, Gesù non precisa il periodo intermedio corrispondente all'era della Chiesa.
Ecco le principali interpretazioni proposte.
1. La generazione contemporanea di Gesù
In questo approccio, la del (Matteo 24.32-34) potrebbe essere intesa come un'immagine della restaurazione nazionale di Israele. Alcuni interpreti vedono così nella proclamazione dello Stato di Israele, il 14 maggio 1948, un evento profetico di primo piano corrispondente al « che rinverdisce». Questa interpretazione è talvolta accostata alle parole del profeta:
Isaia 66.8 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Chi ha udito mai cosa siffatta? chi ha mai veduto alcun che di simile? Un paese nasce egli in un giorno? una nazione vien essa alla luce in una volta? Ma Sion, non appena ha sentito le doglie, ha subito partorito i suoi figli.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Precisiamo subito i limiti di questo accostamento. Il contesto di Isaia 66 riguarda la restaurazione finale di Sion e la nascita spirituale di un popolo nel quadro del regno messianico. L'applicazione diretta alla creazione di uno Stato politico moderno nel 1948 costituisce quindi una lettura possibile, ma non un'evidenza profetica. Altri commentatori ritengono che il compimento di Isaia 66.8 resti ancora futuro o che si realizzerà in un contesto spirituale diverso.
Allo stesso modo, il testo evangelico non dice esplicitamente che il rappresenti Israele. Questa identificazione si basa su un insieme di indizi (l'uso simbolico del altrove nella Scrittura, il contesto del discorso), ma resta un'interpretazione, non un'affermazione diretta del testo.
Questa lettura solleva diversi altri interrogativi. Se la «generazione» menzionata da Gesù designa le persone già in vita nel 1948, diventa necessario definire che cosa rappresenti esattamente una generazione nel linguaggio biblico. Le Scritture usano durate variabili, a volte vicine ai quarant'anni (Numeri 32.13), a volte di settanta o ottant'anni (Salmi 90.10). Ora, a tutt'oggi sono già trascorsi più di settantotto anni dalla proclamazione dello Stato di Israele.
Restano aperte diverse questioni:
Quale evento costituisce esattamente il «germogliare»? La proclamazione dello Stato (1948)? La riunificazione di Gerusalemme (1967)? Un altro momento?
Chi fa parte di «questa generazione»? Le persone nate prima del 1948? Quelle che avevano l'età della ragione? I testimoni consapevoli dell'evento?
Se si assume 80 anni come limite massimo di una generazione, il termine sarebbe quasi scaduto. Non è questa una forma di predizione datata?
Queste incertezze ci invitano alla prudenza. Se questa interpretazione è corretta, sarebbe concepibile che il compimento finale degli eventi annunciati da Gesù avvenga in un futuro prossimo. Ma non possiamo affermarlo con certezza.
Gesù, il Messia, ricorda egli stesso che nessuno conosce con precisione il giorno né l'ora di questi eventi (Matteo 24.36). Il nostro obiettivo non è quindi fissare una data, ma esaminare un'interpretazione che ci sembra coerente con l'insieme dei dati profetici, riconoscendone onestamente i limiti.
IV. La parabola del fico
La del compare immediatamente prima della dichiarazione:
Svolge dunque un ruolo essenziale nell'interpretazione del discorso profetico di Gesù, il Messia.
Nel suo senso più diretto, la illustra semplicemente l'idea dei segni premonitori.
Come le nuove foglie del annunciano l'arrivo prossimo dell'estate, gli eventi descritti in precedenza devono segnalare l'avvicinarsi del compimento profetico.
L'accento principale cade su:
l'osservazione dei segni,
e la certezza dell'avvicinarsi degli eventi annunciati.
Il parallelo è semplice: foglie → estate vicina; segni profetici → compimento vicino.
In questo quadro, Gesù invita i suoi discepoli a discernere i tempi (Luca 21.28-31).
1. Il fico come semplice illustrazione naturale
Molti commentatori ritengono che il non abbia qui alcun valore simbolico particolare.
Gesù userebbe semplicemente un'immagine familiare in Palestina: il germoglia in primavera, e questo fenomeno annuncia naturalmente l'estate.
Questa lettura resta la più prudente sul piano esegetico. Evita di trasformare ogni elemento della in un simbolo profetico complesso.
In questa prospettiva, il tema principale non è Israele, ma il riconoscimento dei segni. Luca sembra del resto andare in questa direzione quando amplia l'immagine:
Luca 21.29 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
E disse loro una parabola: Guardate il fico e tutti gli alberi;
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Questa precisazione («e tutti gli alberi») mostra che l'insegnamento può andare oltre il solo .
2. Il fico come possibile simbolo di Israele
Altri interpreti vedono nel una rappresentazione simbolica di Israele. Questa idea si basa su diversi passi dell'Antico Testamento in cui Israele è paragonato a un o a dei fichi (Osea 9.10, Gioele 1.7, Geremia 24.1-10).
Alcuni accostano anche questa alla maledizione del sterile (Matteo 21.18-19), possibile simbolo del giudizio su Israele incredulo.
In alcune interpretazioni moderne, soprattutto dispensazionaliste, il «rinverdire» del rappresenterebbe la restaurazione nazionale di Israele, talvolta associata alla creazione dello Stato di Israele nel 1948.
Toutefois, cette identification n'est pas explicite dans le texte. Le peut symboliser Israël dans d'autres contextes bibliques, mais rien dans ne l'affirme directement. L'ajout de Luc (« et tous les arbres ») affaiblit d'ailleurs cette lecture : si le représentait Israël de manière univoque, pourquoi ajouter les autres arbres ?
Alcuni rispondono che il conserverebbe il suo valore simbolico tradizionale associato a Israele, mentre «tutti gli alberi» evocherebbero le altre nazioni. Nelle Scritture, gli alberi servono talvolta a rappresentare simbolicamente regni o popoli (Ezechiele 31.3-6 ; Daniele 4.13-25). In questa prospettiva, Gesù non parlerebbe soltanto del risveglio di Israele, ma anche di un movimento che tocca l'insieme delle nazioni nel contesto dei tempi della fine.
Questa interpretazione permetterebbe di spiegare perché gli eventi escatologici sembrano riguardare simultaneamente Israele, i popoli della terra e gli sconvolgimenti mondiali annunciati dai profeti (Zaccaria 12.2-3 ; Luca 21.25-26).
Tuttavia, questa lettura resta interpretativa. Altri esegeti ritengono che Luca aggiunga semplicemente «tutti gli alberi» per sottolineare il carattere universale e facilmente comprensibile dell'illustrazione.
3. Un'esortazione alla vigilanza
La si inserisce anche in un insieme di esortazioni alla vigilanza.
Dopo questa immagine, Gesù insiste su:
la necessità di vegliare (Matteo 24.42),
l'incertezza riguardo al giorno esatto (Matteo 24.36),
la fedeltà dei servi nell'attesa del ritorno del padrone (Matteo 24.45-51).
Così, lo scopo del discorso non è soltanto cronologico o profetico, ma anche spirituale.
I discepoli devono riconoscere i segni, restare pronti e perseverare nella fede.
Il legame con «questa generazione»
La del prepara direttamente la frase seguente:
«Quando vedrete tutte queste cose…» (Matteo 24.33)
Poi:
«Questa generazione non passerà…» (Matteo 24.34)
Il legame logico sembra essere:
1- comparsa dei segni,
2- riconoscimento della prossimità del compimento,
3- compimento prima della scomparsa di «questa generazione».
Tutta la difficoltà consiste allora nel determinare quali siano esattamente «tutte queste cose» e di quale generazione si tratti.
È proprio questo a spiegare le numerose interpretazioni di questo passo profetico.
V. Argomenti biblici a favore della nostra lettura
1- Il discorso di Gesù possiede più orizzonti profetici
Il discorso del mescola manifestamente eventi vicini e altri molto più lontani.
A- La distruzione del Tempio riguarda chiaramente il I secolo
Il discorso inizia con l'annuncio:
Matteo 24.2 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Ma egli rispose loro: Le vedete tutte queste cose? Io vi dico in verità: Non sarà lasciata qui pietra sopra pietra che non sia diroccata.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Poi Gesù, il Messia, menziona diversi eventi precisi: Gerusalemme circondata da eserciti (Luca 21.20), la necessità di fuggire rapidamente dalla Giudea (Matteo 24.16) e un periodo di grande angoscia. Questi elementi corrispondono fortemente al contesto della guerra giudaica contro tra gli anni 66 e 70 d.C.
Queste informazioni sostengono l'idea di un primo compimento storico delle parole di Gesù, durante il conflitto che portò alla distruzione di Gerusalemme e del suo Tempio nell'anno 70 ad opera di Tito.
B- Altri elementi sembrano superare l'anno 70
Diversi passi appaiono difficilmente limitabili all'assedio di Gerusalemme:
segni cosmici (Matteo 24.29),
apparizione visibile del Figlio dell'uomo (Matteo 24.30),
radunamento degli eletti (Matteo 24.31).
Questi elementi assomigliano maggiormente alle profezie escatologiche di Daniele 7.13-14 o ai testi dell'Apocalisse.
Gesù parla dunque, secondo la nostra interpretazione, sia di un giudizio storico vicino sia di un compimento finale più lontano. Come Daniele, non menziona il periodo intermedio della Chiesa.
2- Daniele presenta già una struttura profetica simile
Troviamo un eccellente parallelo con Daniele 9.26-27, dove più eventi sembrano fusi:
il rifiuto del Messia,
la distruzione di Gerusalemme,
le azioni di un futuro governante ostile a Dio.
Il testo passa dal Messia stroncato al popolo di un principe che verrà, poi a un'alleanza finale e all'abominazione. Questo crea un effetto di «telescopio profetico».
Gesù sembra riprendere questa stessa logica profetica nel suo discorso.
3- Il fico può simboleggiare Israele
A- Israele è talvolta paragonato a un fico
Esempi: Osea 9.10, Gioele 1.7, Geremia 24.1-10.
Cela permet de dire que le peut posséder une valeur symbolique liée à Israël. Mais rappelons que cette identification n'est pas explicite dans .
B- Gesù aveva già usato il fico in un contesto spirituale
Il sterile (Matteo 21.18-19) è spesso interpretato come un'immagine del giudizio su Israele incredulo.
Questo può rafforzare l'idea che il in Matteo 24.32-35 abbia anch'esso una portata simbolica, ma senza certezza.
4- Israele doveva conoscere una restaurazione futura
Nella lettura che proponiamo, il che rifiorisce simboleggerebbe la nazione di Israele proclamata il 14 maggio 1948. Ecco gli argomenti biblici a sostegno di questa lettura.
A- Profezie di ritorno e di restaurazione
Ezechiele 36–37: ritorno nella terra, rinascita nazionale, valle delle ossa secche.
Amos 9.14-15 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
E io trarrò dalla cattività il mio popolo d’Israele; ed essi riedificheranno le città desolate, e le abiteranno; pianteranno vigne, e ne berranno il vino; faranno giardini, e ne mangeranno i frutti.Io li pianterò sul loro suolo, e non saranno mai più divelti dal suolo che io ho dato loro, dice l’Eterno, il tuo Dio.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Isaia 66.8 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Chi ha udito mai cosa siffatta? chi ha mai veduto alcun che di simile? Un paese nasce egli in un giorno? una nazione vien essa alla luce in una volta? Ma Sion, non appena ha sentito le doglie, ha subito partorito i suoi figli.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Quest'ultimo testo è particolarmente invocato in questa prospettiva. Tuttavia, come abbiamo notato, il suo contesto immediato riguarda la restaurazione finale di Sion nel quadro del regno messianico. L'applicazione al 1948 resta un'interpretazione possibile, non una corrispondenza diretta e certa.
5- Il ritorno di Israele precede alcuni eventi della fine
In diverse profezie, Israele è di nuovo presente nella sua terra prima dei conflitti finali.
Esempi: Zaccaria 12.1-13, Ezechiele 38-39.
Questo può sostenere l'idea che la restaurazione nazionale di Israele abbia un'importanza profetica.
6- La nozione di generazione può essere flessibile
In questa interpretazione, sono trascorsi più di 78 anni dalla proclamazione dello Stato di Israele. Il significato del termine «generazione» richiede quindi una spiegazione.
A- Una generazione non ha sempre una durata fissa
Esempi:
40 anni nel deserto (Numeri 32.13),
70–80 anni (Salmi 90.10).
Gesù forse non dà una durata matematica rigorosa al termine che impiega.
B- Gesù vieta le datazioni precise
È essenziale ricordare questo punto per evitare ogni confusione.
Matteo 24.36 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Ma quant’è a quel giorno ed a quell’ora nessuno li sa, neppure gli angeli dei cieli, neppure il Figliuolo, ma il Padre solo.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Atti 1.7 (Riveduta 1927 (Luzzi)) :
Egli rispose loro: Non sta a voi di sapere i tempi o i momenti che il Padre ha riserbato alla sua propria autorità.
Bibbia Riveduta 1927 (Giovanni Luzzi), pubblico dominio — testo: eBible.org
Ciò conferma che nessuno conosce questa data, anche se è possibile discernere un periodo. Non cerchiamo di fissare un calendario, ma di proporre una lettura coerente dei testi profetici.
Conclusione
Il versetto «Questa generazione non passerà prima che tutte queste cose siano avvenute» resta uno dei passi più dibattuti del discorso profetico di Gesù. Al termine di questo studio, si impongono diverse constatazioni.
Ciò che il testo afferma chiaramente:
Il discorso del associa eventi vicini (distruzione del Tempio, assedio di Gerusalemme) ed eventi più lontani (segni cosmici, venuta gloriosa del Figlio dell'uomo).
La struttura di questo discorso presenta somiglianze con la profezia di Daniele 9, dove si sovrappongono diversi orizzonti temporali.
Gesù vieta formalmente ogni tentativo di fissare il giorno e l'ora del suo ritorno.
Ciò che il testo permette di inferire:
Le peut symboliser Israël, comme dans d'autres passages de l'Ancien Testament.
La del fico potrebbe avere una portata profetica legata alla restaurazione nazionale di Israele.
Ciò che appartiene all'interpretazione:
L'identificazione del «germogliare del fico» con la proclamazione dello Stato di Israele nel 1948 costituisce una lettura possibile, ma non un'evidenza testuale.
Il calcolo di una generazione a partire dal 1948 si basa su diverse ipotesi non verificabili (durata esatta di una generazione, punto di partenza preciso, criteri di appartenenza a questa generazione).
La nostra interpretazione privilegia una lettura escatologica del passo, nella quale la restaurazione di Israele segnalerebbe l'avvicinarsi degli eventi finali. Questa lettura ci sembra coerente con l'insieme dei dati profetici studiati. Riconosciamo tuttavia che comporta delle incertezze e che non può costituire una predizione datata.
Gesù, il Messia, ha voluto lasciare i suoi discepoli in un atteggiamento di vigilanza attiva, né nell'indifferenza né nella speculazione cronologica. È in questo spirito che proponiamo questa riflessione: non per fissare date, ma per incoraggiare il discernimento dei tempi e la fedeltà nell'attesa.
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Riferimento biblico
INF170
Nota informativa
INF170 - Analisi di Matteo 24.3-51
Analisi di Matteo 24.3-51
Ecco un’analisi esegetica versetto per versetto di Matteo 24.3-51.
Matteo 24.3 I discepoli interrogano il Messia Gesù in privato su tre eventi: la distruzione del Tempio, la sua venuta e la fine del mondo. La loro domanda rivela una confusione tra eventi storici ed escatologici, che il Messia Gesù chiarirà progressivamente.
Matteo 24.4-5 Il Messia Gesù comincia con un avvertimento contro i falsi messia. Insiste sul pericolo dell’inganno spirituale: molti verranno nel suo nome, pretendendo di essere il Cristo, e ne inganneranno molti.
Matteo 24.6-8 Annuncia sconvolgimenti mondiali, guerre, carestie, terremoti, ma precisa che non sono che «l’inizio dei dolori», un’espressione che evoca i dolori del parto: una sofferenza che precede una nascita.
Matteo 24.9-13 I discepoli saranno perseguitati, traditi, odiati. L’amore si raffredderà e molti cadranno. Ma chi persevererà sino alla fine sarà salvato. La fedeltà nella prova diventa il criterio della salvezza.
Matteo 24.14 L’Evangelo del Regno sarà proclamato in tutto il mondo, in testimonianza a tutte le nazioni. Questo versetto introduce una prospettiva missionaria e universale, sottolineando che la storia umana è orientata verso un compimento divino.
Matteo 24.15-22 Il Messia Gesù evoca «l’abominazione della desolazione» (riferimento a Daniele), segno di una svolta drammatica. Invita alla fuga immediata, senza voltarsi indietro. Vengono sottolineate l’urgenza e la gravità del momento, soprattutto per i più vulnerabili.
Matteo 24.23-26 Torna sul tema dei falsi messia e dei falsi profeti, che faranno perfino dei prodigi. L’avvertimento è chiaro: non fidarsi delle apparenze né delle voci, ma restare centrati sulla verità rivelata.
Matteo 24.27 La venuta del Figlio dell’uomo sarà come il lampo: improvvisa, visibile, universale. Non sarà nascosta né localizzata, ma incontestabile.
Matteo 24.28 Un’immagine enigmatica: «Dove è il cadavere, là si raduneranno gli avvoltoi». Evoca probabilmente il giudizio, la corruzione o la rivelazione inevitabile del male.
Matteo 24.29-31 Dopo una grande tribolazione, segni cosmici precederanno la venuta del Figlio dell’uomo. Verrà con potenza e gloria, e gli angeli raduneranno gli eletti. È il compimento escatologico atteso.
Matteo 24.32-35 Il Messia Gesù usa l’immagine del fico: quando i suoi rami diventano teneri, l’estate è vicina. Allo stesso modo, i segni annunciati indicano che la fine è vicina. Afferma che le sue parole non passeranno, sottolineandone l’autorità eterna.
Matteo 24.36 Il giorno e l’ora sono sconosciuti, persino al Figlio. Ciò sottolinea la sovranità del Padre e invita all’umiltà e alla vigilanza.
Matteo 24.37-39 Il Messia Gesù paragona il suo ritorno ai giorni di Noè: la gente viveva normalmente, senza sospettare il giudizio imminente. La spensieratezza è il pericolo principale.
Matteo 24.40-41 Due persone accanto, una presa e l’altra lasciata. Questa immagine di separazione sottolinea il carattere personale e imprevedibile del giudizio.
Matteo 24.42-44 L’invito a vegliare è ripetuto. Come un padrone di casa che ignora l’ora del ladro, il discepolo deve essere pronto in ogni momento. La vigilanza diventa un atteggiamento spirituale permanente.
Matteo 24.45-51 Il Messia Gesù conclude con una parabola: il servo fedele è colui che agisce con saggezza in assenza del padrone. Il servo infedele, che abusa del suo potere, sarà colto di sorpresa e giudicato severamente. L’insegnamento è chiaro: la fedeltà nell’attesa è la chiave del Regno.
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Nota informativa
INF181 - Parabola o metafora
Parabola o metafora
Il numero delle parabole nei Vangeli varia notevolmente a seconda dei diversi studiosi. Alcune sono definite direttamente nel testo, dove troviamo che il Messia Gesù annuncia una parabola. Tuttavia molte altre sono più difficili da classificare.
Ecco dunque una sintesi chiara delle differenze tra parabola, metafora e immagine, allegoria, con esempi biblici a titolo illustrativo:
Parabola: racconto simbolico con finalità morale o spirituale
Definizione: Una parabola è una storia breve e narrativa, spesso fittizia, che illustra una verità morale, spirituale o teologica.
Struttura: Comprende personaggi, una trama, talvolta un epilogo inatteso o un capovolgimento.
Funzione : Invita a un’interpretazione, spesso indiretta, e provoca una riflessione o una conversione.
Esempi: Il seminatore (Matteo 13.1-23), Il buon Samaritano (Luca 10.25-37), Il figlio prodigo (Luca 15.11-32)
Una parabola è un dispositivo narrativo che nasconde e rivela allo stesso tempo; esige un ascolto attivo e un’interpretazione.
Metafora: figura retorica fondata su un’analogia implicita
Definizione: Una metafora è il trasferimento di un termine in un altro campo semantico, senza alcuno strumento di paragone.
Struttura: È breve, spesso contenuta in una frase o in un’espressione.
Funzione: Illumina una realtà astratta mediante un’immagine concreta, ma senza racconto.
Esempi: «Io sono la luce del mondo» (Giovanni 8.12), «Voi siete il sale della terra» (Matteo 5.13)
La metafora condensa una verità in un’immagine efficace, ma non racconta.
Immagine: termine generico per ogni rappresentazione figurata
Definizione: L’immagine è un termine che comprende ogni rappresentazione figurata, sia essa narrativa (parabola), stilistica (metafora) o visiva.
Funzione: Serve a rendere visibile l’invisibile, a incarnare l’astratto.
Esempi: L’agnello (simbolo di Cristo), La roccia (simbolo di Dio nei Salmi).
L’immagine è il terreno comune delle parabole e delle metafore; ne è la materia prima.
In sintesi:
La parabola è un racconto simbolico, generalmente lungo, che mira a insegnare o a provocare una riflessione. Assume la forma di una storia, spesso con personaggi e una trama. Un esempio biblico emblematico è quello del figlio prodigo (Luca 15.11-32).
La metafora è una figura retorica breve, fondata su un’analogia implicita. Serve a illuminare una realtà o a colpire la mente con un’immagine forte, senza passare per un racconto. Per esempio: «Io sono la vite» (Giovanni 15.1 e Giovanni 15.5).
L’immagine, dal canto suo, è un concetto più generale. La sua lunghezza è variabile e la sua funzione è rappresentare o incarnare una realtà astratta. Può essere visiva, poetica o simbolica. Si pensa qui a figure come l’agnello o la roccia, frequentemente usate nelle Scritture.
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Nota informativa
INF205 - Il fico, una scelta casuale?
Il fico, una scelta casuale?
No, la scelta del fico in questa parabola non è casuale. Il Messia Gesù non sceglie mai le sue immagini a caso, soprattutto quando insegna sul Regno di Dio.
Perché il fico?
Un albero familiare in Palestina. Il fico era molto diffuso nella regione. Gli ascoltatori di Gesù ne conoscevano bene il ciclo naturale: perde le foglie in inverno e comincia a germogliare in primavera, annunciando l’arrivo dell’estate. È dunque un’immagine accessibile ed eloquente.
Un indicatore stagionale affidabile: A differenza di altri alberi, il fico è un buon punto di riferimento per il cambio di stagione. Il Messia Gesù lo usa per illustrare la chiarezza dei segni: come si capisce che l’estate si avvicina vedendo le sue foglie, così si può discernere la vicinanza del Regno osservando gli eventi profetici.
Un forte simbolismo biblico: Nell’Antico Testamento, il fico è spesso associato a Israele, alla benedizione o al giudizio:
Michea 4.4 parla di ciascuno seduto sotto il proprio fico, simbolo di pace.
Geremia 8.13 evoca un fico senza frutto, segno di rifiuto.
Gesù stesso maledice un fico sterile in Marco 11.12-14, come immagine della mancanza di fede.
Un richiamo alla vigilanza. Il fico che germoglia è un segno visibile, ma bisogna saperlo interpretare. Gesù invita i suoi discepoli a non essere ciechi davanti ai segni spirituali, come non lo sarebbero davanti ai segni naturali.
In sintesi
Il fico è scelto per il suo valore pedagogico, il suo simbolismo biblico e la sua funzione di punto di riferimento stagionale. Incarna al tempo stesso la chiarezza dei segni, la necessità del discernimento e l’urgenza della preparazione. Nulla è lasciato al caso in questa parabola: ogni dettaglio serve a risvegliare la coscienza spirituale.
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Nota informativa
INF115 - Il fico e Israele
Il fico e Israele.
Il fico è una pianta significativa nella cultura e nella storia di Israele e compare spesso nella Bibbia come simbolo e metafora. Ecco alcuni aspetti importanti del fico in relazione a Israele:
Il simbolismo del fico nella Bibbia
Prosperità e abbondanza:
Il fico è spesso usato per simboleggiare la prosperità e l'abbondanza. Nell'Antico Testamento, l'immagine di un uomo seduto sotto il suo fico è una metafora di pace e sicurezza (1 Re 4.25; Michea 4.4).
Giudizio e desolazione:
Il fico è usato anche come simbolo di giudizio e di desolazione quando è seccato o sterile. Per esempio, in Geremia 8.13, Dio annuncia il giudizio su Israele dicendo: "Li farò scomparire, dice l'Eterno, non ci saranno più uva sulla vite né fichi sul fico, e le foglie appassiranno."
Israele e il popolo eletto:
Il fico rappresenta spesso Israele come popolo eletto di Dio. In Osea 9.10, Dio dice: "Trovai Israele come uva nel deserto, vidi i vostri padri come le primizie di un fico."
Il fico e gli insegnamenti di Gesù
Maledizione del Fico (Matteo 21.18-22; Marco 11.12-25):
Il Messia Gesù maledice un fico che non porta frutto, il che viene interpretato come un atto simbolico riguardante la sterilità spirituale e il giudizio su Israele per la sua mancanza di fede e di pentimento.
Parabola del Fico sterile (Luca 13.6-9):
Il Messia Gesù racconta la parabola di un uomo che aveva un fico piantato nella sua vigna e che vi cercava frutto senza trovarne. Il vignaiolo propone di zappare attorno al fico e di metterci del concime per vedere se l'anno seguente avrebbe portato frutto, simboleggiando la pazienza e la misericordia di Dio verso Israele.
Il fico nella cultura e nell'agricoltura israeliane
Uso agricolo e alimentare:
Il fico è una pianta comune in Israele, coltivata per i suoi frutti deliziosi e nutrienti. I fichi sono un'importante fonte di cibo e possono essere consumati freschi o secchi.
Ecologia e condizioni di crescita:
Il fico cresce bene nel clima mediterraneo di Israele, caratterizzato da estati calde e asciutte e da inverni miti e umidi. Viene spesso piantato nei frutteti e nei giardini.
Significato culturale:
Il fico è profondamente radicato nella cultura e nella tradizione ebraiche. È menzionato in numerosi testi religiosi e letterari e rappresenta la benedizione, la pace, la prosperità e, talvolta, il giudizio.
In sintesi, il fico è un simbolo potente e versatile nella cultura e nella religione di Israele, che rappresenta al tempo stesso la benedizione e il giudizio. Compare spesso negli insegnamenti biblici per illustrare profonde verità spirituali.
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Nota informativa
INF305 - Il monte degli Ulivi
Il monte degli Ulivi
Il monte degli Ulivi costituisce uno dei luoghi più importanti della geografia biblica. Situato a est di Gerusalemme, è separato dalla città dalla valle del Cedron (2 Samuele 15.30 ; Giovanni 18.1). Il suo nome deriva dai numerosi ulivi che un tempo ricoprivano i suoi pendii.
Posizione geografica
Il monte degli Ulivi forma una lunga cresta orientata da nord a sud, che culmina a circa 820 metri di altitudine, cioè leggermente più in alto di Gerusalemme. Dalla sua sommità si gode di una vista notevole sulla città e sull’area del Tempio.
La sua vicinanza a Gerusalemme spiega perché Gesù e i suoi discepoli vi si recavano spesso (Luca 21.37). Secondo Luca, il luogo dell’ascensione si trovava a una distanza di circa un «cammino di sabato» da Gerusalemme, cioè approssimativamente un chilometro (Atti 1.12).
Un luogo associato a numerosi eventi biblici
Nell’Antico Testamento
Davide attraversò il torrente Cedron e salì sul monte degli Ulivi piangendo, quando fuggiva davanti a suo figlio Assalonne (2 Samuele 15.30).
Il profeta Ezechiele descrive la gloria di Dio che lascia Gerusalemme e si ferma sul monte situato a est della città, generalmente identificato con il monte degli Ulivi (Ezechiele 11.23).
Il profeta Zaccaria annuncia che, nel giorno del Signore, i piedi dell’Eterno si poseranno sul monte degli Ulivi (Zaccaria 14.4).
Nella vita del Messia Gesù
Il monte degli Ulivi occupa un posto particolare nei Vangeli:
Gesù vi soggiorna spesso (Luca 22.39);
contempla Gerusalemme e piange sulla città (Luca 19.41-44);
vi pronuncia il discorso escatologico sulla fine dei tempi (Matteo 24.3 ; Marco 13.3);
trascorre le sue notti su questo monte negli ultimi giorni prima della sua morte (Luca 21.37);
ai piedi del monte si trova il giardino del Getsemani, dove prega prima del suo arresto (Matteo 26.36 ; Luca 22.39-46);
è anche dai dintorni di Betania, sul versante orientale del monte, che benedice i suoi discepoli e s’innalza al cielo (Luca 24.50-51 ; Atti 1.9-12).
Il monte degli Ulivi e l’ascensione
Gli Atti indicano che i discepoli, dopo l’ascensione, tornarono a Gerusalemme «dal monte detto degli Ulivi» (Atti 1.12). Luca precisa nel suo Vangelo che Gesù li condusse fin presso Betania prima di lasciarli (Luca 24.50).
Queste due indicazioni sono perfettamente compatibili, poiché Betania si trova sul versante orientale del monte degli Ulivi, a circa tre chilometri da Gerusalemme (Giovanni 11.18).
Una dimensione profetica
Per diversi interpreti, la scelta del monte degli Ulivi come luogo dell’ascensione non è probabilmente casuale. Il profeta Zaccaria annunciava già che, nel giorno dell’Eterno, questi si sarebbe fermato su questo monte (Zaccaria 14.4). Così, il luogo dal quale Gesù lascia i suoi discepoli potrebbe essere anche quello associato al suo ritorno glorioso, in conformità con la parola degli angeli:
«Questo stesso Gesù, che è stato tolto da voi ed elevato al cielo, verrà nello stesso modo in cui l’avete visto andare in cielo» (Atti 1.11).
Così il monte degli Ulivi appare come un luogo carico di storia e di simbolismo. È al tempo stesso il teatro delle sofferenze del Messia, del suo insegnamento sui tempi futuri, della sua ascensione e, secondo diverse interpretazioni profetiche, del luogo associato al suo ritorno futuro.
INF004
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INF004 - I Romani
I Romani
Nell’anno 63 a.C. il generale romano Pompeo invase il territorio di Israele e prese Gerusalemme. Grazie a Giulio Cesare, nell’anno 45 a.C. il giudaismo divenne una religione lecita.
Cinque anni dopo, nel 40 a.C., l’imperatore Augusto pose fine alla dinastia asmonea e nominò Erode il Grande, un idumeo, dunque senza stirpe reale, re dei Giudei.
Qualche anno dopo la morte di Erode il Grande, nell’anno 6 d.C., Roma cambiò lo status della Giudea, insieme alla Samaria e all’Idumea (l’Edom biblico), trasformandole in province romane poste sotto la responsabilità di procuratori romani.
I figli del monarca Erode furono promossi dall’autorità romana al rango di tetrarchi e governarono queste diverse province sotto l’egida dei procuratori.
Durante il ministero del Messia Gesù, dunque, un prefetto, Ponzio Pilato, e un tetrarca, Erode Antipa, si dividevano il potere. I due uomini si odiavano fino al giorno della condanna del Messia Gesù (Luca 23.12).
Quarant’anni dopo la crocifissione del Messia Gesù, l’insurrezione dei Giudei, iniziata nel 66, fu domata; Tito distrusse il tempio di Gerusalemme nel 70 e tutto si concluse con la caduta di Masada il 2 maggio del 73.
Altre rivolte seguirono fino al 135.
Nel 130 l’imperatore Adriano cambiò di nuovo lo status del paese di Israele, creando una nuova colonia romana; il nome di Gerusalemme fu sostituito da Aelia Capitolina.
Il Messia Gesù svolse il suo ministero in un territorio occupato dai Romani, con un governatore designato da Roma.
Tre uomini si dividevano dunque, in quel momento della storia, la guida del paese di Israele:
Ponzio Pilato, il prefetto romano, deteneva tutti i poteri, in particolare sulla Giudea.
Erode Antipa regnava sulla Galilea e sulla Perea.
Il sommo sacerdote Caifa, responsabile delle questioni religiose.