يستند هذا الجواب إلى مجمل سلسلتنا المكرسة لـالتسلسل الزمني لحياة يسوع المسيح، الذي بُني خصوصًا انطلاقًا من نبوة أسابيع دانيال السبعين (دَانِيآل 9.24-27).
والبرهان الكامل على أطروحتنا بشأن تاريخ موت المسيح مبسوط هناك بالتفصيل، من خلال ثماني دراسات متكاملة تجمع المعطيات الكتابية والتاريخية والتقويمية.
ولتفادي التكرار الطويل، لن تُعاد هذه الحجة بكاملها في هذا الجواب.
إن كلمات يسوع المسيح القائل: «الحق أقول لكم: لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.34 ؛ إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.30 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.32) تثير منذ زمن طويل أسئلة كثيرة. وقد توجه إلينا صديق مؤخرًا بهذا الشأن، راغبًا في الحصول على إيضاحات حول المعنى الدقيق لهذا القول الغامض.
أفسحت المجال لتفسيرات عديدة على مدى تاريخ التفسير الكتابي. وتنشأ الصعوبة الرئيسية من أن الخطاب يبدو كأنه يجمع بين:
إن السؤال مهم حقًا: عن أي جيل يتكلم يسوع بالتحديد؟ هل هم معاصروه، أم الجيل الذي يعيش أحداث آخر الأزمنة، أم حقيقة رمزية أكثر؟ وإذا كان هذا القول يخص الأزمنة الأخيرة، فأي حدث ينبغي اعتباره نقطة انطلاق هذا الجيل؟ وأخيرًا، كم سنة يمثّل الجيل في لغة الكتاب المقدس؟
وهذه الأسئلة مشروعة أكثر لأن خطاب يسوع النبوي ينسج عدة موضوعات وثيقة الترابط: خراب هيكل أورشليم (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.1-2)، والعلامات المنذرة بالنهاية (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.25-28)، ومجيء ابن الإنسان في مجده (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.30). وهذا التداخل بين أحداث قريبة وبعيدة يجعل التفسير دقيقًا أحيانًا.
هدفنا في هذه المقدمة ليس الدخول فورًا في برهان مفصل ولا في جدال، بل مجرد وضع أسس التأمل. وستُخصص الفصول التالية لدراسة معمقة لهذه الآية وللتفسيرات المختلفة المقترحة على مدى تاريخ التفسير الكتابي. وسندرس سياق الخطاب، ومعنى اللفظ اليوناني المترجم بـ«جيل»، وكذلك الدلالات الزمنية والنبوية لهذا التصريح الصادر عن يسوع المسيح.
I. سياق هذه الآية
ترد الآية: «الحق أقول لكم: لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله» في إطار الخطاب النبوي الكبير الذي ألقاه يسوع المسيح على . ولفهم هذا التصريح فهمًا جيدًا، لا بد من فحص سياقه المباشر والأحداث التي تؤدي إلى هذا القول.
يبدأ السرد عندما يغادر يسوع الهيكل في أورشليم. ويكون يسوع وتلاميذه على قبالة أورشليم (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.3، إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.3، إِنْجِيلُ لُوقَا 21.37).
فيلفت التلاميذ حينئذ انتباهه إلى فخامة الأبنية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.1 ؛ إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.1 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.5). وردًّا على ذلك يعلن يسوع حدثًا مزلزلًا:
انظر أيضًا إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.2 وإِنْجِيلُ لُوقَا 21.6.
هذه النبوة عن خراب الهيكل تقلق التلاميذ. وبعد وصولهم إلى ، قبالة الهيكل (إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.3)، سألوا يسوع على انفراد:
«قل لنا، متى يكون هذا؟»
«وما هي علامة مجيئك؟»
«وانقضاء الدهر؟» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.3).
يصوغ لوقا السؤال بشكل مختلف قليلًا، مركزًا أكثر على أورشليم والأحداث التاريخية القريبة (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.7).
ومنذ تلك اللحظة يبسط يسوع خطابًا نبويًا طويلًا يذكر فيه:
المسحاء الكذبة والإغواءات الدينية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.4-5)،
الحروب والمجاعات والزلازل (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.6-8)،
اضطهاد المؤمنين (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.9-13)،
إعلان الإنجيل (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.14)،
رجسة الخراب التي أنبأ بها دانيال (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.15 ؛ دَانِيآل 9.27)،
ضيق أورشليم (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.20-24)،
العلامات الكونية (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.25-26)،
وأخيرًا مجيء ابن الإنسان في المجد (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29-31).
وبعد أن قدّم يسوع ، وهو رمز يتيح معرفة اقتراب الأحداث المعلنة (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.32-33 ؛ إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.28-29 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.29-31)، نطق بهذا التصريح:
يبيّن السياق إذن أن هذه الجملة مرتبطة مباشرة بالعلامات النبوية الموصوفة سابقًا. وتكمن الصعوبة كلها حينئذ في تحديد:
ما الذي يعنيه «هذا الجيل» بالضبط؛
وأي أحداث يشملها التعبير «هذا كله».
فالخطاب يبدو بالفعل كأنه يمزج أحداثًا قريبة، مثل خراب أورشليم عام 70، بأحداث أخروية أبعد ترتبط بعودة يسوع المسيح المجيدة (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29-31). وهذا الربط بين التحقق القريب والتحقق المستقبلي هو بالضبط ما يفسر تنوع التفسيرات التي اقترحها المفسرون على مر التاريخ.
II. التفسيرات المختلفة
هذا على الأرجح أقدم التفسيرات وأكثرها انتشارًا.
في هذه القراءة، يدل «هذا الجيل» على معاصري يسوع، أي الأشخاص الذين كانوا أحياء في اللحظة التي ينطق فيها بهذه الكلمات. وكثيرًا ما تُستعمل الكلمة اليونانية genea بهذا المعنى في الأناجيل:
«جيل شرير فاسق» (إِنْجِيلُ مَتَّى 12.39)،
«هذا الجيل» (إِنْجِيلُ لُوقَا 11.29).
Selon cette approche, une partie importante des prophéties de s'accomplit avant la disparition de cette génération, notamment :
خراب الهيكل،
حصار أورشليم،
الاضطرابات التي سبقت عام 70.
ويستند هذا التفسير إلى أن أورشليم والهيكل خُربا فعلًا بعد نحو أربعين سنة من كلمات يسوع.
غير أن هذه القراءة تثير صعوبة: فبعض عناصر الخطاب تبدو متجاوزة بكثير أحداث عام 70، ولا سيما:
العلامات الكونية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29)،
المجيء المنظور لابن الإنسان (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.30).
ولذلك يقترح بعضهم تحققًا مزدوجًا: تحققًا قريبًا في عام 70 وتحققًا نهائيًا لا يزال مستقبليًا.
2. الماضوية الكاملة
نسخة أكثر تطرفًا من التفسير السابق هي الماضوية الكاملة. فبحسب هذه المدرسة الفكرية، تحقق مجمل خطاب ، بما في ذلك العلامات الكونية ومجيء ابن الإنسان، تحققًا رمزيًا في أحداث عام 70.
في هذه القراءة:
تمثل العلامات الكونية انقلاب النظام القديم،
يشير «مجيء» ابن الإنسان إلى دينونته لأورشليم لا إلى عودة جسدية منظورة،
يعني «انقضاء الدهر» (sunteleia tou aiōnos) نهاية عهد الهيكل والعهد القديم.
ويستند أنصار هذا المنحى خصوصًا إلى اللغة النبوية في العهد القديم، حيث تصف تعابير مماثلة دينونات تاريخية (إِشَعْيَاءَ 13.10 ؛ حِزْقِيَال 32.7).
لهذا التفسير فضل أخذه بجدية الطابع المباشر للتعبير «هذا الجيل». غير أنه يصطدم بعدة صعوبات:
فقد فهم التقليد المسيحي في غالبيته عودة المسيح حدثًا مستقبليًا ومنظورًا (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.11 ؛ رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ ٱلأُولَى إِلَى أَهْلِ تَسَالُونِيكِي 4.16-17)،
وبعض عناصر الخطاب يصعب اختزالها في حقيقة رمزية محضة.
لا نأخذ بهذه القراءة، لكنها تستحق الذكر حرصًا على الاستيفاء.
3. جيل الأزمنة الأخيرة
في هذا التفسير الثاني، يدل «هذا الجيل» على الجيل الذي سيرى ظهور العلامات النبوية التي أعلنها يسوع.
وهكذا لا يتكلم يسوع عن معاصريه المباشرين، بل عن الجيل الذي يعيش في اللحظة التي تبدأ فيها الأحداث الأخروية فعلًا.
في هذا المنظور:
تكون نقطة الانطلاق ظهور العلامات،
ويرى هذا الجيل التحقق الكامل للنبوات.
وهذه القراءة شائعة في بعض الأوساط الإنجيلية والتدبيرية.
غير أنها تفترض أن التعبير «هذا الجيل» يمكن أن يدل على جيل مستقبلي ما زال مجهولًا في اللحظة التي يتكلم فيها يسوع. ويظل هذا التفسير موضع جدل من الناحية اللغوية.
4. كلمة «جيل» بمعنى «شعب» أو «عرق»
يقترح بعض المفسرين ترجمة الكلمة اليونانية genea لا بـ«جيل» بالمعنى الزمني، بل بـ:
«شعب»،
«عرق»،
أو «سلالة».
في هذه القراءة، يعلن يسوع أن الشعب اليهودي لن يزول قبل تحقق جميع النبوات.
ويسعى هذا التفسير إلى حل الصعوبات الزمنية في المقطع. وهو يؤكد أن شعب إسرائيل بقي فعلًا على مدى القرون رغم الاضطهادات والتشتتات (إِرْمِيَا 31.35-37).
غير أن هذا الفهم يظل موضع جدل لأن الكلمة genea تدل في الأناجيل في أغلب الأحيان على معاصري عصر ما لا على شعب بأكمله.
5. جيل موصوف أخلاقيًا
ويرى مفسرون آخرون أن يسوع يتكلم عن فئة روحية أو أخلاقية:
جيل غير مؤمن،
متمرد،
معادٍ لله.
وعندئذ يدل التعبير «هذا الجيل» على بشرية يطبعها عدم الإيمان إلى حين التحقق النهائي للأحداث النبوية.
وتستند هذه الفكرة إلى عدة مقاطع يدين فيها يسوع:
«جيلًا شريرًا» (إِنْجِيلُ مَتَّى 12.45)،
«جيلًا غير مؤمن وملتويًا» (إِنْجِيلُ مَتَّى 17.17).
وفي هذه الحالة يعلن يسوع استمرار هذه المعارضة الروحية حتى النهاية.
6. مزيج من عدة مستويات للتحقق
يعتمد كثير من الباحثين اليوم منحى مختلطًا.
بحسب هذه القراءة:
يخص جزء من النبوات أورشليم والهيكل مباشرة،
بينما يتعلق جزء آخر بالأحداث التي تسبق العودة النهائية للمسيح.
وعندئذ يعمل الخطاب كنبوة متعددة الآفاق:
1- تحقق تاريخي قريب،
2- ثم تحقق أخروي أبعد.
ويحاول هذا المنحى تفسير لماذا تبدو بعض التفاصيل مطابقة تمامًا لعام 70، بينما تبدو أخرى مستقبلية.
مسألة لا تزال موضع جدل
تبقى الآية عسيرة لأن يسوع يجمع في خطاب واحد:
حقائق تاريخية،
وتحذيرات روحية،
وإعلانات نبوية عن النهاية.
وهكذا يتوقف فهم التعبير «هذا الجيل» إلى حد بعيد على:
الطريقة التي يُبنى بها الخطاب النبوي،
والمعنى المعطى للكلمة genea،
والربط بين التحقق القريب والتحقق المستقبلي.
III. تفسيرنا
تبقى التفاصيل الزمنية محجوبة جزئيًا في خطاب يسوع المسيح على . ومع ذلك فإن هذا الخطاب يقدّم بنية مماثلة للتي نلاحظها في نبوة أسابيع دانيال السبعين (دَانِيآل 9.24-27). فدانيال يذكر تباعًا أحداثًا مرتبطة بالمسيح ثم أخرى مرتبطة بحاكم مستقبلي معادٍ لله. وقد تناولنا هذه المسألة من قبل في الدراسة CHR001 المكرسة للنبي دانيال.
وفي خطابه على ، يجمع يسوع المسيح أيضًا بين أحداث معاصرة وقريبة نسبيًا وأخرى أبعد بكثير. ومن ثم يبدو من الممكن أن يخص تحقق أول الأحداث البارزة في عام 70 للميلاد، حين دمّر تيطس، ابن الإمبراطور فسبسيان، أورشليم وهيكلها وفقًا للكلمات النبوية (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.20-24). وفي هذا المنظور، قد يجد «الرئيس الآتي» الذي ذكره دانيال (دَانِيآل 9.26) تحققًا تاريخيًا أول في شخص تيطس.
غير أن بعض أقوال يسوع تبدو متجاوزة إطار أحداث القرن الأول وحده، ولا سيما حين يذكر العلامات السماوية والمجيء المجيد لابن الإنسان (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29-31). وفي هذه الظروف نرى أن للخطاب أيضًا بعدًا أخرويًا لا يزال مستقبليًا. وكما في نبوة دانيال، لا يفصّل يسوع الفترة المتوسطة التي تقابل عصر الكنيسة.
وهذه هي أهم التفسيرات المقترحة.
1. جيل معاصري يسوع
في هذا المنحى، يمكن أن يُفهم (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.32-34) على أنه صورة لاسترداد إسرائيل القومي. ويرى بعض المفسرين بذلك في إعلان دولة إسرائيل في 14 مايو 1948 حدثًا نبويًا كبيرًا يقابل « التي تخضرّ من جديد». ويُقرَن هذا التفسير أحيانًا بكلمات النبي:
لنوضح فورًا حدود هذا التقريب. إن سياق إشعياء 66 يتعلق بالاستعادة النهائية لصهيون وبالولادة الروحية لشعب في إطار الملكوت المسياني. فالتطبيق المباشر على قيام دولة سياسية حديثة عام 1948 قراءة ممكنة، لكنها ليست بداهة نبوية. ويرى مفسرون آخرون أن تحقق إشعياء 66.8 لا يزال مستقبليًا أو أنه سيتم في سياق روحي مختلف.
وكذلك لا يقول نص الإنجيل صراحة إن تمثل إسرائيل. فهذا التحديد يقوم على مجموعة قرائن (الاستعمال الرمزي لشجرة في مواضع أخرى من الكتاب، سياق الخطاب)، لكنه يبقى تفسيرًا وليس تأكيدًا مباشرًا من النص.
وتثير هذه القراءة عدة تساؤلات إضافية. فإذا كان «الجيل» الذي يذكره يسوع يدل على الأشخاص الأحياء أصلًا في عام 1948، صار لازمًا تحديد ما يمثله الجيل بالضبط في لغة الكتاب المقدس. إن الكتب المقدسة تستعمل مددًا متفاوتة، تقارب أحيانًا أربعين سنة (اَلْعَدَد 32.13)، وأحيانًا سبعين أو ثمانين سنة (اَلْمَزَامِيرُ 90.10). والحال أنه قد انقضى حتى اليوم أكثر من ثمانٍ وسبعين سنة على إعلان دولة إسرائيل.
وتبقى عدة أسئلة مفتوحة:
ما الحدث الذي يشكّل بالضبط «الإفراخ»؟ إعلان الدولة (1948)؟ توحيد أورشليم (1967)؟ لحظة أخرى؟
من يدخل في «هذا الجيل»؟ المولودون قبل 1948؟ الذين بلغوا سن التمييز؟ الشهود الواعون للحدث؟
إذا اعتُمدت 80 سنة حدًّا أعلى للجيل، فإن المهلة توشك على الانتهاء. أفلا يُعدّ هذا شكلًا من أشكال التنبؤ المؤرَّخ؟
وتدعونا هذه الشكوك إلى الحذر. فإذا كان هذا التفسير صحيحًا، فمن الممكن أن يحدث التحقق النهائي للأحداث التي أعلنها يسوع في المستقبل القريب. لكننا لا نستطيع الجزم بذلك.
ويذكّر يسوع المسيح نفسه بأن لا أحد يعرف بالتحديد اليوم ولا الساعة لهذه الأحداث (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.36). فهدفنا إذن ليس تحديد تاريخ، بل فحص تفسير يبدو لنا منسجمًا مع مجمل المعطيات النبوية، مع الاعتراف بصدق بحدوده.
IV. مثل التينة
يرد مباشرة قبل التصريح:
فهو يؤدي إذن دورًا أساسيًا في تفسير الخطاب النبوي ليسوع المسيح.
في معناه الأكثر مباشرة، يوضح ببساطة فكرة العلامات المنذرة.
وكما أن الأوراق الجديدة لشجرة تعلن قرب الصيف، فكذلك يجب أن تشير الأحداث الموصوفة سابقًا إلى اقتراب التحقق النبوي.
وهذا التوضيح («وكل الأشجار») يبيّن أن التعليم قد يتجاوز شجرة وحدها.
2. التينة كرمز محتمل لإسرائيل
ويرى مفسرون آخرون في شجرة تمثيلًا رمزيًا لإسرائيل. وتستند هذه الفكرة إلى عدة مقاطع من العهد القديم تُشبَّه فيها إسرائيل بشجرة أو بالتين (هُوشَع 9.10، يُوئِيل 1.7، إِرْمِيَا 24.1-10).
ويربط بعضهم أيضًا هذا الرمز () بلعنة شجرة العقيمة (إِنْجِيلُ مَتَّى 21.18-19)، وهي رمز محتمل لدينونة إسرائيل غير المؤمنة.
وفي بعض التفسيرات الحديثة، ولا سيما التدبيرية، فإن «اخضرار» شجرة من جديد يمثل الاسترداد القومي لإسرائيل، ويُربط أحيانًا بقيام دولة إسرائيل عام 1948.
Toutefois, cette identification n'est pas explicite dans le texte. Le peut symboliser Israël dans d'autres contextes bibliques, mais rien dans ne l'affirme directement. L'ajout de Luc (« et tous les arbres ») affaiblit d'ailleurs cette lecture : si le représentait Israël de manière univoque, pourquoi ajouter les autres arbres ?
ويجيب بعضهم بأن شجرة تحتفظ بقيمتها الرمزية التقليدية المرتبطة بإسرائيل، بينما تشير «كل الأشجار» إلى سائر الأمم. وفي الكتب المقدسة تُستعمل الأشجار أحيانًا لتمثيل ممالك أو شعوب رمزيًا (حِزْقِيَال 31.3-6 ؛ دَانِيآل 4.13-25). وفي هذا المنظور لا يتكلم يسوع عن يقظة إسرائيل وحدها، بل أيضًا عن حركة تمس جميع الأمم في سياق أزمنة النهاية.
ومن شأن هذا التفسير أن يشرح لماذا تبدو الأحداث الأخروية معنية في آن واحد بإسرائيل وشعوب الأرض والاضطرابات العالمية التي أنبأ بها الأنبياء (زَكَريَّا 12.2-3 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.25-26).
غير أن هذه القراءة تبقى تفسيرية. ويرى مفسرون آخرون أن لوقا يضيف ببساطة «كل الأشجار» ليؤكد الطابع الشمولي وسهولة فهم التوضيح.
3. حثّ على السهر
ويندرج أيضًا في مجموعة من الحثّ على السهر.
وبعد هذه الصورة يلحّ يسوع على:
ضرورة السهر (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.42)،
عدم اليقين بشأن اليوم المحدد (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.36)،
أمانة العبيد في انتظار عودة السيد (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.45-51).
وهكذا فإن غاية الخطاب ليست زمنية أو نبوية فحسب، بل روحية أيضًا.
على التلاميذ أن يتعرفوا على العلامات، وأن يبقوا مستعدين، وأن يثابروا في الإيمان.
الصلة بـ«هذا الجيل»
يمهّد مباشرة للجملة التالية:
«متى رأيتم هذا كله…» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.33)
ثم:
«لا يمضي هذا الجيل…» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.34)
ويبدو أن الصلة المنطقية هي:
1- ظهور العلامات،
2- إدراك قرب التحقق،
3- التحقق قبل زوال «هذا الجيل».
وتكمن الصعوبة كلها حينئذ في تحديد ما هو بالضبط «هذا كله» وأي جيل هو المقصود.
وهذا بالتحديد ما يفسر التفسيرات العديدة لهذا المقطع النبوي.
ثم يذكر يسوع المسيح عدة أحداث محددة: أورشليم محاطة بالجيوش (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.20)، وضرورة الهرب سريعًا من اليهودية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.16)، وكذلك فترة ضيق عظيم. وتتوافق هذه العناصر توافقًا قويًا مع سياق الحرب اليهودية ضد بين عامي 66 و70 للميلاد.
وتدعم هذه المعلومات فكرة تحقق تاريخي أول لكلمات يسوع، خلال النزاع الذي أدى إلى خراب أورشليم وهيكلها عام 70 على يد تيطس.
ب- عناصر أخرى تبدو متجاوزة عام 70
يبدو من العسير حصر عدة مقاطع في حصار أورشليم:
العلامات الكونية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29)،
الظهور المنظور لابن الإنسان (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.30)،
جمع المختارين (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.31).
وهذه العناصر تشبه أكثر النبوات الأخروية في دَانِيآل 7.13-14 أو نصوص سفر الرؤيا.
فيسوع يتكلم إذن، بحسب تفسيرنا، عن دينونة تاريخية قريبة وعن تحقق نهائي أبعد في آن واحد. وكدانيال، لا يذكر الفترة المتوسطة للكنيسة.
2- دانيال يقدّم أصلًا بنية نبوية مماثلة
نجد مقابلة ممتازة مع دَانِيآل 9.26-27، حيث تبدو عدة أحداث مندمجة:
رفض المسيح،
خراب أورشليم،
أعمال حاكم مستقبلي معادٍ لله.
ينتقل النص من المسيح المقطوع إلى شعب رئيس يأتي، ثم إلى عهد نهائي وإلى الرجسة. وهذا يخلق أثر «تلسكوب نبوي».
ويبدو أن يسوع يستعيد هذا المنطق النبوي نفسه في خطابه.
وهذا النص الأخير يُستشهد به خصوصًا في هذا المنظور. غير أن سياقه المباشر، كما لاحظنا، يتعلق بالاستعادة النهائية لصهيون في إطار الملكوت المسياني. والتطبيق على عام 1948 يبقى تفسيرًا ممكنًا، لا مطابقة مباشرة ومؤكدة.
5- عودة إسرائيل تسبق بعض أحداث النهاية
في عدة نبوات، تكون إسرائيل حاضرة من جديد في أرضها قبل النزاعات الأخيرة.
أمثلة: زَكَريَّا 12.1-13، حزقيال 38-39.
وهذا قد يدعم فكرة أن للاسترداد القومي لإسرائيل أهمية نبوية.
6- مفهوم الجيل قد يكون مرنًا
في هذا التفسير، انقضى أكثر من 78 سنة على إعلان دولة إسرائيل. ولذلك يحتاج معنى لفظ «جيل» إلى توضيح.
أ- ليس للجيل دائمًا مدة ثابتة
أمثلة:
40 سنة في البرية (اَلْعَدَد 32.13)،
70–80 سنة (اَلْمَزَامِيرُ 90.10).
ربما لا يعطي يسوع اللفظ الذي يستعمله مدة رياضية صارمة.
وهذا يؤكد أن لا أحد يعرف هذا التاريخ، حتى وإن أمكن تمييز فترة. نحن لا نسعى إلى تحديد جدول زمني، بل إلى اقتراح قراءة متماسكة للنصوص النبوية.
خاتمة
تبقى الآية «لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله» من أكثر مقاطع خطاب يسوع النبوي إثارة للجدل. وفي ختام هذه الدراسة تفرض نفسها عدة ملاحظات.
ما يقوله النص بوضوح:
يجمع خطاب بين أحداث قريبة (خراب الهيكل، حصار أورشليم) وأحداث أبعد (العلامات الكونية، المجيء المجيد لابن الإنسان).
تُظهر بنية هذا الخطاب أوجه شبه مع نبوة دانيال 9، حيث تتراكب آفاق زمنية مختلفة.
يمنع يسوع منعًا صريحًا أي محاولة لتحديد يوم عودته وساعتها.
ما يسمح النص باستنتاجه:
Le peut symboliser Israël, comme dans d'autres passages de l'Ancien Testament.
قد يحمل التينة دلالة نبوية مرتبطة بالاسترداد القومي لإسرائيل.
ما يعود إلى التفسير:
إن ربط «إفراخ التينة» بإعلان دولة إسرائيل عام 1948 قراءة ممكنة، لكنه ليس بداهة نصية.
يقوم حساب الجيل ابتداءً من 1948 على عدة فرضيات يتعذر التحقق منها (المدة الدقيقة للجيل، نقطة الانطلاق الدقيقة، معايير الانتماء إلى هذا الجيل).
يفضّل تفسيرنا قراءة أخروية للمقطع، يشير فيها استرداد إسرائيل إلى اقتراب الأحداث النهائية. وتبدو لنا هذه القراءة منسجمة مع مجمل المعطيات النبوية المدروسة. غير أننا نقرّ بأنها تنطوي على أوجه عدم يقين وبأنها لا يمكن أن تكون تنبؤًا مؤرَّخًا.
أراد يسوع المسيح أن يترك تلاميذه في موقف سهر فعّال، لا في لامبالاة ولا في تخمين زمني. وبهذه الروح نقدم هذا التأمل: لا لتحديد تواريخ، بل لتشجيع التمييز بين الأزمنة والأمانة في الانتظار.
عنوان، شخصية، مكان، إشارة («لوقا 15»)…
يُفتح في نافذة جديدة
المرجع الكتابي
INF170
ملاحظة إعلامية
INF170 - تحليل متى 24.3-51
تحليل متى 24.3-51
فيما يلي تحليل تفسيري آية آية لـإِنْجِيلُ مَتَّى 24.3-51.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.3 يسأل التلاميذ المسيح يسوع على انفراد عن ثلاثة أحداث: خراب الهيكل، ومجيئه، ونهاية العالم. ويكشف سؤالهم عن خلط بين أحداث تاريخية وأحداث آخروية، سيوضحه المسيح يسوع تدريجيًا.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.4-5 يبدأ المسيح يسوع بتحذير من المسحاء الكذبة. ويشدّد على خطر الإضلال الروحي: كثيرون سيأتون باسمه، مدّعين أنهم المسيح، ويضلّون كثيرين.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.6-8 يعلن اضطرابات عالمية: حروبًا ومجاعات وزلازل، لكنه يوضح أنها ليست إلا «مبدأ الأوجاع»، وهو تعبير يستحضر آلام المخاض: ألم يسبق الولادة.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.9-13 سيُضطهد التلاميذ ويُسلَّمون ويُبغَضون. وتبرد المحبة، ويسقط كثيرون. لكن الذي يصبر إلى المنتهى فهذا يخلص. والأمانة في التجربة تصبح معيار الخلاص.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.14 سيُكرز ببشارة الملكوت في العالم كله، شهادةً لجميع الأمم. وتُدخل هذه الآية منظورًا إرساليًا وشاملًا، مبرزةً أن التاريخ البشري موجَّه نحو كمال إلهي.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.15-22 يستحضر المسيح يسوع «رجسة الخراب» (إشارة إلى دانيال)، علامة على انعطاف دراماتيكي. ويدعو إلى الهرب فورًا، دون رجوع إلى الوراء. ويبرز ما في اللحظة من إلحاح وخطورة، ولا سيما بالنسبة إلى الأضعف.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.23-26 يعود إلى موضوع المسحاء الكذبة والأنبياء الكذبة، الذين سيصنعون حتى العجائب. والتحذير واضح: ألا يُوثَق بالمظاهر ولا بالإشاعات، بل يُلازَم التركيز على الحق المعلَن.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.27 مجيء ابن الإنسان سيكون كالبرق: مفاجئًا ومرئيًا وشاملًا. لن يكون مخفيًا ولا محصورًا في مكان، بل لا جدال فيه.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.28 صورة غامضة: «حيثما تكن الجثة فهناك تجتمع النسور». وهي تستحضر على الأرجح الدينونة أو الفساد أو الكشف الحتمي عن الشر.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29-31 بعد ضيق عظيم، ستسبق علامات كونية مجيء ابن الإنسان. وسيأتي بقوة ومجد، وتجمع الملائكة المختارين. وهذا هو الكمال الآخروي المنتظر.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.32-35 يستخدم المسيح يسوع صورة التينة: حين تلين أغصانها يكون الصيف قريبًا. وكذلك العلامات المعلَنة تدل على أن النهاية قريبة. ويؤكد أن كلامه لا يزول، مبرزًا سلطانه الأبدي.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.36 اليوم والساعة مجهولان، حتى على الابن. وهذا يبرز سيادة الآب، ويدعو إلى التواضع والسهر.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.37-39 يقارن المسيح يسوع عودته بأيام نوح: كان الناس يعيشون حياتهم المعتادة، دون أن يشكّوا في الدينونة الوشيكة. والغفلة هي الخطر الأكبر.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.40-41 اثنان جنبًا إلى جنب، أحدهما يؤخذ والآخر يُترك. وتبرز صورة الفصل هذه الطابع الشخصي وغير المتوقع للدينونة.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.42-44 تتكرر الدعوة إلى السهر. فكما أن رب البيت لا يعلم ساعة مجيء السارق، يجب أن يكون التلميذ مستعدًا في كل لحظة. ويصبح السهر موقفًا روحيًا دائمًا.
إِنْجِيلُ مَتَّى 24.45-51 يختم المسيح يسوع بـمَثَل: العبد الأمين هو الذي يتصرف بحكمة في غياب السيد. أما العبد غير الأمين، الذي يسيء استعمال سلطته، فسيُباغَت ويُدان بشدة. والتعليم واضح: الأمانة في الانتظار هي مفتاح الملكوت.
INF181
ملاحظة إعلامية
INF181 - مثل أم استعارة
مثل أم استعارة
يتفاوت عدد الأمثال في الأناجيل تفاوتًا كبيرًا بحسب الباحثين. بعضها محدَّد مباشرةً في النص، حيث نجد أن المسيح يسوع يعلن مثلًا. غير أن كثيرًا غيرها يصعب تصنيفه.
وهذا إذًا عرض واضح للفروق بين المثل والاستعارة والصورة والتمثيل الرمزي، مع أمثلة كتابية للتوضيح:
المثل: قصة رمزية ذات غاية أخلاقية أو روحية
التعريف: المثل قصة قصيرة سردية، غالبًا خيالية، توضح حقيقة أخلاقية أو روحية أو لاهوتية.
البنية: تتضمن شخصيات وحبكة، وأحيانًا خاتمة مفاجئة أو انقلابًا.
الوظيفة : تدعو إلى تفسير، غالبًا غير مباشر، وتثير التأمل أو التوبة.
المثل أداة سردية تخفي وتكشف في آنٍ واحد؛ وهو يتطلب إصغاءً فاعلًا وتفسيرًا.
الاستعارة: صورة بلاغية قائمة على تشبيه ضمني
التعريف: الاستعارة نقل لفظ إلى حقل دلالي آخر، دون أداة تشبيه.
البنية: هي موجزة، وغالبًا ما تكون محتواة في جملة أو عبارة.
الوظيفة: توضح حقيقة مجرّدة بصورة محسوسة، لكن دون سرد.
أمثلة: «أنا هو نور العالم» (يوحنا 8.12)، «أنتم ملح الأرض» (متى 5.13)
تكثّف الاستعارة حقيقة في صورة لافتة، لكنها لا تروي.
الصورة: مصطلح عام لكل تمثيل مجازي
التعريف: الصورة مصطلح شامل يدل على كل تمثيل مجازي، سواء كان سرديًّا (المثل) أو أسلوبيًّا (الاستعارة) أو بصريًّا.
الوظيفة: تفيد في جعل غير المنظور منظورًا، وفي تجسيد المجرّد.
أمثلة: الحمل (رمز المسيح)، الصخرة (رمز الله في المزامير).
الصورة هي الأرض المشتركة للأمثال والاستعارات، وهي مادتها الأولى.
خلاصة القول:
المثل قصة رمزية، طويلة في العادة، تهدف إلى التعليم أو إلى إثارة التأمل. تتخذ شكل حكاية، غالبًا بشخصيات وحبكة. ومن الأمثلة الكتابية البارزة مثل الابن الضال (إِنْجِيلُ لُوقَا 15.11-32).
الاستعارة صورة بلاغية موجزة، قائمة على تشبيه ضمني. تفيد في إيضاح حقيقة أو في صدم الذهن بصورة قوية، دون المرور بسرد. مثلًا: «أنا الكرمة» (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 15.1 وإِنْجِيلُ يُوحَنَّا 15.5).
أما الصورة فهي مفهوم أعمّ. طولها متفاوت، ووظيفتها تمثيل حقيقة مجرّدة أو تجسيدها. ويمكن أن تكون بصرية أو شعرية أو رمزية. ونفكر هنا في رموز مثل الحمل أو الصخرة، التي كثيرًا ما تُستخدم في الكتاب المقدس.
INF205
ملاحظة إعلامية
INF205 - التينة، اختيار عابر؟
التينة، اختيار عابر؟
لا، إن اختيار التينة ضمن مَثَل كهذا ليس أمرًا عابرًا. فالمسيح يسوع لا ينتقي صوره أبدًا عشوائيًا، ولا سيما حين يعلّم عن ملكوت الله.
لماذا التينة؟
شجرة مألوفة في فلسطين. كانت التينة منتشرة جدًا في المنطقة. وكان سامعو يسوع يعرفون دورتها الطبيعية جيدًا: فهي تفقد أوراقها في الشتاء وتبدأ بالتبرعم في الربيع، معلنةً قدوم الصيف. إنها إذن صورة قريبة المنال ومعبّرة.
مؤشر موسمي موثوق: خلافًا لأشجار أخرى، تُعدّ التينة علامة جيدة على تغيّر الفصول. ويستخدمها المسيح يسوع لتوضيح جلاء العلامات: فكما نعلم أن الصيف يقترب عندما نرى أوراقها، يمكننا أن نميّز قرب الملكوت بمراقبة الأحداث النبوية.
رمزية كتابية قوية: في العهد القديم، كثيرًا ما ترتبط التينة بإسرائيل، وبالبركة أو بالدينونة:
يتحدث مِيخَا 4.4 عن كل واحد جالس تحت التينة، رمزًا للسلام.
يذكر إِرْمِيَا 8.13التينة بلا ثمر، علامةً على الرفض.
ويسوع نفسه يلعن التينة العقيمة في إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 11.12-14، صورةً لقلة الإيمان.
دعوة إلى اليقظة. إن التينة المتبرعمة علامة مرئية، لكن لا بد من معرفة تفسيرها. ويدعو يسوع تلاميذه ألا يكونوا عميانًا عن العلامات الروحية، كما أنهم لا يكونون عميانًا عن العلامات الطبيعية.
باختصار
تم اختيار التينة لقيمتها التعليمية ورمزيتها الكتابية ووظيفتها كمرجع موسمي. فهي تجسّد في آن واحد جلاء العلامات، والحاجة إلى التمييز، وإلحاح الاستعداد. لا شيء متروك للصدفة في مَثَل هذا؛ فكل تفصيل يخدم إيقاظ الوعي الروحي.
INF115
ملاحظة إعلامية
INF115 - التينة وإسرائيل
التينة وإسرائيل.
التينة نبتة ذات دلالة في ثقافة إسرائيل وتاريخها، وترد كثيرًا في الكتاب المقدس رمزًا واستعارة. وفيما يلي بعض الجوانب المهمة المتعلقة بـالتينة في علاقتها بإسرائيل:
رمزية التينة في الكتاب المقدس
الازدهار والوفرة:
كثيرًا ما تُستخدم التينة رمزًا للازدهار والوفرة. ففي العهد القديم، صورة الرجل الجالس تحت التينة الخاصة به استعارةٌ للسلام والأمان (الملوك الأول 4.25 ; ميخا 4.4).
الدينونة والخراب:
تُستخدم التينة أيضًا رمزًا للدينونة والخراب حين تكون يابسة أو عقيمة. مثلًا، في إرميا 8.13، يعلن الله الدينونة على إسرائيل قائلًا: "سأُفنيهم، يقول الأزلي، فلا يكون عنب في الكرمة ولا تين في التينة، ويذبل الورق."
إسرائيل والشعب المختار:
كثيرًا ما تمثّل التينة إسرائيل بوصفه شعب الله المختار. في هوشع 9.10، يقول الله: "وجدت إسرائيل كعنب في البرية، ورأيت آباءكم كباكورة التينة."
التينة وتعاليم يسوع
لعن التينة (متى 21.18-22 ; مرقس 11.12-25):
يلعن المسيح يسوع التينة لا تحمل ثمرًا، وهو ما يُفسَّر بأنه عمل رمزي يتعلق بالعقم الروحي وبالدينونة على إسرائيل لقلة إيمانه وتوبته.
مَثَلالتينة العقيمة (لوقا 13.6-9):
يروي المسيح يسوع مَثَل عن رجل كانت له التينة مغروسة في كرمه، وكان يطلب فيها ثمرًا فلم يجد. ويقترح الكرّام أن يُنقَّب حول التينة ويوضع سماد لعلها تثمر في السنة التالية، رمزًا لصبر الله ورحمته تجاه إسرائيل.
التينة في الثقافة والزراعة الإسرائيليتين
الاستخدام الزراعي والغذائي:
التينة نبتة شائعة في إسرائيل، تُزرع من أجل ثمارها اللذيذة والمغذية. والتين مصدر غذائي مهم ويمكن تناوله طازجًا أو مجففًا.
البيئة وظروف النمو:
تنمو التينة جيدًا في مناخ إسرائيل المتوسطي، الذي يتميز بصيف حار وجاف وشتاء معتدل ورطب. وكثيرًا ما تُغرس في البساتين والحدائق.
الدلالة الثقافية:
التينة راسخة بعمق في الثقافة والتقاليد اليهودية. وقد ذُكرت في نصوص دينية وأدبية كثيرة، وهي تمثل البركة والسلام والازدهار، وأحيانًا الدينونة.
وخلاصة القول إن التينة رمز قوي ومتعدد الأوجه في ثقافة إسرائيل ودينها، يمثل البركة والدينونة معًا. وترد كثيرًا في التعاليم الكتابية لتوضيح حقائق روحية عميقة.
INF305
ملاحظة إعلامية
INF305 - جبل الزيتون
جبل الزيتون
جبل الزيتون من أهم الأماكن في الجغرافيا الكتابية. يقع شرق أورشليم، ويفصله عن المدينة وادي قدرون (صَمُوئِيلَ ٱلثَّانِي 15.30 ; إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 18.1). ويعود اسمه إلى أشجار الزيتون الكثيرة التي كانت تغطي سفوحه قديمًا.
الموقع الجغرافي
يشكّل جبل الزيتون سلسلة طويلة ممتدة من الشمال إلى الجنوب، يبلغ ارتفاعها نحو 820 مترًا، أي أعلى قليلًا من أورشليم. ومن قمته تُشاهد إطلالة رائعة على المدينة وعلى موضع الهيكل.
وقربه من أورشليم يفسّر لماذا كان يسوع وتلاميذه يذهبون إليه كثيرًا (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.37). وبحسب لوقا، كان مكان الصعود على مسافة نحو «سفر سبت» من أورشليم، أي قرابة كيلومتر واحد (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.12).
مكان مرتبط بأحداث كتابية كثيرة
في العهد القديم
عبر داود وادي قدرون وصعد جبل الزيتون باكيًا حين هرب من ابنه أبشالوم (صَمُوئِيلَ ٱلثَّانِي 15.30).
يصف النبي حزقيال مجد الله وهو يغادر أورشليم ويقف على الجبل الواقع شرق المدينة، الذي يُعرَّف عادةً بجبل الزيتون (حِزْقِيَال 11.23).
ويعلن النبي زكريا أنّه في يوم الرب ستقف قدما الأزلي على جبل الزيتون (زَكَريَّا 14.4).
في حياة المسيح يسوع
يحتل جبل الزيتون مكانة خاصة في الأناجيل:
يقيم يسوع فيه كثيرًا (إِنْجِيلُ لُوقَا 22.39)؛
يتأمل أورشليم ويبكي على المدينة (إِنْجِيلُ لُوقَا 19.41-44)؛
يلقي فيه الخطاب الأخروي عن نهاية الأزمنة (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.3 ; إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.3)؛
يقضي لياليه على هذا الجبل في الأيام الأخيرة السابقة لموته (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.37)؛
وعند سفح الجبل يقع بستان جثسيماني حيث يصلي قبل القبض عليه (إِنْجِيلُ مَتَّى 26.36 ; إِنْجِيلُ لُوقَا 22.39-46)؛
ومن جوار بيت عنيا أيضًا، على السفح الشرقي للجبل، يبارك تلاميذه ويُرفع إلى السماء (إِنْجِيلُ لُوقَا 24.50-51 ; أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.9-12).
جبل الزيتون والصعود
يذكر سفر الأعمال أنّ التلاميذ رجعوا إلى أورشليم «من الجبل الذي يُدعى جبل الزيتون» بعد الصعود (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.12). ويوضح لوقا في إنجيله أنّ يسوع أخرجهم حتى جهة بيت عنيا قبل أن يفارقهم (إِنْجِيلُ لُوقَا 24.50).
وهاتان الإشارتان متوافقتان تمامًا، لأنّ بيت عنيا تقع على السفح الشرقي لجبل الزيتون، على بعد نحو ثلاثة كيلومترات من أورشليم (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 11.18).
بُعد نبوي
يرى عدد من المفسرين أنّ اختيار جبل الزيتون ليكون مكان الصعود ليس على الأرجح من قبيل المصادفة. فقد أعلن النبي زكريا من قبل أنّه في يوم الأزلي سيقف على هذا الجبل (زَكَريَّا 14.4). وهكذا فإن المكان الذي يفارق منه يسوع تلاميذه قد يكون أيضًا المكان المرتبط بمجيئه المجيد، وفقًا لقول الملائكة:
«إن يسوع هذا الذي ارتفع عنكم إلى السماء سيأتي هكذا كما رأيتموه منطلقًا إلى السماء» (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.11).
وهكذا يظهر جبل الزيتون مكانًا مشحونًا بالتاريخ والرمزية. فهو في آن واحد مسرح آلام المسيح، وتعليمه عن الأزمنة المقبلة، وصعوده، وبحسب عدة تفاسير نبوية، المكان المرتبط بمجيئه المستقبلي.
INF004
ملاحظة إعلامية
INF004 - الرومان
الرومان
في سنة 63 ق.م. غزا القائد الروماني بومبي أرض إسرائيل واستولى على أورشليم. وبفضل يوليوس قيصر أصبحت اليهودية في سنة 45 ق.م. ديانة مشروعة.
بعد خمس سنوات، في سنة 40 ق.م.، وضع الإمبراطور أغسطس حدًّا للأسرة الحشمونية وعيّن هيرودس الكبير، وهو أدومي، أي بلا نسب ملكي، ملكًا على اليهود.
بعد بضع سنوات من موت هيرودس الكبير، في سنة 6 م.، غيّرت روما وضع اليهودية والسامرة وأدومية (أدوم الكتابية) وحوّلتها إلى مقاطعات رومانية موضوعة تحت مسؤولية ولاة رومان.
رقّت السلطة الرومانية أبناء الملك هيرودس إلى رتبة رؤساء أرباع، فحكموا هذه المقاطعات المختلفة تحت رعاية الولاة.
وهكذا، في زمن خدمة المسيح يسوع، كان حاكم، هو بيلاطس البنطي، ورئيس ربع، هو هيرودس أنتيباس، يتقاسمان السلطة. وكان الرجلان يكره أحدهما الآخر حتى يوم الحكم على المسيح يسوع (إِنْجِيلُ لُوقَا 23.12).
بعد أربعين سنة من صلب المسيح يسوع، قُمع تمرد اليهود الذي بدأ سنة 66، ودمّر طيطس هيكل أورشليم سنة 70، وانتهى كل شيء بسقوط مسادة في 2 أيار (مايو) سنة 73.
وتبعت ذلك ثورات أخرى حتى سنة 135.
في سنة 130 غيّر الإمبراطور هادريان من جديد وضع أرض إسرائيل بإنشاء مستعمرة رومانية جديدة، واستُبدل اسم أورشليم بإيليا كابيتولينا.
مارس المسيح يسوع خدمته في أرض يحتلها الرومان، مع والٍ عيّنته روما.
فكان ثلاثة رجال يتقاسمون في ذلك الوقت من التاريخ قيادة أرض إسرائيل:
بيلاطس البنطي، الحاكم الروماني، وكانت بيده كل السلطات، ولا سيما على اليهودية.