REP002

الجيل الأخير

إن كلمات يسوع المسيح القائل: «الحق أقول لكم: لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله» تثير منذ زمن طويل أسئلة كثيرة...

67 دقيقة 89 آية 17 سفرًا

لمزيد من المعلومات

مقدمة

يستند هذا الجواب إلى مجمل سلسلتنا المكرسة لـالتسلسل الزمني لحياة يسوع المسيح، الذي بُني خصوصًا انطلاقًا من نبوة أسابيع دانيال السبعين (دَانِيآل 9.24-27).
والبرهان الكامل على أطروحتنا بشأن تاريخ موت المسيح مبسوط هناك بالتفصيل، من خلال ثماني دراسات متكاملة تجمع المعطيات الكتابية والتاريخية والتقويمية.
ولتفادي التكرار الطويل، لن تُعاد هذه الحجة بكاملها في هذا الجواب.

إن كلمات يسوع المسيح القائل: «الحق أقول لكم: لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.34 ؛ إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.30 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.32) تثير منذ زمن طويل أسئلة كثيرة. وقد توجه إلينا صديق مؤخرًا بهذا الشأن، راغبًا في الحصول على إيضاحات حول المعنى الدقيق لهذا القول الغامض.

أفسحت المجال لتفسيرات عديدة على مدى تاريخ التفسير الكتابي. وتنشأ الصعوبة الرئيسية من أن الخطاب يبدو كأنه يجمع بين:

إن السؤال مهم حقًا: عن أي جيل يتكلم يسوع بالتحديد؟ هل هم معاصروه، أم الجيل الذي يعيش أحداث آخر الأزمنة، أم حقيقة رمزية أكثر؟ وإذا كان هذا القول يخص الأزمنة الأخيرة، فأي حدث ينبغي اعتباره نقطة انطلاق هذا الجيل؟ وأخيرًا، كم سنة يمثّل الجيل في لغة الكتاب المقدس؟

وهذه الأسئلة مشروعة أكثر لأن خطاب يسوع النبوي ينسج عدة موضوعات وثيقة الترابط: خراب هيكل أورشليم (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.1-2)، والعلامات المنذرة بالنهاية (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.25-28)، ومجيء ابن الإنسان في مجده (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.30). وهذا التداخل بين أحداث قريبة وبعيدة يجعل التفسير دقيقًا أحيانًا.

هدفنا في هذه المقدمة ليس الدخول فورًا في برهان مفصل ولا في جدال، بل مجرد وضع أسس التأمل. وستُخصص الفصول التالية لدراسة معمقة لهذه الآية وللتفسيرات المختلفة المقترحة على مدى تاريخ التفسير الكتابي. وسندرس سياق الخطاب، ومعنى اللفظ اليوناني المترجم بـ«جيل»، وكذلك الدلالات الزمنية والنبوية لهذا التصريح الصادر عن يسوع المسيح.

I. سياق هذه الآية

ترد الآية: «الحق أقول لكم: لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله» في إطار الخطاب النبوي الكبير الذي ألقاه يسوع المسيح على . ولفهم هذا التصريح فهمًا جيدًا، لا بد من فحص سياقه المباشر والأحداث التي تؤدي إلى هذا القول.

يبدأ السرد عندما يغادر يسوع الهيكل في أورشليم. ويكون يسوع وتلاميذه على قبالة أورشليم (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.3، إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.3، إِنْجِيلُ لُوقَا 21.37).

فيلفت التلاميذ حينئذ انتباهه إلى فخامة الأبنية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.1 ؛ إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.1 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.5). وردًّا على ذلك يعلن يسوع حدثًا مزلزلًا:

إِنْجِيلُ مَتَّى 24.2 (ترجمة فان دايك) :
فَقَالَ لَهُمْ يَسُوعُ: «أَمَا تَنْظُرُونَ جَمِيعَ هَذِهِ؟ اَلْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنَّهُ لَا يُتْرَكُ هَهُنَا حَجَرٌ عَلَى حَجَرٍ لَا يُنْقَضُ!».

انظر أيضًا إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.2 وإِنْجِيلُ لُوقَا 21.6.

هذه النبوة عن خراب الهيكل تقلق التلاميذ. وبعد وصولهم إلى ، قبالة الهيكل (إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.3)، سألوا يسوع على انفراد:

  • «قل لنا، متى يكون هذا؟»
  • «وما هي علامة مجيئك؟»
  • «وانقضاء الدهر؟» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.3).

يصوغ لوقا السؤال بشكل مختلف قليلًا، مركزًا أكثر على أورشليم والأحداث التاريخية القريبة (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.7).

ومنذ تلك اللحظة يبسط يسوع خطابًا نبويًا طويلًا يذكر فيه:

  • المسحاء الكذبة والإغواءات الدينية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.4-5)،
  • الحروب والمجاعات والزلازل (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.6-8)،
  • اضطهاد المؤمنين (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.9-13)،
  • إعلان الإنجيل (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.14)،
  • رجسة الخراب التي أنبأ بها دانيال (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.15 ؛ دَانِيآل 9.27)،
  • ضيق أورشليم (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.20-24)،
  • العلامات الكونية (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.25-26)،
  • وأخيرًا مجيء ابن الإنسان في المجد (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29-31).

وبعد أن قدّم يسوع ، وهو رمز يتيح معرفة اقتراب الأحداث المعلنة (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.32-33 ؛ إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 13.28-29 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.29-31)، نطق بهذا التصريح:

المعنى المباشر للمثل

إِنْجِيلُ مَتَّى 24.34 (ترجمة فان دايك) :
اَلْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: لَا يَمْضِي هَذَا ٱلْجِيلُ حَتَّى يَكُونَ هَذَا كُلُّهُ.

يبيّن السياق إذن أن هذه الجملة مرتبطة مباشرة بالعلامات النبوية الموصوفة سابقًا. وتكمن الصعوبة كلها حينئذ في تحديد:

  • ما الذي يعنيه «هذا الجيل» بالضبط؛
  • وأي أحداث يشملها التعبير «هذا كله».

فالخطاب يبدو بالفعل كأنه يمزج أحداثًا قريبة، مثل خراب أورشليم عام 70، بأحداث أخروية أبعد ترتبط بعودة يسوع المسيح المجيدة (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29-31). وهذا الربط بين التحقق القريب والتحقق المستقبلي هو بالضبط ما يفسر تنوع التفسيرات التي اقترحها المفسرون على مر التاريخ.

II. التفسيرات المختلفة

هذا على الأرجح أقدم التفسيرات وأكثرها انتشارًا.

في هذه القراءة، يدل «هذا الجيل» على معاصري يسوع، أي الأشخاص الذين كانوا أحياء في اللحظة التي ينطق فيها بهذه الكلمات. وكثيرًا ما تُستعمل الكلمة اليونانية genea بهذا المعنى في الأناجيل:

  • «جيل شرير فاسق» (إِنْجِيلُ مَتَّى 12.39)،
  • «هذا الجيل» (إِنْجِيلُ لُوقَا 11.29).

Selon cette approche, une partie importante des prophéties de s'accomplit avant la disparition de cette génération, notamment :

  • خراب الهيكل،
  • حصار أورشليم،
  • الاضطرابات التي سبقت عام 70.

ويستند هذا التفسير إلى أن أورشليم والهيكل خُربا فعلًا بعد نحو أربعين سنة من كلمات يسوع.

غير أن هذه القراءة تثير صعوبة: فبعض عناصر الخطاب تبدو متجاوزة بكثير أحداث عام 70، ولا سيما:

  • العلامات الكونية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29)،
  • المجيء المنظور لابن الإنسان (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.30).

ولذلك يقترح بعضهم تحققًا مزدوجًا: تحققًا قريبًا في عام 70 وتحققًا نهائيًا لا يزال مستقبليًا.

2. الماضوية الكاملة

نسخة أكثر تطرفًا من التفسير السابق هي الماضوية الكاملة. فبحسب هذه المدرسة الفكرية، تحقق مجمل خطاب ، بما في ذلك العلامات الكونية ومجيء ابن الإنسان، تحققًا رمزيًا في أحداث عام 70.

في هذه القراءة:

  • تمثل العلامات الكونية انقلاب النظام القديم،
  • يشير «مجيء» ابن الإنسان إلى دينونته لأورشليم لا إلى عودة جسدية منظورة،
  • يعني «انقضاء الدهر» (sunteleia tou aiōnos) نهاية عهد الهيكل والعهد القديم.

ويستند أنصار هذا المنحى خصوصًا إلى اللغة النبوية في العهد القديم، حيث تصف تعابير مماثلة دينونات تاريخية (إِشَعْيَاءَ 13.10 ؛ حِزْقِيَال 32.7).

لهذا التفسير فضل أخذه بجدية الطابع المباشر للتعبير «هذا الجيل». غير أنه يصطدم بعدة صعوبات:

  • فقد فهم التقليد المسيحي في غالبيته عودة المسيح حدثًا مستقبليًا ومنظورًا (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.11 ؛ رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ ٱلأُولَى إِلَى أَهْلِ تَسَالُونِيكِي 4.16-17)،
  • وبعض عناصر الخطاب يصعب اختزالها في حقيقة رمزية محضة.

لا نأخذ بهذه القراءة، لكنها تستحق الذكر حرصًا على الاستيفاء.

3. جيل الأزمنة الأخيرة

في هذا التفسير الثاني، يدل «هذا الجيل» على الجيل الذي سيرى ظهور العلامات النبوية التي أعلنها يسوع.

ويستند هذا الاستدلال خصوصًا إلى :

إِنْجِيلُ مَتَّى 24.33 (ترجمة فان دايك) :
هَكَذَا أَنْتُمْ أَيْضًا، مَتَى رَأَيْتُمْ هَذَا كُلَّهُ فَٱعْلَمُوا أَنَّهُ قَرِيبٌ عَلَى ٱلْأَبْوَابِ.

وهكذا لا يتكلم يسوع عن معاصريه المباشرين، بل عن الجيل الذي يعيش في اللحظة التي تبدأ فيها الأحداث الأخروية فعلًا.

في هذا المنظور:

  • تكون نقطة الانطلاق ظهور العلامات،
  • ويرى هذا الجيل التحقق الكامل للنبوات.

وهذه القراءة شائعة في بعض الأوساط الإنجيلية والتدبيرية.

غير أنها تفترض أن التعبير «هذا الجيل» يمكن أن يدل على جيل مستقبلي ما زال مجهولًا في اللحظة التي يتكلم فيها يسوع. ويظل هذا التفسير موضع جدل من الناحية اللغوية.

4. كلمة «جيل» بمعنى «شعب» أو «عرق»

يقترح بعض المفسرين ترجمة الكلمة اليونانية genea لا بـ«جيل» بالمعنى الزمني، بل بـ:

  • «شعب»،
  • «عرق»،
  • أو «سلالة».

في هذه القراءة، يعلن يسوع أن الشعب اليهودي لن يزول قبل تحقق جميع النبوات.

ويسعى هذا التفسير إلى حل الصعوبات الزمنية في المقطع. وهو يؤكد أن شعب إسرائيل بقي فعلًا على مدى القرون رغم الاضطهادات والتشتتات (إِرْمِيَا 31.35-37).

غير أن هذا الفهم يظل موضع جدل لأن الكلمة genea تدل في الأناجيل في أغلب الأحيان على معاصري عصر ما لا على شعب بأكمله.

5. جيل موصوف أخلاقيًا

ويرى مفسرون آخرون أن يسوع يتكلم عن فئة روحية أو أخلاقية:

  • جيل غير مؤمن،
  • متمرد،
  • معادٍ لله.

وعندئذ يدل التعبير «هذا الجيل» على بشرية يطبعها عدم الإيمان إلى حين التحقق النهائي للأحداث النبوية.

وتستند هذه الفكرة إلى عدة مقاطع يدين فيها يسوع:

  • «جيلًا شريرًا» (إِنْجِيلُ مَتَّى 12.45)،
  • «جيلًا غير مؤمن وملتويًا» (إِنْجِيلُ مَتَّى 17.17).

وفي هذه الحالة يعلن يسوع استمرار هذه المعارضة الروحية حتى النهاية.

6. مزيج من عدة مستويات للتحقق

يعتمد كثير من الباحثين اليوم منحى مختلطًا.

بحسب هذه القراءة:

  • يخص جزء من النبوات أورشليم والهيكل مباشرة،
  • بينما يتعلق جزء آخر بالأحداث التي تسبق العودة النهائية للمسيح.

وعندئذ يعمل الخطاب كنبوة متعددة الآفاق:

1- تحقق تاريخي قريب،

2- ثم تحقق أخروي أبعد.

ويحاول هذا المنحى تفسير لماذا تبدو بعض التفاصيل مطابقة تمامًا لعام 70، بينما تبدو أخرى مستقبلية.

مسألة لا تزال موضع جدل

تبقى الآية عسيرة لأن يسوع يجمع في خطاب واحد:

  • حقائق تاريخية،
  • وتحذيرات روحية،
  • وإعلانات نبوية عن النهاية.

وهكذا يتوقف فهم التعبير «هذا الجيل» إلى حد بعيد على:

  • الطريقة التي يُبنى بها الخطاب النبوي،
  • والمعنى المعطى للكلمة genea،
  • والربط بين التحقق القريب والتحقق المستقبلي.

III. تفسيرنا

تبقى التفاصيل الزمنية محجوبة جزئيًا في خطاب يسوع المسيح على . ومع ذلك فإن هذا الخطاب يقدّم بنية مماثلة للتي نلاحظها في نبوة أسابيع دانيال السبعين (دَانِيآل 9.24-27). فدانيال يذكر تباعًا أحداثًا مرتبطة بالمسيح ثم أخرى مرتبطة بحاكم مستقبلي معادٍ لله. وقد تناولنا هذه المسألة من قبل في الدراسة CHR001 المكرسة للنبي دانيال.

وفي خطابه على ، يجمع يسوع المسيح أيضًا بين أحداث معاصرة وقريبة نسبيًا وأخرى أبعد بكثير. ومن ثم يبدو من الممكن أن يخص تحقق أول الأحداث البارزة في عام 70 للميلاد، حين دمّر تيطس، ابن الإمبراطور فسبسيان، أورشليم وهيكلها وفقًا للكلمات النبوية (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.20-24). وفي هذا المنظور، قد يجد «الرئيس الآتي» الذي ذكره دانيال (دَانِيآل 9.26) تحققًا تاريخيًا أول في شخص تيطس.

غير أن بعض أقوال يسوع تبدو متجاوزة إطار أحداث القرن الأول وحده، ولا سيما حين يذكر العلامات السماوية والمجيء المجيد لابن الإنسان (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29-31). وفي هذه الظروف نرى أن للخطاب أيضًا بعدًا أخرويًا لا يزال مستقبليًا. وكما في نبوة دانيال، لا يفصّل يسوع الفترة المتوسطة التي تقابل عصر الكنيسة.

وهذه هي أهم التفسيرات المقترحة.

1. جيل معاصري يسوع

في هذا المنحى، يمكن أن يُفهم (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.32-34) على أنه صورة لاسترداد إسرائيل القومي. ويرى بعض المفسرين بذلك في إعلان دولة إسرائيل في 14 مايو 1948 حدثًا نبويًا كبيرًا يقابل « التي تخضرّ من جديد». ويُقرَن هذا التفسير أحيانًا بكلمات النبي:

إِشَعْيَاءَ 66.8 (ترجمة فان دايك) :
مَنْ سَمِعَ مِثْلَ هَذَا؟ مَنْ رَأَى مِثْلَ هَذِهِ؟ هَلْ تَمْخَضُ بِلَادٌ فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ، أَوْ تُولَدُ أُمَّةٌ دَفْعَةً وَاحِدَةً؟ فَقَدْ مَخَضَتْ صِهْيَوْنُ، بَلْ وَلَدَتْ بَنِيهَا!

لنوضح فورًا حدود هذا التقريب. إن سياق إشعياء 66 يتعلق بالاستعادة النهائية لصهيون وبالولادة الروحية لشعب في إطار الملكوت المسياني. فالتطبيق المباشر على قيام دولة سياسية حديثة عام 1948 قراءة ممكنة، لكنها ليست بداهة نبوية. ويرى مفسرون آخرون أن تحقق إشعياء 66.8 لا يزال مستقبليًا أو أنه سيتم في سياق روحي مختلف.

وكذلك لا يقول نص الإنجيل صراحة إن تمثل إسرائيل. فهذا التحديد يقوم على مجموعة قرائن (الاستعمال الرمزي لشجرة في مواضع أخرى من الكتاب، سياق الخطاب)، لكنه يبقى تفسيرًا وليس تأكيدًا مباشرًا من النص.

وتثير هذه القراءة عدة تساؤلات إضافية. فإذا كان «الجيل» الذي يذكره يسوع يدل على الأشخاص الأحياء أصلًا في عام 1948، صار لازمًا تحديد ما يمثله الجيل بالضبط في لغة الكتاب المقدس. إن الكتب المقدسة تستعمل مددًا متفاوتة، تقارب أحيانًا أربعين سنة (اَلْعَدَد 32.13)، وأحيانًا سبعين أو ثمانين سنة (اَلْمَزَامِيرُ 90.10). والحال أنه قد انقضى حتى اليوم أكثر من ثمانٍ وسبعين سنة على إعلان دولة إسرائيل.

وتبقى عدة أسئلة مفتوحة:

  • ما الحدث الذي يشكّل بالضبط «الإفراخ»؟ إعلان الدولة (1948)؟ توحيد أورشليم (1967)؟ لحظة أخرى؟
  • من يدخل في «هذا الجيل»؟ المولودون قبل 1948؟ الذين بلغوا سن التمييز؟ الشهود الواعون للحدث؟
  • إذا اعتُمدت 80 سنة حدًّا أعلى للجيل، فإن المهلة توشك على الانتهاء. أفلا يُعدّ هذا شكلًا من أشكال التنبؤ المؤرَّخ؟

وتدعونا هذه الشكوك إلى الحذر. فإذا كان هذا التفسير صحيحًا، فمن الممكن أن يحدث التحقق النهائي للأحداث التي أعلنها يسوع في المستقبل القريب. لكننا لا نستطيع الجزم بذلك.

ويذكّر يسوع المسيح نفسه بأن لا أحد يعرف بالتحديد اليوم ولا الساعة لهذه الأحداث (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.36). فهدفنا إذن ليس تحديد تاريخ، بل فحص تفسير يبدو لنا منسجمًا مع مجمل المعطيات النبوية، مع الاعتراف بصدق بحدوده.

IV. مثل التينة

يرد مباشرة قبل التصريح:

فهو يؤدي إذن دورًا أساسيًا في تفسير الخطاب النبوي ليسوع المسيح.

في معناه الأكثر مباشرة، يوضح ببساطة فكرة العلامات المنذرة.

وكما أن الأوراق الجديدة لشجرة تعلن قرب الصيف، فكذلك يجب أن تشير الأحداث الموصوفة سابقًا إلى اقتراب التحقق النبوي.

ويقع التركيز الرئيسي على:

  • مراقبة العلامات،
  • ويقين اقتراب الأحداث المعلنة.

والتوازي بسيط: أوراق ← الصيف قريب؛ علامات نبوية ← التحقق قريب.

وفي هذا الإطار يدعو يسوع تلاميذه إلى التمييز بين الأزمنة (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.28-31).

1. التينة كتوضيح طبيعي بسيط

يرى كثير من المفسرين أن شجرة لا تحمل هنا أي قيمة رمزية خاصة.

فيسوع يستعمل ببساطة صورة مألوفة في فلسطين: شجرة تُفرخ في الربيع، وهذه الظاهرة تعلن بطبيعتها قدوم الصيف.

وتبقى هذه القراءة الأكثر حذرًا من الناحية التفسيرية. فهي تتجنب تحويل كل عنصر من عناصر () إلى رمز نبوي معقد.

وفي هذا المنظور، ليس الموضوع الرئيسي إسرائيل بل التعرف على العلامات. ويبدو أن لوقا يسير في هذا الاتجاه حين يوسّع الصورة:

إِنْجِيلُ لُوقَا 21.29 (ترجمة فان دايك) :
وَقَالَ لَهُمْ مَثَلًا: «اُنْظُرُوا إِلَى شَجَرَةِ ٱلتِّينِ وَكُلِّ ٱلْأَشْجَارِ.

وهذا التوضيح («وكل الأشجار») يبيّن أن التعليم قد يتجاوز شجرة وحدها.

2. التينة كرمز محتمل لإسرائيل

ويرى مفسرون آخرون في شجرة تمثيلًا رمزيًا لإسرائيل. وتستند هذه الفكرة إلى عدة مقاطع من العهد القديم تُشبَّه فيها إسرائيل بشجرة أو بالتين (هُوشَع 9.10، يُوئِيل 1.7، إِرْمِيَا 24.1-10).

ويربط بعضهم أيضًا هذا الرمز () بلعنة شجرة العقيمة (إِنْجِيلُ مَتَّى 21.18-19)، وهي رمز محتمل لدينونة إسرائيل غير المؤمنة.

وفي بعض التفسيرات الحديثة، ولا سيما التدبيرية، فإن «اخضرار» شجرة من جديد يمثل الاسترداد القومي لإسرائيل، ويُربط أحيانًا بقيام دولة إسرائيل عام 1948.

Toutefois, cette identification n'est pas explicite dans le texte. Le peut symboliser Israël dans d'autres contextes bibliques, mais rien dans ne l'affirme directement. L'ajout de Luc (« et tous les arbres ») affaiblit d'ailleurs cette lecture : si le représentait Israël de manière univoque, pourquoi ajouter les autres arbres ?

ويجيب بعضهم بأن شجرة تحتفظ بقيمتها الرمزية التقليدية المرتبطة بإسرائيل، بينما تشير «كل الأشجار» إلى سائر الأمم. وفي الكتب المقدسة تُستعمل الأشجار أحيانًا لتمثيل ممالك أو شعوب رمزيًا (حِزْقِيَال 31.3-6 ؛ دَانِيآل 4.13-25). وفي هذا المنظور لا يتكلم يسوع عن يقظة إسرائيل وحدها، بل أيضًا عن حركة تمس جميع الأمم في سياق أزمنة النهاية.

ومن شأن هذا التفسير أن يشرح لماذا تبدو الأحداث الأخروية معنية في آن واحد بإسرائيل وشعوب الأرض والاضطرابات العالمية التي أنبأ بها الأنبياء (زَكَريَّا 12.2-3 ؛ إِنْجِيلُ لُوقَا 21.25-26).

غير أن هذه القراءة تبقى تفسيرية. ويرى مفسرون آخرون أن لوقا يضيف ببساطة «كل الأشجار» ليؤكد الطابع الشمولي وسهولة فهم التوضيح.

3. حثّ على السهر

ويندرج أيضًا في مجموعة من الحثّ على السهر.

وبعد هذه الصورة يلحّ يسوع على:

  • ضرورة السهر (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.42)،
  • عدم اليقين بشأن اليوم المحدد (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.36)،
  • أمانة العبيد في انتظار عودة السيد (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.45-51).

وهكذا فإن غاية الخطاب ليست زمنية أو نبوية فحسب، بل روحية أيضًا.

على التلاميذ أن يتعرفوا على العلامات، وأن يبقوا مستعدين، وأن يثابروا في الإيمان.

الصلة بـ«هذا الجيل»

يمهّد مباشرة للجملة التالية:

«متى رأيتم هذا كله…» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.33)

ثم:

«لا يمضي هذا الجيل…» (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.34)

ويبدو أن الصلة المنطقية هي:

1- ظهور العلامات،

2- إدراك قرب التحقق،

3- التحقق قبل زوال «هذا الجيل».

وتكمن الصعوبة كلها حينئذ في تحديد ما هو بالضبط «هذا كله» وأي جيل هو المقصود.

وهذا بالتحديد ما يفسر التفسيرات العديدة لهذا المقطع النبوي.

V. حجج كتابية لصالح قراءتنا

1- لخطاب يسوع عدة آفاق نبوية

يمزج خطاب بوضوح أحداثًا قريبة بأخرى أبعد بكثير.

أ- خراب الهيكل يخص القرن الأول بوضوح

يبدأ الخطاب بالإعلان:

إِنْجِيلُ مَتَّى 24.2 (ترجمة فان دايك) :
فَقَالَ لَهُمْ يَسُوعُ: «أَمَا تَنْظُرُونَ جَمِيعَ هَذِهِ؟ اَلْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنَّهُ لَا يُتْرَكُ هَهُنَا حَجَرٌ عَلَى حَجَرٍ لَا يُنْقَضُ!».

ثم يذكر يسوع المسيح عدة أحداث محددة: أورشليم محاطة بالجيوش (إِنْجِيلُ لُوقَا 21.20)، وضرورة الهرب سريعًا من اليهودية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.16)، وكذلك فترة ضيق عظيم. وتتوافق هذه العناصر توافقًا قويًا مع سياق الحرب اليهودية ضد بين عامي 66 و70 للميلاد.

وتدعم هذه المعلومات فكرة تحقق تاريخي أول لكلمات يسوع، خلال النزاع الذي أدى إلى خراب أورشليم وهيكلها عام 70 على يد تيطس.

ب- عناصر أخرى تبدو متجاوزة عام 70

يبدو من العسير حصر عدة مقاطع في حصار أورشليم:

العلامات الكونية (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.29)،

الظهور المنظور لابن الإنسان (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.30)،

جمع المختارين (إِنْجِيلُ مَتَّى 24.31).

وهذه العناصر تشبه أكثر النبوات الأخروية في دَانِيآل 7.13-14 أو نصوص سفر الرؤيا.

فيسوع يتكلم إذن، بحسب تفسيرنا، عن دينونة تاريخية قريبة وعن تحقق نهائي أبعد في آن واحد. وكدانيال، لا يذكر الفترة المتوسطة للكنيسة.

2- دانيال يقدّم أصلًا بنية نبوية مماثلة

نجد مقابلة ممتازة مع دَانِيآل 9.26-27، حيث تبدو عدة أحداث مندمجة:

رفض المسيح،

خراب أورشليم،

أعمال حاكم مستقبلي معادٍ لله.

ينتقل النص من المسيح المقطوع إلى شعب رئيس يأتي، ثم إلى عهد نهائي وإلى الرجسة. وهذا يخلق أثر «تلسكوب نبوي».

ويبدو أن يسوع يستعيد هذا المنطق النبوي نفسه في خطابه.

3- التينة قد ترمز إلى إسرائيل

أ- يُشبَّه إسرائيل أحيانًا بالتينة

أمثلة: هُوشَع 9.10، يُوئِيل 1.7، إِرْمِيَا 24.1-10.

Cela permet de dire que le peut posséder une valeur symbolique liée à Israël. Mais rappelons que cette identification n'est pas explicite dans .

ب- سبق ليسوع أن استعمل التينة في سياق روحي

وتُفسَّر شجرة العقيمة (إِنْجِيلُ مَتَّى 21.18-19) غالبًا بأنها صورة لدينونة إسرائيل غير المؤمنة.

وهذا قد يعزز فكرة أن شجرة في إِنْجِيلُ مَتَّى 24.32-35 تحمل أيضًا دلالة رمزية، ولكن دون يقين.

4- كان على إسرائيل أن تعرف استردادًا مستقبليًا

في القراءة التي نقترحها، فإن شجرة التي تزهر من جديد ترمز إلى أمة إسرائيل التي أُعلنت في 14 مايو 1948. وهذه هي الحجج الكتابية الداعمة لهذه القراءة.

أ- نبوات العودة والاسترداد

حزقيال 36–37: العودة إلى الأرض، النهضة القومية، وادي العظام اليابسة.

عَامُوس 9.14-15 (ترجمة فان دايك) :
وَأَرُدُّ سَبْيَ شَعْبِي إِسْرَائِيلَ فَيَبْنُونَ مُدُنًا خَرِبَةً وَيَسْكُنُونَ، وَيَغْرِسُونَ كُرُومًا وَيَشْرَبُونَ خَمْرَهَا، وَيَصْنَعُونَ جَنَّاتٍ وَيَأْكُلُونَ أَثْمَارَهَا.وَأَغْرِسُهُمْ فِي أَرْضِهِمْ، وَلَنْ يُقْلَعُوا بَعْدُ مِنْ أَرْضِهِمِ ٱلَّتِي أَعْطَيْتُهُمْ، قَالَ ٱلرَّبُّ إِلَهُكَ».

إِشَعْيَاءَ 66.8 (ترجمة فان دايك) :
مَنْ سَمِعَ مِثْلَ هَذَا؟ مَنْ رَأَى مِثْلَ هَذِهِ؟ هَلْ تَمْخَضُ بِلَادٌ فِي يَوْمٍ وَاحِدٍ، أَوْ تُولَدُ أُمَّةٌ دَفْعَةً وَاحِدَةً؟ فَقَدْ مَخَضَتْ صِهْيَوْنُ، بَلْ وَلَدَتْ بَنِيهَا!

وهذا النص الأخير يُستشهد به خصوصًا في هذا المنظور. غير أن سياقه المباشر، كما لاحظنا، يتعلق بالاستعادة النهائية لصهيون في إطار الملكوت المسياني. والتطبيق على عام 1948 يبقى تفسيرًا ممكنًا، لا مطابقة مباشرة ومؤكدة.

5- عودة إسرائيل تسبق بعض أحداث النهاية

في عدة نبوات، تكون إسرائيل حاضرة من جديد في أرضها قبل النزاعات الأخيرة.

أمثلة: زَكَريَّا 12.1-13، حزقيال 38-39.

وهذا قد يدعم فكرة أن للاسترداد القومي لإسرائيل أهمية نبوية.

6- مفهوم الجيل قد يكون مرنًا

في هذا التفسير، انقضى أكثر من 78 سنة على إعلان دولة إسرائيل. ولذلك يحتاج معنى لفظ «جيل» إلى توضيح.

أ- ليس للجيل دائمًا مدة ثابتة

أمثلة:

40 سنة في البرية (اَلْعَدَد 32.13)،

70–80 سنة (اَلْمَزَامِيرُ 90.10).

ربما لا يعطي يسوع اللفظ الذي يستعمله مدة رياضية صارمة.

ب- يسوع يمنع التواريخ الدقيقة

من الضروري تذكير هذه النقطة لتفادي أي التباس.

إِنْجِيلُ مَتَّى 24.36 (ترجمة فان دايك) :
«وَأَمَّا ذَلِكَ ٱلْيَوْمُ وَتِلْكَ ٱلسَّاعَةُ فَلَا يَعْلَمُ بِهِمَا أَحَدٌ، وَلَا مَلَائِكَةُ ٱلسَّمَاوَاتِ، إِلَّا أَبِي وَحْدَهُ.

أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.7 (ترجمة فان دايك) :
فَقَالَ لَهُمْ: «لَيْسَ لَكُمْ أَنْ تَعْرِفُوا ٱلْأَزْمِنَةَ وَٱلْأَوْقَاتَ ٱلَّتِي جَعَلَهَا ٱلْآبُ فِي سُلْطَانِهِ،

وهذا يؤكد أن لا أحد يعرف هذا التاريخ، حتى وإن أمكن تمييز فترة. نحن لا نسعى إلى تحديد جدول زمني، بل إلى اقتراح قراءة متماسكة للنصوص النبوية.

خاتمة

تبقى الآية «لا يمضي هذا الجيل حتى يكون هذا كله» من أكثر مقاطع خطاب يسوع النبوي إثارة للجدل. وفي ختام هذه الدراسة تفرض نفسها عدة ملاحظات.

ما يقوله النص بوضوح:

  • يجمع خطاب بين أحداث قريبة (خراب الهيكل، حصار أورشليم) وأحداث أبعد (العلامات الكونية، المجيء المجيد لابن الإنسان).
  • تُظهر بنية هذا الخطاب أوجه شبه مع نبوة دانيال 9، حيث تتراكب آفاق زمنية مختلفة.
  • يمنع يسوع منعًا صريحًا أي محاولة لتحديد يوم عودته وساعتها.

ما يسمح النص باستنتاجه:

  • Le peut symboliser Israël, comme dans d'autres passages de l'Ancien Testament.
  • قد يحمل التينة دلالة نبوية مرتبطة بالاسترداد القومي لإسرائيل.

ما يعود إلى التفسير:

  • إن ربط «إفراخ التينة» بإعلان دولة إسرائيل عام 1948 قراءة ممكنة، لكنه ليس بداهة نصية.
  • يقوم حساب الجيل ابتداءً من 1948 على عدة فرضيات يتعذر التحقق منها (المدة الدقيقة للجيل، نقطة الانطلاق الدقيقة، معايير الانتماء إلى هذا الجيل).

يفضّل تفسيرنا قراءة أخروية للمقطع، يشير فيها استرداد إسرائيل إلى اقتراب الأحداث النهائية. وتبدو لنا هذه القراءة منسجمة مع مجمل المعطيات النبوية المدروسة. غير أننا نقرّ بأنها تنطوي على أوجه عدم يقين وبأنها لا يمكن أن تكون تنبؤًا مؤرَّخًا.

أراد يسوع المسيح أن يترك تلاميذه في موقف سهر فعّال، لا في لامبالاة ولا في تخمين زمني. وبهذه الروح نقدم هذا التأمل: لا لتحديد تواريخ، بل لتشجيع التمييز بين الأزمنة والأمانة في الانتظار.