يهوذا الإسخريوطي، واحد من الاثني عشر

يهوذا الإسخريوطي ينتمي تمامًا إلى جماعة الاثني عشر الذين اختارهم يسوع. يظهر اسمه في قوائم الرسل التي تقدمها الأناجيل الإزائية، حيث يُذكر غالبًا أخيرًا، مع التنبيه إلى أنه الذي أسلم يسوع (إِنْجِيلُ مَتَّى 10.2-4، إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 3.13-19، إِنْجِيلُ لُوقَا 6.12-16). وبعد موته يختفي من القائمة الواردة في بداية سفر الأعمال، حيث يأخذ متياس مكانه (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.13-26).

من المهم التأكيد على أن يهوذا لم يكن تلميذًا عابرًا ولا مجرد متعاطف. كان ينتمي إلى الدائرة الأقرب من المعلّم. سمع تعليمه، وشهد معجزاته، وشارك الحياة المشتركة للجماعة، ونال، مثل الآخرين، مكانًا في مجمع الرسل. وهذا بالتحديد ما يجعل خيانته بالغة الخطورة: فهي لا تأتي من عدو خارجي، بل من رجل قُبل في حميمية المسيح (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.18، اَلْمَزَامِيرُ 41.9).

ينقل يوحنا قولًا قويًا بوجه خاص ليسوع: «أَلَيْسَ أَنِّي أَنَا اخْتَرْتُكُمُ الاثْنَيْ عَشَرَ، وَوَاحِدٌ مِنْكُمْ شَيْطَانٌ؟» (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.70-71). يبيّن هذا التصريح أن يهوذا اختاره يسوع نفسه حقًا. فالسؤال إذن ليس هل كان فعلًا واحدًا من الاثني عشر، بل لماذا اختاره يسوع وأبقاه في هذه الجماعة حتى النهاية.

تبقى الأناجيل مقتضبة نسبيًا بشأن الحياة الشخصية ليهوذا. وبخلاف بطرس وأندراوس ويعقوب ويوحنا وفيلبس ومتى، لا تُروى دعوته. كل ما نعرفه أنه يُدعى يهوذا الإسخريوطي وأنه يوصف بأنه ابن سمعان (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.2، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.26). ويميّزه لقبه عن الآخرين الذين يُدعون يهوذا والمذكورين في العهد الجديد.

ورغم هذا التحفظ، تبرز بعض العناصر بوضوح. كان يهوذا يمسك الصندوق المشترك للجماعة (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 12.6، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.29). فكان يشغل إذن وظيفة عملية مهمة، تفترض قدرًا من الثقة من جانب — عرض تعريف INF231 بقية التلاميذ. لا شيء يشير إلى أنه كان موضع شك. بل على العكس، في العشاء الأخير، عندما يكلّمه يسوع، يظن التلاميذ أنه يخرج ليشتري ما يلزم للعيد أو ليعطي شيئًا للفقراء (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.27-29). وهذا يبيّن أن يهوذا بقي، في نظر الجماعة، رجلًا جديرًا بالثقة.

غير أن يوحنا يقدّم معلومة حاسمة: كان يهوذا سارقًا، وكان يأخذ ما يُلقى في الصندوق (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 12.4-6). لا يحدد النص كيف عُرفت هذه الحقيقة لاحقًا، لكن يوحنا يؤكدها بوضوح. وهذا يساعد على فهم المنطق الداخلي للشخصية فهمًا أفضل. فالخيانة لا تنشأ في قلب بقي سليمًا حتى ذلك الحين؛ بل تظهر نتيجةً لفساد متجذّر من قبل.

تُظهر الأناجيل صراحةً أن المال لعب دورًا في قرار يهوذا. فقد ذهب إلى رؤساء الكهنة وسألهم ماذا يريدون أن يعطوه إن سلّم إليهم يسوع؛ فوزنوا له حينئذ ثلاثين من الفضة (إِنْجِيلُ مَتَّى 26.14-16). ومن هذه الناحية، فإن الطمع هو بالفعل أحد دوافع خيانته. وتؤكد شهادة يوحنا عن الاختلاسات من الصندوق المشترك هذا الاتجاه (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 12.6).

ومع ذلك، من الممكن أن المال لم يكن العامل الوحيد. فقد كان عدة تلاميذ لا يزالون يرجون خلاصًا سياسيًا لإسرائيل. بعد الصلب، يعترف تلميذا عمواس بخيبة أملهما: «وَنَحْنُ كُنَّا نَرْجُو أَنَّهُ هُوَ الْمُزْمِعُ أَنْ يَفْدِيَ إِسْرَائِيلَ» (إِنْجِيلُ لُوقَا 24.21). يبيّن هذا القول أن بعضهم كان ينتظر من المسيح تدخلًا ظاهرًا وقوميًا وسياسيًا. فليس من المستحيل إذن أن يهوذا شاطر، ولو جزئيًا، مثل هذا الانتظار.

وإن كان الأمر كذلك، فقد يكون خاب أمله من موقف يسوع الذي رفض أن يُجعل ملكًا (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.15) ولم يدخل في منطق الحركات القومية أو الغيورية في زمانه. ومن دون أن نستطيع الجزم بذلك، يمكن إذن تصوّر أن خيانته نشأت من عدة أسباب مجتمعة: محبة المال، وخيبة الأمل من مسيح لم يوافق توقعاته، وفساد أخلاقي قديم. وتضيف الأناجيل إلى ذلك فعل إبليس. يقول لوقا إن الشيطان دخل في يهوذا (إِنْجِيلُ لُوقَا 22.3-4) ويوضح يوحنا أن إبليس كان قد ألقى في قلبه مشروع تسليم يسوع (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.2). وهذا التأثير الشيطاني لا يمحو مسؤولية يهوذا؛ بل يبيّن بالأحرى أن قلبه ترك الشر يتجذّر بدل أن يدفعه.

كان القادة الدينيون يبحثون منذ مدة عن وسيلة للقبض على يسوع دون إثارة اضطراب بين الشعب (إِنْجِيلُ مَتَّى 26.3-5، إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 14.1-2، إِنْجِيلُ لُوقَا 22.1-2). وكانت خدمة يسوع العلنية، وتنديداته بالرياء الديني، والسلطان الذي كان يمارسه على الجموع تجعل منه تهديدًا في نظر السنهدريم — عرض تعريف INF003. فاحتاجوا إذن إلى فرصة مناسبة للإمساك به بعيدًا عن الجمع.

في هذا السياق يكتسب عرض يهوذا كل أهميته. يروي لوقا أن يهوذا ذهب وتكلم مع رؤساء الكهنة وقوّاد الحرس كيف يسلّم يسوع إليهم (إِنْجِيلُ لُوقَا 22.3-6). فليست هذه خيانة أخلاقية فحسب؛ بل هي أيضًا تعاون ملموس مع السلطات التي كانت تسعى إلى إزالة المسيح. وقد قدّم لهم يهوذا ما لم يكن في حوزتهم: منفذًا خفيًا إلى المعلّم، بعيدًا عن الجمع، في مكان وزمان مناسبين.

لم يكن دور يهوذا أن يتيح تمييزًا مستحيلًا، كأن يسوع كان مجهولًا، بل أن يسهّل اعتقالًا دون اضطراب شعبي. كان يسوع يعلّم علنًا في الهيكل (إِنْجِيلُ مَتَّى 26.55)، لكن اعتقاله في وضح النهار أمام الجموع كان قد يثير ردود فعل لا يمكن التنبؤ بها. فوفّر يهوذا إذن الفرصة المنشودة، إذ قاد الفرقة إلى المكان الذي كان يسوع ينسحب إليه عادةً مع تلاميذه (إِنْجِيلُ لُوقَا 22.39، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 18.1-5).

متى هو الإنجيلي الوحيد الذي يحدد المبلغ المتفق عليه بين يهوذا ورؤساء الكهنة: ثلاثون من الفضة (إِنْجِيلُ مَتَّى 26.14-16). لهذه التفصيلة دلالة رمزية كبيرة. ففي العهد القديم، تعادل ثلاثون من الفضة ثمن عبد (اَلْخُرُوجُ 21.32). وهكذا يُقدَّر المسيح بالثمن الزهيد لخادم جريح أو ضائع. والمفارقة مذهلة بين كرامة يسوع والمبلغ الذي يُسلَّم به.

يربط متى بعد ذلك هذا المبلغ بنبوة زكريا، حيث يتلقى النبي ثلاثين من الفضة أجرةً محتقرة، ثم يطرحها في بيت الأزلي — عرض تعريف INF038 للفخاري (زَكَريَّا 11.12-13). ولهذا، بعد ندم يهوذا وإرجاع المال وشراء حقل الفخاري، يرى متى في ذلك تمام الكتاب (إِنْجِيلُ مَتَّى 27.9-10). ومع أن متى يذكر إرميا، يبدو أنه يجمع هنا عدة موضوعات نبوية، لا سيما موضوعات زكريا وإرميا حول الفخاري والدينونة والحقل (إِرْمِيَا 18.1-6، إِرْمِيَا 19.1-13، إِرْمِيَا 32.6-15).

أما القيمة الفعلية لهذه الثلاثين فمن الصعب تحديدها بدقة مطلقة. ومع ذلك كانت تمثل مبلغًا متواضعًا نسبيًا بمقياس رؤساء الكهنة، وإن كان يمكن أن تبدو ذات شأن لإنسان من عامة الشعب. والتباين مع الطيب الغالي الثمن الذي سكبته مريم لافت، إذ يُقدَّر هذا الطيب بثلاثمئة دينار (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 12.3-5). وهذا يعزز الفكرة القائلة إن خيانة يهوذا ربما لا يمكن تفسيرها بالمال وحده. فمبلغ محدود كهذا لا يبدو كافيًا لتفسير فعل كهذا بمفرده.

موت يهوذا — عرض تعريف INF315 يُروى بطريقة مختلفة عند متى وعند لوقا. يقول متى ببساطة إن يهوذا، بعد أن طرح الفضة في الهيكل، انصرف ومضى وخنق نفسه (إِنْجِيلُ مَتَّى 27.5). أما لوقا، في سفر الأعمال، فيؤكد من جهته أن يهوذا سقط على وجهه وانشق من الوسط وانسكبت أحشاؤه كلها (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.18). وللوهلة الأولى قد يبدو هذان الوصفان متنافيين.

غير أنه يمكن فهمهما على أنهما متكاملان لا متناقضان. فمتى يذكر الفعل الأول وهو الانتحار؛ ولوقا يصف حالة الجسد الذي وُجد بعد ذلك. ويمكن تصوّر أن يهوذا شنق نفسه في مكان وعر، وأن جسده سقط بعد ذلك وتمزق. يبقى هذا التفسير فرضية توفيقية، لكنه يتيح الأخذ بالنصين دون التضحية بأي منهما.

أيًّا كان الأمر، فإن الروايتين تتفقان في الجوهر: نهاية يهوذا مأساوية ومخزية ومرتبطة ارتباطًا وثيقًا بثمن خيانته. يلحّ متى على ندمه واعترافه — «قَدْ أَخْطَأْتُ إِذْ سَلَّمْتُ دَمًا بَرِيئًا» — وانتحاره (إِنْجِيلُ مَتَّى 27.3-5). أما لوقا فيبرز الطابع العلني واللافت لموته، حتى صار المكان معروفًا عند الجميع (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.19). فالنظرتان تتكاملان إذن أكثر مما تتعارضان.

صعوبة أخرى ظاهرية تتعلق بشراء حقل الفخاري. فبحسب متى، أعاد يهوذا الثلاثين من الفضة إلى رؤساء الكهنة، وهم الذين قرروا استخدام هذا المبلغ لشراء حقل الفخاري ليدفنوا فيه الغرباء (إِنْجِيلُ مَتَّى 27.3-8). ومع ذلك يقول لوقا عن يهوذا: «فَإِنَّ هَذَا اقْتَنَى حَقْلًا مِنْ أُجْرَةِ الظُّلْمِ» (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.18).

الحل الأبسط هو الاعتراف بأن لوقا لا يقصد وصف الصفقة وصفًا قانونيًا، بل أن ينسب الحقل إلى يهوذا لأنه اشتُري بالمال الناتج عن ذنبه. فقد أتمّ الكهنة الشراء ماديًا، لكن الحقل يبقى مرتبطًا بيهوذا بأصله الأخلاقي. فمال يهوذا، ثمن خيانته، هو الذي استُخدم لهذا الشراء (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.18-19).

هذه الطريقة في الكلام تتوافق مع الاستعمال الكتابي. فيُقال إن سليمان بنى الهيكل، مع أن عمّالًا هم الذين نفّذوا الأعمال (اَلْمُلُوكِ ٱلْأَوَّلُ 6.1-14، أَخْبَارِ ٱلْأَيَّامِ ٱلثَّانِي 3.1). وكذلك يُقال إن سكان أورشليم صلبوا يسوع، بينما الجنود الرومان — عرض تعريف INF004 هم الذين رفعوه فعليًا على الصليب (إِنْجِيلُ مَرْقُسَ 15.24، أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 2.23). فمن المشروع إذن أن يُنسب الفعل إلى من هو سببه العميق. ومن المرجح أيضًا أن الثلاثين من الفضة لم تكفِ وحدها لتغطية كامل كلفة الأرض، وأن السلطات الدينية أكملت المبلغ اللازم. وهذا لا ينتقص شيئًا من أن الحقل اشتُري بأجرة الظلم (إِنْجِيلُ مَتَّى 27.6-8).

سُميت هذه القطعة من الأرض حقل الفخاري وحقل الدم معًا (إِنْجِيلُ مَتَّى 27.8، أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 1.19). يبدو أن الاسم الأول مرتبط بالاستعمال القديم للمكان؛ والثاني يذكّر في آن واحد بأصل المال وبالنهاية المأساوية ليهوذا. ويرى متى في ذلك تمام الكتب فيما يخص الثلاثين من الفضة وحقل الفخاري (إِنْجِيلُ مَتَّى 27.9-10، زَكَريَّا 11.12-13).

يبقى السؤال المحوري هو التالي: هل كان المسيح يسوع يعلم، عندما اختار يهوذا، أنه سيخونه؟ تدفع شهادة إنجيل يوحنا بقوة إلى الإجابة بنعم. يؤكد يوحنا أن يسوع كان يعلم من البدء من هم الذين لا يؤمنون ومن هو الذي يسلّمه (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.64). وبعد آيات قليلة يعلن يسوع: «أَلَيْسَ أَنِّي أَنَا اخْتَرْتُكُمُ الاثْنَيْ عَشَرَ، وَوَاحِدٌ مِنْكُمْ شَيْطَانٌ؟» (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.70-71).

تسير مقاطع أخرى عند يوحنا في الاتجاه نفسه. فيسوع يعرف نثنائيل قبل أن يتقدم إليه (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 1.47-48). ولا يحتاج إلى من يشهد له عن الإنسان، لأنه يعلم ما في الإنسان (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 2.24-25). وهو يدرك أفكار الجمع والتذمر الداخلي لتلاميذه (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.15، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.61). وهكذا يقدّم يوحنا يسوع على أنه الكلمة الذي صار جسدًا، مظهرًا معرفة تتجاوز معرفة الإنسان العادي (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 1.1، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 1.14).

لكن ينبغي فهم هذه المعرفة في ضوء التجسد. لقد اتخذ يسوع حقًا الحالة البشرية: فهو يصلي ليلة كاملة قبل أن يختار الاثني عشر (إِنْجِيلُ لُوقَا 6.12-13)، وينمو في الحكمة (إِنْجِيلُ لُوقَا 2.52)، ويعيش في اعتماد على الآب (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 5.19، رِسَالَةُ بُولُسَ ٱلرَّسُولِ إِلَى أَهْلِ فِيلِبِّي 2.6-8). ومع ذلك، بحسب شهادة يوحنا الصريحة، يصعب القول إنه كان يجهل حتى اللحظة الأخيرة ما سيفعله يهوذا (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.21). بل يبدو أن يسوع يكشف حينئذ علنًا ما كان يعلمه من قبل.

إذا كان يسوع يعلم ما سيفعله يهوذا، فلماذا اختاره من بين الاثني عشر ولماذا أبقاه حتى النهاية؟ أولًا، يجب استبعاد فكرة الخطأ في التقدير. فيسوع لم يخطئ في يهوذا. واختيار هذا الرجل لا ينتج عن جهل ولا عن نقص في التمييز. بل يندرج في مسار رسالة المسيح ذاتها (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.64، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 6.70-71).

ثم إن إبقاء يهوذا بين الاثني عشر يسهم في تمام الكتب. ففي العشاء الأخير، يقتبس يسوع المزمور الذي يتحدث عن خيانة صديق مقرب يشاركه خبزه (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.18، اَلْمَزَامِيرُ 41.9). فهذا الإبقاء لا يدل إذن على ضعف في يسوع، بل على وعيه الكامل بالطريق الذي عليه أن يسلكه حتى الصليب (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 10.17-18، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 17.12).

وأخيرًا، يترك يسوع يهوذا يبلغ نهاية مسؤوليته هو. فهو لا يطرده عند أولى علامات شره، بل يمنحه وقتًا ليكشف ما يحمله في قلبه. يتلقى يهوذا التعاليم نفسها التي يتلقاها الآخرون، ويجلس إلى المائدة نفسها، ويستفيد حتى النهاية من أناة المعلّم (إِنْجِيلُ مَتَّى 26.20-25، إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.21-27). وهذا يبرز في آن واحد أناة يسوع وخطورة قساوة يهوذا.

يُلقي العشاء الأخير ضوءًا خاصًا على الصلة بين النبوة والمسؤولية. يعلن يسوع: «الَّذِي يَأْكُلُ مَعِي الْخُبْزَ رَفَعَ عَلَيَّ عَقِبَهُ» (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.18-19)، مستعيدًا بذلك (اَلْمَزَامِيرُ 41.9). فخيانة يهوذا ليست إذن حادثًا غير متوقع، بل حدثًا كان الله يعرفه من قبل وأُعلن في الكتاب.

لا يعني ذلك مع ذلك أن يهوذا حُرم من الحرية. فالكتاب المقدس يؤكد في آن واحد أن الله يعلم مسبقًا ما سيحدث وأن الإنسان يبقى مسؤولًا عن أفعاله (إِشَعْيَاءَ 46.9-10، إِشَعْيَاءَ 55.10-11). يقول يسوع إن الكتاب يجب أن يتم، لكنه يعلن أيضًا: «وَيْلٌ لِذَلِكَ الإِنْسَانِ الَّذِي بِهِ يُسَلَّمُ ابْنُ الإِنْسَانِ» (إِنْجِيلُ مَتَّى 26.24). فيهوذا يتصرف إذن بحرية، وفي الوقت نفسه يتمم ما أعلنه الله.

وتُظهر الأناجيل فضلًا عن ذلك تدرجًا في قساوته. فإبليس يلقي أولًا في قلبه مشروع تسليم يسوع (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.2)، ثم يغوص يهوذا أكثر في قراره حتى اللحظة التي يدخل فيها الشيطان فيه (إِنْجِيلُ يُوحَنَّا 13.27). وليس ذلك إكراهًا آليًا، بل استسلامًا طوعيًا للشر. وهكذا تظهر معًا سيادة الله وذنب الإنسان في دراما الآلام (أَعْمَالُ ٱلرُّسُلِ 2.23، رِسَالَةُ يَعْقُوبَ 1.13).