O estudo dos primeiros capítulos do livro de Atos dos Apóstolos permite constatar que as testemunhas de Jesus enfrentaram muito cedo a realidade da perseguição. Essa situação provavelmente exerceu uma influência decisiva no nascimento dos primeiros escritos cristãos. Embora essa relação de causa e efeito nunca seja formulada explicitamente no Novo Testamento, vários indícios históricos e literários permitem pensar que os apóstolos tomaram consciência muito cedo da necessidade de preservar o seu testemunho antes que ele desaparecesse com eles.
Desde os primeiros dias da Igreja, os apóstolos manifestam notável lucidez. O desaparecimento de Judas Iscariotes não os leva a adotar uma atitude fatalista. Ao contrário, consideram indispensável manter intacto o colégio apostólico e escolhem Matias para que se torne, com eles, “testemunha da sua ressurreição” (Atos 1.22). Essa decisão revela uma preocupação fundamental: assegurar a continuidade e a preservação do testemunho confiado aos Doze.
Os acontecimentos que se seguem só podiam reforçar essa tomada de consciência. Pedro e João são presos uma primeira vez e levados perante o (Atos 4.1-3). Pouco depois, o conjunto dos Doze é por sua vez encarcerado (Atos 5.17-18). Os apóstolos são açoitados e ameaçados de morte (Atos 5.40). Descobrem então que o seu ministério os expõe diretamente à violência das autoridades religiosas.
A morte de Estêvão constitui uma nova etapa. Pela primeira vez, um membro eminente da Igreja é executado (Atos 7.54-60). Essa tragédia é seguida por uma grande perseguição que dispersa os crentes para fora de Jerusalém (Atos 8.1-4). Alguns anos mais tarde, Tiago, filho de Zebedeu, torna-se o primeiro dos Doze a sofrer o martírio por ordem de Herodes Agripa I (Atos 12.1-2). O próprio Pedro escapa por pouco de uma execução que parecia já decidida (Atos 12.3-11).
Esses acontecimentos certamente produziram um efeito profundo nos apóstolos. Eles compreendiam agora que o seu desaparecimento não era uma simples eventualidade distante, mas uma ameaça muito real. O próprio Jesus os havia advertido:
«Se me perseguiram a mim, também vos perseguirão a vós» (João 15.20).
O Senhor também lhes havia anunciado que alguns deles seriam mortos (Mateus 10.16-23; João 16.2). Os discípulos sabiam, portanto, que o seu testemunho oral não seria .
Ora, a missão essencial deles não era construir uma instituição, mas ser testemunhas dos acontecimentos que tinham visto e ouvido (Atos 1.8). Eram os depositários de uma memória única, a das palavras, dos milagres, da morte e da ressurreição de Jesus Cristo. Se essas testemunhas viessem a desaparecer, havia o risco de que o seu testemunho fosse alterado ou se perdesse.
Nessas condições, parece difícil imaginar que os apóstolos tenham esperado várias décadas antes de pensar em fixar por escrito o que transmitiam oralmente. Tal atitude teria sido contrária ao pragmatismo que já haviam demonstrado na substituição de Judas. Assim como haviam assegurado a continuidade do testemunho apostólico pela nomeação de Matias, provavelmente procuraram preservar esse mesmo testemunho confiando-o à escrita.
Entre os Doze, Mateus aparece como o candidato mais natural para cumprir tal tarefa. Antigo publicano (Mateus 9.9), possuía verossimilmente uma formação administrativa e uma prática regular da escrita. Sua profissão implicava manter contas, redigir documentos e certo domínio das línguas empregadas na Palestina do primeiro século. Em contrapartida, vários apóstolos eram oriundos do meio dos pescadores galileus e eram considerados pelas autoridades homens “sem instrução” (Atos 4.13), o que não significa que fossem analfabetos, mas que não haviam recebido a formação dos escribas e dos rabinos.
É, pois, perfeitamente concebível que Mateus tenha desempenhado o papel de redator ou de secretário do grupo apostólico. Nessa perspectiva, a redação de um testemunho primitivo não seria obra isolada de um indivíduo, mas fruto de uma iniciativa coletiva destinada a preservar a memória das testemunhas oculares.
Essa hipótese encontra um eco notável nos testemunhos dos primeiros autores cristãos. No início do século II, Papias relata:
“Mateus reuniu as palavras do Senhor em língua hebraica, e cada um as interpretou como pôde.”
Essa afirmação parece referir-se a um documento antigo redigido em uma língua semítica e destinado a conservar os ensinamentos de Jesus. Mais tarde, Ireneu de Lyon afirma que Mateus publicou o seu Evangelho quando Pedro e Paulo ainda estavam vivos. A antiga tradição da Igreja sempre associou, portanto, Mateus a uma redação particularmente precoce.
O prólogo de Lucas fornece outro indício importante. Dirigindo-se a Teófilo, o evangelista declara:
“Visto que muitos empreenderam compor uma narração dos acontecimentos que se cumpriram entre nós” (Lucas 1.1).
Essa observação mostra que, mesmo antes da redação da sua própria obra, vários relatos escritos já circulavam nas Igrejas. A existência de escritos anteriores muito antigos era, portanto, conhecida de Lucas e considerada perfeitamente natural.
A destruição de Jerusalém no ano 70 constitui também um argumento frequentemente invocado. Embora Jesus anuncie a ruína do Templo (Mateus 24.1-2), o Evangelho de Mateus nunca alude explicitamente ao cumprimento dessa profecia. Um autor que escrevesse depois de uma catástrofe tão considerável teria provavelmente sido tentado a ressaltar o seu cumprimento. Esse silêncio pode ser interpretado como um indício em favor de uma redação anterior.
Assim, as repetidas prisões dos apóstolos, o martírio de Estêvão, a dispersão dos crentes, a morte de Tiago e as ameaças que pesavam constantemente sobre as testemunhas de Jesus provavelmente contribuíram para fazer nascer muito cedo a necessidade de preservar o seu testemunho. O aparecimento dos primeiros escritos cristãos não seria, portanto, o resultado de uma evolução tardia, mas a consequência natural de uma situação histórica em que o desaparecimento das testemunhas se tornava uma possibilidade cada vez mais real.
Nessa perspectiva, uma aparece não como uma hipótese marginal, mas como uma resposta pragmática dos apóstolos aos perigos que enfrentavam. Conscientes da sua fragilidade e da brevidade da sua existência, eles teriam procurado assegurar a transmissão fiel do seu testemunho, para que as gerações futuras pudessem continuar a conhecer com certeza os acontecimentos que haviam marcado a história da salvação (Lucas 1.1-4).