João relata a crucificação do Messias Jesus numa sexta-feira de Páscoa, sem precisar o ano, mas, segundo os cálculos astronômicos e as referências históricas, duas datas possíveis se destacam no período em questão: 7 de abril do ano 30 e 1.º de abril do ano 33. O estudo da profecia das setenta semanas apresentada em Daniel 9.24-27, que anuncia com notável precisão o tempo da vinda e da morte do Messias, leva-nos a descartar a primeira data. Tudo indica, com efeito, que Jesus morreu na cruz numa sexta-feira de Páscoa, em 1.º de abril do ano 33, cumprindo assim a profecia e coincidindo com a festa em que o cordeiro pascal devia ser sacrificado.
Nosso objetivo é compreender de que maneira se desenrolou a festa da Páscoa naquele ano e explicar as diferenças aparentes entre o relato do apóstolo João e os dos Evangelhos sinóticos. João precisa que a crucificação ocorreu no dia da preparação da Páscoa, isto é, na véspera do , ao passo que Mateus, Marcos e Lucas parecem situar a última ceia do Senhor durante a própria festa (Mateus 26.17; Marcos 14.12; Lucas 22.7; João 19.14). Essa divergência, frequentemente apontada, não constitui uma contradição, mas reflete pontos de vista complementares segundo o calendário judaico e o contexto religioso da época. Os judeus da Judeia seguiam às vezes um cômputo diferente do dos galileus, e é perfeitamente possível que Jesus e seus discípulos tenham celebrado a ceia pascal uma noite antes, de acordo com o calendário galileu, enquanto as autoridades religiosas de Jerusalém observavam a festa no dia seguinte. Assim, Jesus teria celebrado a Páscoa na quinta-feira à noite e teria morrido na hora em que os sacerdotes imolavam os cordeiros no recinto do Templo, na sexta-feira à tarde, cumprindo perfeitamente o símbolo do Cordeiro de Deus oferecido para a salvação do mundo (João 1.29; 1 Coríntios 5.7).
Para esclarecer a situação, é útil voltar à lei de Moisés, que fixava as prescrições precisas relativas à celebração da Páscoa (Exodo 12.1-14; Levítico 23.5-8; Números 9.1-14). O cordeiro devia ser escolhido no décimo dia do mês de nisã e sacrificado no décimo quarto, entre as duas tardes, isto é, no fim da tarde. A ceia pascal começava ao pôr do sol, marcando o décimo quinto de nisã, primeiro dia dos Pães sem fermento. É essa defasagem entre o momento em que o cordeiro era abatido e o da ceia que pode ter provocado interpretações diferentes. Ao insistir no fato de que Jesus morreu no próprio dia da preparação da Páscoa, João sublinha o paralelismo entre a morte de Cristo e o sacrifício ritual ordenado pela lei. A expressão “antes da festa da Páscoa” (João 13.1) designa, portanto, a quinta-feira dedicada aos preparativos, ao passo que a crucificação acontece no dia seguinte, no verdadeiro dia da Páscoa segundo o calendário sacerdotal.
Essa perspectiva evidencia uma notável coerência entre os relatos evangélicos. Mateus e João foram testemunhas diretas dos acontecimentos: Mateus viu com seus próprios olhos o desenrolar da Paixão, e João estava ao pé da cruz junto a Maria, mãe de Jesus (João 19.25-27). Marcos se apoia no testemunho preciso de Pedro, também presente no local (Marcos 14.54; Marcos 15.39-41), e Lucas, embora não tenha sido testemunha direta, empenhou-se em recolher com cuidado o testemunho dos que viram e ouviram (Lucas 1.1-4). Esses quatro evangelistas concordam no essencial: a crucificação ocorreu numa sexta-feira, dia de preparação que precede o , durante a festa da Páscoa (Marcos 15.42).
O sentido espiritual dessa coincidência é profundo. Ao morrer no mesmo dia em que os cordeiros pascais eram imolados, Jesus cumpria perfeitamente a figura anunciada havia séculos. Tornava-se o verdadeiro Cordeiro, aquele cujo sangue protege e resgata, não mais um povo, mas a humanidade inteira (Isaías 53.5-7; João 3.16-17). O calendário, os ritos e as profecias convergem nesse instante único em que a história e a revelação divina se encontram. A sexta-feira, 1.º de abril de 33, não é, portanto, apenas uma data histórica, mas o ponto culminante do plano de salvação estabelecido por Deus desde toda a eternidade.

