Der Artikel „CTD019 - Das Zeugnis Jesu?“ analysiert einen angeblichen Widerspruch im Johannesevangelium zum Zeugnis Jesu. Jesus erkennt die menschlichen Rechtsnormen an, betont aber die göttliche Wahrheit seiner Identität. In Johannes 5,31 richtet er sich nach den menschlichen Kriterien der Wahrhaftigkeit, während er in Johannes 8,14 die Gültigkeit seines göttlichen Zeugnisses bekräftigt.
10 Min.
JesusZeugnisWiderspruchJohannesevangelium
12 Verse
2 Bücher
Voici la dix-huitième question ou contradiction présentée sur le site www.islamland.com, référencée sous le numéro 44 (Citation adaptée pour des raisons de clarté).
Selon l’Évangile de Jean, qu’a dit Jésus sur le fait de rendre son propre témoignage ?
1) : Si je témoigne de moi-même, mon témoignage n’est pas vrai (Johannes 5.31).
2) : Même si je rends témoignage à moi-même, mon témoignage est vrai (Johannes 8.14).
Notre réponse :
Regardons les textes en question.
La question d’une éventuelle contradiction dans les propos de Jésus rapportés dans l’Évangile selon Jean, notamment entre (Johannes 5.31) et (Johannes 8.14), nécessite une analyse attentive du contexte et des intentions discursives. À première vue, Jésus semble affirmer d’un côté que son témoignage sur lui-même n’est pas valable, et de l’autre, qu’il est vrai. Toutefois, cette apparente tension disparaît dès lors que l’on distingue les cadres d’énonciation.
Dans le passage de (Johannes 5.31-32), Jésus s’adresse aux autorités religieuses dans un contexte de controverse. Il adopte leur propre cadre juridique, fondé sur la loi mosaïque, selon laquelle un témoignage isolé ne suffit pas à établir la vérité (5. Mose 19.15). En déclarant : « Si c’est moi qui rends témoignage de moi-même, mon témoignage n’est pas vrai » (Johannes 5.31), Jésus ne nie pas la véracité intrinsèque de ses paroles, mais il raisonne selon les critères juridiques reconnus par ses interlocuteurs. Il introduit alors d’autres témoins : Jean le Baptiste, ses œuvres, et surtout le Père, qui atteste en sa faveur (Johannes 5.32-36).
Dans (Johannes 8.14), le contexte est différent. Jésus répond à une objection des qui contestent son autorité après sa déclaration : « Je suis la lumière du monde » (Johannes 8.12). Lorsqu’il affirme : « Même si je me rends témoignage à moi-même, mon témoignage est vrai », il ne contredit pas sa déclaration précédente, mais il en précise la portée. Il souligne ici que son témoignage est intrinsèquement valide, car il procède d’une connaissance parfaite de son origine et de sa destinée, en tant qu’envoyé du Père. L’argument ne repose plus sur un cadre juridique humain, mais sur la vérité divine de son identité.
Par ailleurs, Jésus ne s’en tient pas à un témoignage isolé : il invoque à nouveau le Père comme second témoin, conformément à la loi (Johannes 8.17-18). Ainsi, même dans ce second passage, le principe posé en (Johannes 5.31-32) demeure respecté.
En conclusion, il n’existe aucune contradiction entre ces deux déclarations. Dans le premier cas, Jésus adopte le raisonnement juridique de ses interlocuteurs pour démontrer la validité de son témoignage à travers des attestations externes. Dans le second, il affirme la vérité intrinsèque de son identité tout en confirmant la présence d’un second témoin divin. Les deux passages expriment donc une même réalité sous des angles complémentaires, révélant la cohérence du discours johannique.
Ein Titel, eine Person, ein Ort, eine Bibelstelle („Lukas 15“)…
öffnet sich in einem neuen Fenster
Bibelstelle
INF002
Hinweis
INF002 - Die Pharisäer
Die Pharisäer
Die Pharisäer waren eine bedeutende religiöse und soziale Gruppe im antiken Judentum, besonders in der Zeit des Zweiten Tempels. Hier einige Kernpunkte über sie:
Ursprünge und Geschichte
Ursprünge: Die Pharisäer entstanden als eigenständige Gruppe nach dem Makkabäeraufstand, etwa 165-160 v. Chr. Sie galten oft als die geistlichen Nachkommen der Hasidäer.
Zeitraum: Sie blühten bis zur Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. Nach diesem Datum bildeten ihre Lehren die Grundlage dessen, was zum rabbinischen Judentum wurde.
Glaube und Praxis
Heilige Texte: Im Gegensatz zu den Sadduzäer, die sich ausschließlich auf das schriftliche Gesetz (die Bücher des Pentateuchs) beschränkten, glaubten die Pharisäer an ein schriftliches und ein mündliches Gesetz (die mündliche Tora). Auferstehung: Die Pharisäer glaubten an die Auferstehung der Toten und an die Unsterblichkeit der Seele. Riten und Gesetze: Sie betonten die Bedeutung der mündlichen Überlieferungen und der den jeweiligen Zeitumständen angepassten Auslegungen.
Einfluss und Erbe Einfluss: Die Pharisäer hatten großen Einfluss auf die Liturgie und die religiöse Praxis der Juden. Ihre Lehren wurden um 200 n. Chr. in die Mischna aufgenommen, eine Sammlung der mündlichen jüdischen Überlieferung. Erbe: Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels bildeten die Lehren der Pharisäer die Grundlage des rabbinischen Judentums, das das moderne Judentum bis heute prägt.
Die Pharisäer werden im Neuen Testament häufig erwähnt, besonders in den Evangelien und in der Apostelgeschichte, wo sie oft im Konflikt mit Jesus und den anderen religiösen Persönlichkeiten der damaligen Zeit stehen.
Die Pharisäer in der Bibel
Sie sind die repräsentativste Gruppe des Judentums. Ihre Mitglieder, die aus dem Volk stammen, wehren sich gegen Kompromisse mit dem römischen Besatzer, aber auch mit dem Hellenismus. Wir sehen sie dem Volk näher als die Sadduzäer.
Sie werden im Neuen Testament hundertdreimal genannt, dreiundneunzigmal in den Evangelien, neunmal in der Apostelgeschichte und einmal im Brief an die Philipper.
Ihr Verhältnis zum Messias Jesus erscheint häufig angespannt und konfliktreich. Er weist sie zu manchen Zeitpunkten mit heftigen Worten zurecht, etwa „Wehe euch“ und „Heuchler“, was diesen Gegensatz deutlich zeigt. Sie haben keinen Zugang zu den Ämtern mit hoher Verantwortung, die von den Römer kontrolliert und daher den ihnen gewogenen Sadduzäer vorbehalten sind, bilden aber die größte Gruppe des Hohen Rates.
Sie betrachten sich als die großen Verteidiger des Gesetzes des Mose, das sie auslegen. Ihre Auslegung wird zur Regel, der das Volk folgen muss. Der Messias Jesus verurteilt diese Fehlentwicklungen bei verschiedenen Gelegenheiten (Matthäus 23.13-29).
Sie sind mit ihren Kollegen, den Sadduzäer, oft uneins in Lehrfragen wie dem ewigen Leben oder den Engeln. Dem geschriebenen Gesetz des Mose haben sie mündliche Grundsätze hinzugefügt, die es ihnen erlauben, dessen Vorschriften zu umgehen. Jesus versäumt es nicht, darauf hinzuweisen (Matthäus 23.23).
Nikodemus und Josef von Arimathäa gehörten dieser politisch-religiösen Gruppe an, was sie nicht daran hinderte, sich zum Christentum zu bekehren.