Warum betrachtete Daniel die königliche Speise als Verunreinigung?

Der Konflikt entsteht, als Daniel eine persönliche Entscheidung trifft:

„Daniel nahm sich in seinem Herzen vor, sich mit der Speise des Königs und mit dem Wein, den er trank, nicht unrein zu machen, und er bat den Obersten der Kämmerer, dass er sich nicht unrein machen müsse.“ (Daniel 1.8)

Bis zu diesem Augenblick hat Daniel die in Babylon empfangene Ausbildung nicht abgelehnt.

Er lernt die Schrift und die Sprache der Chaldäer (Daniel 1.4).

Er erhält einen neuen Namen (Daniel 1.7).

Er ist für den königlichen Dienst bestimmt (Daniel 1.5).

Die Nahrung ist also der erste Bereich, in dem der Bericht ausdrücklich eine Grenze erwähnt.

Der hebräische Text verwendet eine Form des Verbs גָּאַל, gāʾal, das hier im Sinn von verunreinigen, unrein machen oder sich unrein machen gebraucht wird.

Daniel stellt seine Entscheidung also nicht einfach als Vorliebe in Sachen Essen dar.

Er erklärt nicht, dass er die babylonischen Speisen nicht mag.

Er ist der Ansicht, dass ihr Verzehr auf die eine oder andere Weise seine religiöse Treue gefährden würde.

Das gewählte Vokabular gibt seiner Entscheidung so eine geistliche und nicht bloß diätetische Dimension.

Diese Beobachtung ist der unerlässliche Ausgangspunkt.

Daniel 1.8 stellt klar fest, dass Daniel Speise und Wein als Dinge ansieht, die ihn verunreinigen können.

Dagegen sagt der Vers nicht ausdrücklich:

„weil das Fleisch nach Tora — Definition von INF032 anzeigen unrein war“;

„weil es den babylonischen Göttern geopfert worden war“;

„weil die Tiere nicht gemäß den Vorschriften geschlachtet worden waren“;

oder:

„weil das Essen am Tisch des Königs bedeutete, seine religiöse Herrschaft anzuerkennen“.

Diese Erklärungen sind mögliche Rekonstruktionen.

Sie dürfen nicht mit der ausdrücklichen Aussage des Textes verwechselt werden.

Die unmittelbarste Erklärung besteht darin, Daniel 1 mit den Speisevorschriften der Tora — Definition von INF032 anzeigen in Verbindung zu bringen.

3. Mose 11 unterscheidet die Tiere, die gegessen werden dürfen, von denen, die als unrein gelten (3. Mose 11.1-47).

Auch Deuteronomium 14 nimmt diese Unterscheidung wieder auf (5. Mose 14.3-21).

In einem babylonischen Umfeld konnte Daniel vermutlich nicht kontrollieren, um welche Fleischsorten es sich bei allem, was ihm vorgesetzt wurde, genau handelte.

Manche konnten also zu den für Israel verbotenen Kategorien gehören.

Diese Hypothese hat somit eine ernsthafte biblische Grundlage.

Selbst wenn ein Tier einer erlaubten Art angehörte, konnten andere Vorschriften in Betracht kommen.

Die Tora — Definition von INF032 anzeigen verbietet insbesondere den Genuss von Blut:

„Allein, ihr sollt kein Fleisch essen, in dem sein Leben, sein Blut, ist.“ (1. Mose 9.4)

Dieses Verbot wird in der Gesetzgebung Israels weiter ausgeführt (3. Mose 17.10-14).

Daniel konnte kaum wissen, unter welchen Bedingungen das Fleisch am Hof zubereitet worden war.

Die Frage konnte sich also nicht nur auf die Art des Tieres beziehen, sondern auch auf seine Behandlung.

Es zeigt sich jedoch eine Schwierigkeit.

Daniel lehnt nicht nur die Speise des Königs ab, sondern auch seinen Wein (Daniel 1.8).

Nun ist der Genuss von Wein von der Tora — Definition von INF032 anzeigen im Allgemeinen nicht verboten.

Der Wein erscheint im Gegenteil in verschiedenen rechtmäßigen Zusammenhängen des Lebens Israels (5. Mose 14.26).

Eine Erklärung, die sich ausschließlich auf die Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Tieren stützt, genügt also nicht, um allen Elementen des Verses gerecht zu werden.

Diese Schwierigkeit führt dazu, andere Faktoren in Betracht zu ziehen.

Eine andere Erklärung nimmt an, dass die Speisen und der Wein des Hofes mit babylonischen religiösen Bräuchen verbunden gewesen sein konnten.

In den antiken Gesellschaften waren Nahrung, königliches Festmahl und Kult nicht unbedingt völlig getrennte Bereiche.

Lebensmittel konnten vor dem Verzehr den Gottheiten geweiht, dargebracht oder mit ihnen verbunden werden.

In diesem Fall konnte die Teilnahme an der königlichen Tafel für einen Judäer, der dem Gott Israels treu war, eine problematische religiöse Dimension haben.

Diese Erklärung besitzt eine gewisse geschichtliche Wahrscheinlichkeit.

Sie lässt insbesondere verstehen, warum der Wein mit den Speisen zusammen eingeschlossen wäre.

Aber Daniel 1 erklärt nirgends, dass die Speisen den babylonischen Gottheiten geopfert worden waren.

Es erwähnt in dieser Episode weder einen Altar noch ein Opfer noch eine kultische Zeremonie.

Man muss also vermeiden, als gesicherte Tatsache zu schreiben, dass Daniel die Speise ablehnt, weil sie den Götzen dargebracht worden war.

Der Text erlaubt eine solche Gewissheit nicht.

Die Speise stammt unmittelbar von der Tafel Nebukadnezars:

„Der König bestimmte ihnen für jeden Tag einen Anteil von den Speisen seiner Tafel und von dem Wein, den er trank.“ (Daniel 1.5)

Diese Angabe kann bedeutsam sein.

In der antiken Welt konnte das Essen an der Tafel eines Herrschers ein Verhältnis der Abhängigkeit, der Gunst und der Zugehörigkeit zu seinem Haus ausdrücken.

Täglich die Speise des Königs zu empfangen, konnte somit zur Eingliederung der jungen Judäer in das Reichssystem beitragen.

Daniel 1 stellt mehrere aufeinanderfolgende Maßnahmen dar:

eine Auswahl der jungen Männer;

eine sprachliche und kulturelle Ausbildung;

eine vom König gelieferte Ernährung;

ein Namenswechsel — Definition von INF121 anzeigen;

dann der Eintritt in den königlichen Dienst.

Die Nahrung gehört also zum gesamten Programm der Eingliederung.

Es ist möglich, dass Daniel diese tägliche Abhängigkeit von der königlichen Tafel als Überschreitung einer symbolischen Grenze betrachtete.

Der Text formuliert diese Deutung jedoch nicht ausdrücklich.

Sie muss daher eine Möglichkeit bleiben und darf nicht zur einzigen Erklärung werden.

Würde die königliche Speise einfach die politische Abhängigkeit von Nebukadnezar darstellen, ergäbe sich eine Schwierigkeit.

Daniel willigt schließlich ein, in den Dienst des Herrschers zu treten (Daniel 1.19).

Er übt danach Verantwortung in der babylonischen Verwaltung aus (Daniel 2.48).

Die bloße Tatsache, politisch vom König abzuhängen, kann also für sich allein die Verunreinigung nicht erklären.

Die Schwierigkeit musste eine besondere religiöse Dimension haben.

Die verschiedenen Hypothesen schließen einander nicht unbedingt aus.

Daniel konnte gleichzeitig mit Folgendem konfrontiert sein:

der Ungewissheit über die aufgetragenen Tiere;

den Bedingungen der Zubereitung des Fleisches;

der möglichen Anwesenheit von Blut;

einer möglichen kultischen Verbindung der Speisen;

und der besonderen Bedeutung der königlichen Tafel.

Der Bericht zwingt nicht dazu, sich unbedingt für eine einzige dieser Erklärungen zu entscheiden.

Er kann eine Lage widerspiegeln, in der mehrere Gründe es Daniel unmöglich machten, die ihm zugeteilte Speise unbefangen zu essen.

Daniel ist derjenige, dessen Entscheidung ausdrücklich beschrieben wird:

„Daniel nahm sich in seinem Herzen vor, sich nicht unrein zu machen.“ (Daniel 1.8)

Der weitere Verlauf zeigt jedoch, dass die Probe die vier jungen Männer betrifft (Daniel 1.11-16).

Hananja, Mischael und Asarja nehmen also an derselben Ernährung teil.

Der Bericht stellt so eine Initiative Daniels dar, die zu einer gemeinsamen Praxis der vier Judäer wurde.

Die Art, wie Daniel handelt, verdient besondere Aufmerksamkeit.

Er weist die Speisen des Königs nicht öffentlich zurück.

Er bittet den Obersten der Kämmerer um die Erlaubnis, sich nicht unrein zu machen (Daniel 1.8).

Dieses Vorgehen zeigt, dass Treue nicht mit Provokation verwechselt wird.

Daniel sucht eine Lösung, die mit seinem Gewissen vereinbar ist und zugleich die Stellung des über ihm eingesetzten Verantwortlichen achtet.

Der Bericht stellt sofort klar:

„Und Gott ließ Daniel Gunst und Barmherzigkeit finden vor dem Obersten der Kämmerer.“ (Daniel 1.9)

Dieser Satz gehört zum Motiv des „Gebens“, das Daniel 1 gliedert.

Gott gibt Jojakim in die Hand Nebukadnezars (Daniel 1.2).

Gott gewährt Daniel die Gunst des Verantwortlichen (Daniel 1.9).

Gott gibt danach den vier jungen Männern Kenntnis und Einsicht (Daniel 1.17).

Der Entschluss Daniels ist also in einen Bericht eingebettet, in dem menschliches und göttliches Handeln eng verbunden bleiben.

Der Verantwortliche zögert:

„Ich fürchte mich vor meinem Herrn, dem König, der eure Speise und euer Getränk bestimmt hat.“ (Daniel 1.10)

Seine Reaktion zeigt, dass die Ernährung nicht der persönlichen Wahl der jungen Männer überlassen war.

Sie gehörte zu dem vom Herrscher festgelegten Programm.

Diese Ernährung zu ändern, konnte also als Verstoß gegen die königlichen Befehle ausgelegt werden.

Daniel muss eine Lösung finden, die seinen Gesprächspartner nicht unnötig in Gefahr bringt.

Daniel schlägt dann vor:

„Versuche es doch zehn Tage mit deinen Knechten.“ (Daniel 1.12)

Er bittet um eine Ernährung aus pflanzlichen Erzeugnissen und Wasser.

Der Versuch hat ein genaues Ziel: dem Verantwortlichen zu ermöglichen, ihren körperlichen Zustand festzustellen, bevor er eine endgültige Entscheidung trifft (Daniel 1.13).

Der Bericht stellt also ein pragmatisches Vorgehen dar.

Daniel verlangt nicht sofort eine dauerhafte Befreiung, ohne ein Mittel zur Beurteilung ihrer Folgen zu bieten.

Daniel bittet darum, ihnen זֵרְעֹנִים, zērōnîm, zu geben.

Der Begriff ist mit dem Gedanken des Samens oder dessen, was gesät wird, verbunden.

Die herkömmliche Übersetzung „Gemüse“ ist im Zusammenhang möglich, kann aber im heutigen Deutsch zu eng verstanden werden.

Der Ausdruck kann weiter gefasst Nahrungsmittel bezeichnen, die von dem stammen, was gesät wird: pflanzliche Erzeugnisse, Körner oder Nahrung pflanzlicher Herkunft.

Man muss sich also nicht nur ein paar grüne Gemüse vorstellen.

Der Bericht gebietet nie allen Glaubenden, die Ernährung Daniels zu übernehmen.

Daniel handelt in einer besonderen Lage.

Sein ausdrückliches Ziel ist es, sich nicht mit den Speisen und dem Wein des Königs unrein zu machen.

Die Stelle ist also an sich keine allgemeine Vorschrift zum Vegetarismus.

Daniel 1 in eine allgemeingültige Abhandlung über Ernährung zu verwandeln, ginge weit über die Absicht des Textes hinaus.

Eine spätere Stelle ist besonders wichtig.

Daniel erklärt:

„Ich aß keine köstliche Speise, Fleisch und Wein kamen nicht in meinen Mund.“ (Daniel 10.3)

Diese Erklärung hätte kaum Sinn, wenn Daniel seit Daniel 1 endgültig auf jedes Fleisch und jeden Wein verzichtet hätte.

Daniel 10 beschreibt eine besondere Zeit der Enthaltung.

Der Text legt daher stark nahe, dass die Ernährung von Daniel 1 nicht notwendigerweise zu einer lebenslangen dauerhaften Speiseregel geworden war.

Nach der Probezeit:

„Nach zehn Tagen sahen sie besser aus und waren wohlgenährter als alle jungen Männer, die von der Speise des Königs aßen.“ (Daniel 1.15)

Der Verantwortliche willigt dann ein, ihnen weiterhin die erbetene Nahrung zu geben (Daniel 1.16).

Der Bericht stellt dieses Ergebnis als Bestätigung dar, dass ihre Treue nicht das vom Verantwortlichen befürchtete Unheil nach sich gezogen hat.

Die Zahl zehn kann anderswo in der Bibel verschiedene symbolische Funktionen haben.

Aber Daniel 1 liefert keinen Anhaltspunkt, der dazu nötigte, den zehn Tagen hier eine verborgene Bedeutung zuzuschreiben.

Im Zusammenhang handelt es sich vor allem um eine Probezeit, die kurz genug ist, um für den Verantwortlichen annehmbar zu sein, und lang genug, um eine Beobachtung zu ermöglichen.

Eine komplizierte symbolische Auslegung ist also nicht nötig.

Die Stelle darf auch nicht als Ernährungsexperiment im modernen Sinn gelesen werden.

Vier Personen während zehn Tagen sind selbstverständlich kein wissenschaftliches Protokoll, das den Vergleich zweier Ernährungsweisen erlaubte.

Das Ziel des Berichts ist theologisch.

Er zeigt, dass Daniel die Grenze wahren kann, die er für seine Treue für notwendig hält, ohne dass diese Entscheidung ihn daran hindert, die auferlegte Ausbildung zu durchlaufen.

Der Mittelpunkt der Stelle ist also weder das Fleisch noch das Gemüse noch die körperliche Überlegenheit einer Ernährungsweise.

Die grundlegende Frage ist formuliert in Daniel 1.8:

Daniel weigert sich, sich unrein zu machen.

Der Bericht zeigt einen Mann in einem Umfeld, in dem er fast nichts selbst bestimmt.

Er hat Babylon nicht gewählt.

Er hat seine Ausbildung nicht gewählt.

Er hat seinen neuen Namen nicht gewählt.

Er hat den König nicht gewählt, dem er dienen muss.

Aber wenn er meint, dass eine Entscheidung seine Treue zu Gott berührt, setzt er eine Grenze.

Dieses Muster wird in den folgenden Erzählungen wiederkehren.

Die Gefährten Daniels können Nebukadnezar dienen, aber sie weigern sich, sein Standbild anzubeten (Daniel 3.16-18).

Daniel kann in der persischen Verwaltung dienen, aber er weigert sich, aufzuhören, zu seinem Gott zu beten (Daniel 6.9-10).

Daniel 1 liefert also die erste Erscheinungsform des Prinzips, das diese Erzählungen gliedern wird:

Die politische Autorität kann anerkannt und ihr kann gedient werden, aber sie wird nie absolut.

Wenn Treue zu Gott und menschliche Forderung unvereinbar werden, behält die Treue zu Gott den Vorrang.

Die Untersuchung erlaubt es schließlich, mehrere Ebenen zu unterscheiden.

Gewiss: Daniel sieht die Speisen und den Wein des Königs als Dinge an, die ihn verunreinigen können (Daniel 1.8).

Gewiss: Er bittet um eine andere Ernährung aus pflanzlichen Erzeugnissen und Wasser (Daniel 1.12).

Gewiss: Seine drei Gefährten nehmen an der Probe teil (Daniel 1.11-16).

Gewiss: Diese Enthaltung bedeutet nicht notwendigerweise eine dauerhafte Ablehnung jedes Fleisches und jedes Weines, wie Daniel 10.3 zeigt.

Dagegen wird der genaue Grund der Verunreinigung nie ausdrücklich formuliert.

Mehrere Erklärungen bleiben möglich:

die Vorschriften über reine und unreine Tiere;

die Bedingungen der Schlachtung und die mögliche Anwesenheit von Blut;

eine Verbindung der Speisen mit babylonischen Kulten;

die religiöse oder politische Bedeutung des königlichen Tisches;

eine Verbindung mehrerer dieser Faktoren.

Keine dieser Erklärungen darf für sich allein so dargestellt werden, als stelle Daniel 1 sie ausdrücklich fest.

1. Mose 9.4 ; 3. Mose 11.1-47 ; 3. Mose 17.10-14 ; 5. Mose 14.3-21 ; 5. Mose 14.26 ; Daniel 1.2 ; Daniel 1.4 ; Daniel 1.5 ; Daniel 1.7 ; Daniel 1.8 ; Daniel 1.9 ; Daniel 1.10 ; Daniel 1.11-16 ; Daniel 1.12 ; Daniel 1.13 ; Daniel 1.15 ; Daniel 1.16 ; Daniel 1.17 ; Daniel 1.19 ; Daniel 2.48 ; Daniel 3.16-18 ; Daniel 6.9-10 ; Daniel 10.3.