Après le récit de la guérison des dix lépreux, Luc rapporte une interrogation des pharisiens : ils demandent quand viendrait le royaume de Dieu. L’auteur poursuit ainsi son analyse du royaume des cieux ou de Dieu, deux expressions équivalentes dans ce contexte.

Il est essentiel de noter que les pharisiens ne formulent pas leur question en disant « quand viendra », qui sous-entendrait une réalité à venir et certaine. Au contraire, ils utilisent « viendrait », au conditionnel, selon la traduction S21. Ce choix grammatical indique une éventuelle venue du Royaume, une perspective hypothétique plutôt qu’une certitude.

Cependant, le texte grec ne porte pas ce sens : la formulation originale ne comporte pas de conditionnel, mais exprime une interrogation au présent, ce qui exclut l’idée d’une hypothèse ou d’une incertitude quant à la venue du Royaume.

Nous pouvons donc envisager un questionnement sincère ce qui apparait comme une exception dans leur comportement. En effet ils recherchaient avant toute chose à placer le Messie Jésus en défaut devant le peuple afin de briser sa notoriété. Cet événement est peut-être issu du début du ministère du Messie Jésus, une période où les relations avec les autorités religieuses n’étaient pas encore dégradées. Dans ce cas précis il n’y a pas de conditionnel.

Il est possible de considérer que, dans ce contexte précis, les pharisiens expriment une forme de questionnement sincère, ce qui constitue une exception notable dans leur attitude habituelle. En général, leur objectif principal consistait à mettre le Messie Jésus en difficulté devant la foule afin de nuire à sa réputation et à son influence. Cette tentative de le discréditer faisait partie de leur stratégie constante pour préserver leur autorité religieuse.

Cependant, cet épisode pourrait remonter au début du ministère du Messie Jésus, à une époque où les relations entre lui et les autorités religieuses n’avaient pas encore atteint un stade de conflit ouvert. Dans ce contexte, il semble que leur interrogation ne soit pas motivée par la volonté de le piéger, mais relève plutôt d’une démarche honnête et ouverte. Il convient également de noter que, dans cette situation précise, l’emploi du conditionnel n’est pas pertinent : la question posée exprime une attente réelle, et non une hypothèse ou une incertitude, c’est ce qui ressort du texte grec.

Le Messie Jésus répond aux pharisiens en soulignant que le royaume de Dieu, c’est-à-dire le salut des âmes, ne survient pas de manière spectaculaire ou éclatante, mais s’établit plutôt dans la discrétion. Cette réalité discrète du royaume implique qu’il n’est perceptible qu’aux personnes disposées favorablement envers le Messie Jésus, capables d’en discerner l’impact dans la vie des individus. Ainsi, l’absence de perception de ce royaume chez les pharisiens révèle leur manque de disposition intérieure à l’égard du Messie Jésus.

Une interrogation s’impose alors quant à l’attente des pharisiens concernant la manifestation du royaume. Si leur conception se limite à l’avènement d’un système politique renversant l’autorité romaine, ils commettent une erreur d’interprétation. Cette espérance d’un bouleversement politique était largement partagée par la population, mais le Messie Jésus n’a pas répondu à ce type d’aspirations. Par conséquent, selon cette analyse, les pharisiens attendaient un royaume messianique visible, glorieux et politique, synonyme d’un renversement du pouvoir romain.

Le Messie Jésus leur répond que le Royaume ne vient pas avec des signes extérieurs spectaculaires (meta paratērēseōs en grec, litt. « avec observation »).

Il leur révèle que le Royaume est déjà là, mais invisible aux yeux charnels.

Mais que signifie l’expression : au milieu de vous pour définir la présence du royaume de Dieu ?

Le grec dit : ἐντὸς ὑμῶν, qui peut se traduire par “en vous” (intérieur, spirituel), ou par “au milieu de vous” (présence incarnée du Messie Jésus parmi eux).

La plupart des commentateurs penchent pour “au milieu de vous”, car le Messie Jésus s’adresse à des pharisiens qui ne croient pas en lui, il ne parle donc pas d’un royaume intérieur dans leur cœur.

Il affirme plutôt que le Royaume est déjà là, incarné en sa personne, manifesté par ses œuvres, mais non reconnu.

Le Royaume de Dieu est spirituel, présent, mais non spectaculaire. Cet événement a été introduit avec l’arrivée du Messie Jésus, mais il n’est pas encore complètement réalisé ; cette situation est communément désignée comme la tension entre ce qui a déjà été accompli et ce qui reste à accomplir.

Le royaume de Dieu est spirituel, présent mais non spectaculaire, et l’Eglise en sera l’expression visible dans l’histoire.

Il appelle à la foi et à la reconnaissance plutôt qu’à la recherche de signes.

Références complémentaires