REP002

De laatste generatie

De woorden van Jezus, de Messias: „Voorwaar, Ik zeg u: deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” roepen al lang veel vragen op...

67 min 89 verzen 17 boeken

Voor meer informatie

Inleiding

Dit antwoord steunt op onze hele reeks over de chronologie van het leven van Jezus, de Messias, die met name is opgebouwd vanuit de profetie van de zeventig weken van Daniël (Daniël 9.24-27).
Het volledige bewijs van onze stelling over de datum van de dood van de Messias wordt daar uitvoerig uiteengezet, aan de hand van acht aanvullende studies waarin bijbelse, historische en kalendarische gegevens worden samengebracht.
Om lange herhalingen te vermijden, wordt deze argumentatie in dit antwoord dan ook niet volledig herhaald.

De woorden van Jezus, de Messias: „Voorwaar, Ik zeg u: deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” (Mattheüs 24.34 ; Markus 13.30 ; Lukas 21.32) roepen al lang veel vragen op. Een vriend sprak ons onlangs over dit onderwerp aan, met de wens opheldering te krijgen over de exacte betekenis van deze raadselachtige uitspraak.

hebben in de loop van de geschiedenis van de bijbeluitleg tot veel interpretaties aanleiding gegeven. De voornaamste moeilijkheid is dat de rede het volgende lijkt te verbinden:

De vraag is inderdaad belangrijk: over welke generatie spreekt Jezus precies? Gaat het om zijn tijdgenoten, om de generatie die de gebeurtenissen van de eindtijd meemaakt, of om een meer symbolische werkelijkheid? Als dit woord de laatste tijden betreft, welke gebeurtenis moet dan als beginpunt van deze generatie worden beschouwd? Hoeveel jaren omvat een generatie ten slotte in de taal van de Bijbel?

Deze vragen zijn des te gerechtvaardigder omdat de profetische rede van Jezus verschillende nauw verbonden thema's door elkaar vlecht: de verwoesting van de tempel van Jeruzalem (Mattheüs 24.1-2), de tekenen die het einde aankondigen (Lukas 21.25-28) en de komst van de Zoon des mensen in zijn heerlijkheid (Mattheüs 24.30). Deze overlapping van nabije en verre gebeurtenissen maakt de uitleg soms delicaat.

Ons doel in deze inleiding is niet om meteen een uitvoerig betoog of een tegensprekelijk debat aan te gaan, maar eenvoudig om de grondslagen voor de overdenking te leggen. De volgende hoofdstukken zijn gewijd aan een grondige studie van dit vers en van de verschillende interpretaties die in de loop van de geschiedenis van de bijbeluitleg zijn voorgesteld. We zullen de context van de rede onderzoeken, de betekenis van het Griekse woord dat met „generatie” wordt vertaald, en de chronologische en profetische implicaties van deze uitspraak van Jezus, de Messias.

I. De context van dit vers

Het vers: „Voorwaar, Ik zeg u: deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” staat in het kader van de grote profetische rede die Jezus, de Messias, op de hield. Om deze uitspraak goed te begrijpen, is het onmisbaar haar directe context en de gebeurtenissen die tot dit woord leiden te onderzoeken.

Het verhaal begint wanneer Jezus de tempel van Jeruzalem verlaat. Jezus en zijn discipelen bevinden zich op de tegenover Jeruzalem (Mattheüs 24.3, Markus 13.3, Lukas 21.37).

De discipelen vestigen dan zijn aandacht op de pracht van de gebouwen (Mattheüs 24.1 ; Markus 13.1 ; Lukas 21.5). Als antwoord kondigt Jezus een ingrijpende gebeurtenis aan:

Mattheüs 24.2 (De Heilige Schrift 1917) :
En Jezus zeide tot hen: Ziet gij niet al deze dingen? Voorwaar zeg Ik: Hier zal niet een steen op den anderen steen gelaten worden, die niet afgebroken zal worden.

Zie ook Markus 13.2 en Lukas 21.6.

Deze profetie over de verwoesting van de tempel beroert de discipelen. Zodra ze op de zijn aangekomen, tegenover de tempel (Markus 13.3), ondervragen ze Jezus onder vier ogen:

  • „Zeg ons, wanneer zal dit gebeuren?”
  • „Wat zal het teken zijn van uw komst?”
  • „En van de voleinding van de wereld?” (Mattheüs 24.3).

Lucas formuleert de vraag iets anders, met meer nadruk op Jeruzalem en op de nabije historische gebeurtenissen (Lukas 21.7).

Vanaf dat moment ontwikkelt Jezus een lange profetische rede waarin hij spreekt over:

  • valse christussen en religieuze verleidingen (Mattheüs 24.4-5),
  • oorlogen, hongersnoden en aardbevingen (Mattheüs 24.6-8),
  • de vervolging van de gelovigen (Mattheüs 24.9-13),
  • de verkondiging van het evangelie (Mattheüs 24.14),
  • de gruwel der verwoesting die door Daniël is aangekondigd (Mattheüs 24.15 ; Daniël 9.27),
  • de nood van Jeruzalem (Lukas 21.20-24),
  • de kosmische tekenen (Lukas 21.25-26),
  • en ten slotte de komst van de Zoon des mensen in heerlijkheid (Mattheüs 24.29-31).

Nadat hij de van de heeft gegeven, een symbool waaraan men het naderen van de aangekondigde gebeurtenissen kan herkennen (Mattheüs 24.32-33 ; Markus 13.28-29 ; Lukas 21.29-31), spreekt Jezus deze verklaring uit:

De directe betekenis van de gelijkenis

Mattheüs 24.34 (De Heilige Schrift 1917) :
Voorwaar, Ik zeg u: Dit geslacht zal geenszins voorbijgaan, totdat al deze dingen zullen geschied zijn.

De context toont dus dat deze zin rechtstreeks verbonden is met de eerder beschreven profetische tekenen. De hele moeilijkheid bestaat er dan in te bepalen:

  • wat „deze generatie” precies aanduidt;
  • en welke gebeurtenissen in de uitdrukking „dit alles” zijn inbegrepen.

De rede lijkt inderdaad nabije gebeurtenissen, zoals de verwoesting van Jeruzalem in het jaar 70, te vermengen met verdere eschatologische gebeurtenissen die verband houden met de glorieuze terugkeer van Jezus, de Messias (Mattheüs 24.29-31). Juist deze verbinding tussen nabije en toekomstige vervulling verklaart de verscheidenheid van interpretaties die uitleggers in de loop van de geschiedenis hebben voorgesteld.

II. De verschillende interpretaties

Dit is waarschijnlijk de oudste en meest verbreide interpretatie.

In deze lezing duidt „deze generatie” de tijdgenoten van Jezus aan, dat wil zeggen de mensen die leefden op het moment dat hij deze woorden uitspreekt. Het Griekse woord genea wordt in de evangeliën vaak in deze zin gebruikt:

  • „een boos en overspelig geslacht” (Mattheüs 12.39),
  • „deze generatie” (Lukas 11.29).

Selon cette approche, une partie importante des prophéties de s'accomplit avant la disparition de cette génération, notamment :

  • de verwoesting van de tempel,
  • de belegering van Jeruzalem,
  • de onrust die aan het jaar 70 voorafging.

Deze interpretatie steunt op het feit dat Jeruzalem en de tempel inderdaad ongeveer veertig jaar na de woorden van Jezus werden verwoest.

Deze lezing werpt echter een moeilijkheid op: bepaalde elementen van de rede lijken ver uit te gaan boven de gebeurtenissen van het jaar 70, met name:

  • de kosmische tekenen (Mattheüs 24.29),
  • de zichtbare komst van de Zoon des mensen (Mattheüs 24.30).

Sommigen stellen daarom een dubbele vervulling voor: een nabije vervulling in het jaar 70 en een uiteindelijke vervulling die nog moet komen.

2. Het volledige preterisme

Een radicalere variant van de voorgaande interpretatie is het volledige preterisme. Volgens deze denkrichting is de hele rede van de , inclusief de kosmische tekenen en de komst van de Zoon des mensen, op symbolische wijze vervuld in de gebeurtenissen van het jaar 70.

In deze lezing:

  • vertegenwoordigen de kosmische tekenen de omwenteling van de oude orde,
  • duidt de „komst” van de Zoon des mensen zijn oordeel over Jeruzalem aan en niet een zichtbare lichamelijke terugkeer,
  • betekent het „einde van de wereld” (sunteleia tou aiōnos) het einde van het tijdperk van de tempel en van het oude verbond.

De aanhangers van deze benadering steunen met name op de profetische taal van het Oude Testament, waar soortgelijke uitdrukkingen historische oordelen beschrijven (Jesaja 13.10 ; Ezechiël 32.7).

Deze interpretatie heeft de verdienste de directe aard van de uitdrukking „deze generatie” serieus te nemen. Ze stuit echter op verschillende moeilijkheden:

  • de christelijke traditie heeft de terugkeer van Christus overwegend opgevat als een toekomstige en zichtbare gebeurtenis (Handelingen 1.11 ; 1 Thessalonicenzen 4.16-17),
  • bepaalde elementen van de rede zijn moeilijk tot een louter symbolische werkelijkheid te herleiden.

Wij nemen deze lezing niet over, maar ze verdient volledigheidshalve vermelding.

3. De generatie van de laatste tijden

In deze tweede interpretatie duidt „deze generatie” de generatie aan die de door Jezus aangekondigde profetische tekenen zal zien verschijnen.

De redenering steunt met name op de van de :

Mattheüs 24.33 (De Heilige Schrift 1917) :
Alzo ook gijlieden, wanneer gij al deze dingen zult zien, zo weet, dat het nabij is, voor de deur.

Jezus zou dus niet spreken over zijn directe tijdgenoten, maar over de generatie die leeft op het moment dat de eschatologische gebeurtenissen werkelijk beginnen.

In dit perspectief:

  • zou het beginpunt het verschijnen van de tekenen zijn,
  • en zou deze generatie de volledige vervulling van de profetieën zien.

Deze lezing komt veel voor in bepaalde evangelische en dispensationalistische kringen.

Ze veronderstelt echter dat de uitdrukking „deze generatie” een toekomstige generatie kan aanduiden die op het moment dat Jezus spreekt nog onbekend is. Deze interpretatie blijft taalkundig omstreden.

4. Het woord „generatie” in de zin van „volk” of „ras”

Sommige uitleggers stellen voor het Griekse woord genea niet te vertalen met „generatie” in chronologische zin, maar met:

  • „volk”,
  • „ras”,
  • of „geslacht”.

In deze lezing zou Jezus aankondigen dat het Joodse volk niet zal verdwijnen vóór de vervulling van alle profetieën.

Deze interpretatie probeert de chronologische moeilijkheden van de passage op te lossen. Ze benadrukt dat het volk Israël inderdaad eeuwenlang heeft overleefd ondanks vervolgingen en verstrooiingen (Jeremia 31.35-37).

Toch blijft deze opvatting omstreden, omdat het woord genea in de evangeliën meestal de tijdgenoten van een tijdperk aanduidt en niet een heel volk.

5. Een moreel getypeerde generatie

Andere exegeten menen dat Jezus spreekt over een geestelijke of morele categorie:

  • een ongelovige generatie,
  • opstandig,
  • tegen God gekeerd.

De uitdrukking „deze generatie” zou dan een mensheid aanduiden die gekenmerkt wordt door ongeloof tot aan de uiteindelijke vervulling van de profetische gebeurtenissen.

Deze gedachte steunt op verschillende passages waarin Jezus het volgende veroordeelt:

  • „een boos geslacht” (Mattheüs 12.45),
  • „een ongelovig en verkeerd geslacht” (Mattheüs 17.17).

In dat geval zou Jezus het voortduren van dit geestelijke verzet tot het einde aankondigen.

6. Een combinatie van meerdere niveaus van vervulling

Veel onderzoekers kiezen tegenwoordig voor een gemengde benadering.

Volgens deze lezing:

  • betreft een deel van de profetieën rechtstreeks Jeruzalem en de tempel,
  • terwijl een ander deel de gebeurtenissen vóór de uiteindelijke terugkeer van de Messias betreft.

De rede zou dan functioneren als een profetie met meerdere horizonten:

1- een nabije historische vervulling,

2- daarna een verdere eschatologische vervulling.

Deze benadering probeert te verklaren waarom bepaalde details perfect met het jaar 70 lijken overeen te komen, terwijl andere nog toekomstig lijken.

Een vraag die nog altijd wordt bediscussieerd

Het vers blijft moeilijk, omdat Jezus in één en dezelfde rede het volgende verbindt:

  • historische werkelijkheden,
  • geestelijke waarschuwingen,
  • en profetische aankondigingen over het einde.

Het begrip van de uitdrukking „deze generatie” hangt dus grotendeels af van:

  • de manier waarop men de profetische rede structureert,
  • de betekenis die men aan het woord genea geeft,
  • en de verbinding tussen nabije en toekomstige vervulling.

III. Onze interpretatie

De chronologische details blijven gedeeltelijk gesluierd in de rede van Jezus, de Messias, op de . Deze rede vertoont echter een structuur die vergelijkbaar is met die in de profetie van de zeventig weken van Daniël (Daniël 9.24-27). Daniël vermeldt immers achtereenvolgens gebeurtenissen die met de Messias verband houden en daarna andere die verbonden zijn met een toekomstige, God vijandige heerser. Deze kwestie hebben we al behandeld in de studie CHR001 over de profeet Daniël.

In zijn rede op de verbindt Jezus, de Messias, eveneens eigentijdse en betrekkelijk nabije gebeurtenissen met andere die veel verder af liggen. Het lijkt dus denkbaar dat een eerste vervulling de markante gebeurtenissen van het jaar 70 n.Chr. betreft, toen Titus, zoon van keizer Vespasianus, Jeruzalem en zijn tempel verwoestte overeenkomstig de profetische woorden (Lukas 21.20-24). In dit perspectief zou de „vorst die komen zal”, door Daniël genoemd (Daniël 9.26), in de persoon van Titus een eerste historische vervulling kunnen vinden.

Bepaalde uitspraken van Jezus lijken echter het kader van de gebeurtenissen van de 1e eeuw te overstijgen, met name wanneer hij de hemelse tekenen en de glorieuze komst van de Zoon des mensen noemt (Mattheüs 24.29-31). Onder deze omstandigheden zijn wij van mening dat de rede ook een eschatologische dimensie heeft die nog toekomstig is. Zoals in de profetie van Daniël beschrijft Jezus de tussenliggende periode, die overeenkomt met het tijdperk van de gemeente, niet in detail.

Dit zijn de voornaamste voorgestelde interpretaties.

1. De generatie van Jezus' tijdgenoten

In deze benadering zou de van de (Mattheüs 24.32-34) kunnen worden opgevat als een beeld van het nationale herstel van Israël. Sommige uitleggers zien zo in de uitroeping van de staat Israël op 14 mei 1948 een belangrijke profetische gebeurtenis die overeenkomt met de „ die weer groen wordt”. Deze interpretatie wordt soms in verband gebracht met de woorden van de profeet:

Jesaja 66.8 (De Heilige Schrift 1917) :
Wie heeft ooit zulks gehoord? Wie heeft dergelijks gezien? Zou een land kunnen geboren worden op een enigen dag? Zou een volk kunnen geboren worden op een enige reize? Maar Sion heeft weeen gekregen, en zij heeft haar zonen gebaard.

Laten we meteen de grenzen van deze vergelijking aangeven. De context van Jesaja 66 betreft het uiteindelijke herstel van Sion en de geestelijke geboorte van een volk in het kader van het messiaanse koninkrijk. De rechtstreekse toepassing op de oprichting van een moderne politieke staat in 1948 is dus een mogelijke lezing, maar geen profetische vanzelfsprekendheid. Andere uitleggers menen dat de vervulling van Jesaja 66.8 nog toekomstig blijft of zich in een andere geestelijke context zal voltrekken.

Evenzo zegt de evangelietekst niet uitdrukkelijk dat de Israël voorstelt. Deze identificatie berust op een geheel van aanwijzingen (het symbolische gebruik van de elders in de Schrift, de context van de rede), maar blijft een interpretatie en is geen rechtstreekse bewering van de tekst.

Deze lezing roept nog meer vragen op. Als de „generatie” die Jezus noemt de mensen aanduidt die in 1948 al leefden, wordt het nodig te bepalen wat een generatie in de taal van de Bijbel precies voorstelt. De Schrift gebruikt wisselende tijdsduren, soms rond veertig jaar (Numberi 32.13), soms zeventig of tachtig jaar (Psalmen 90.10). Welnu, tot op heden zijn er al meer dan achtenzeventig jaar verstreken sinds de uitroeping van de staat Israël.

Verscheidene vragen blijven open:

  • Welke gebeurtenis vormt precies het „uitlopen”? De uitroeping van de staat (1948)? De hereniging van Jeruzalem (1967)? Een ander moment?
  • Wie behoort tot „deze generatie”? De voor 1948 geborenen? Zij die de jaren des onderscheids hadden bereikt? De bewuste getuigen van de gebeurtenis?
  • Als men 80 jaar als bovengrens van een generatie neemt, zou de termijn bijna verstreken zijn. Is dat niet een soort voorspelling met een datum?

Deze onzekerheden nodigen ons uit tot voorzichtigheid. Als deze interpretatie juist is, zou het denkbaar zijn dat de uiteindelijke vervulling van de door Jezus aangekondigde gebeurtenissen in de nabije toekomst plaatsvindt. Maar we kunnen dat niet met zekerheid beweren.

Jezus, de Messias, herinnert er zelf aan dat niemand precies de dag of het uur van deze gebeurtenissen kent (Mattheüs 24.36). Ons doel is dus niet een datum vast te stellen, maar een interpretatie te onderzoeken die ons coherent lijkt met het geheel van de profetische gegevens, en daarbij eerlijk de grenzen ervan te erkennen.

IV. De gelijkenis van de vijgenboom

De van de komt onmiddellijk vóór de uitspraak voor:

Ze speelt dus een essentiële rol bij de uitleg van de profetische rede van Jezus, de Messias.

In haar meest directe betekenis illustreert de eenvoudig het idee van de voortekenen.

Zoals de nieuwe bladeren van de de komst van de zomer aankondigen, moeten de eerder beschreven gebeurtenissen het naderen van de profetische vervulling aanduiden.

De nadruk ligt vooral op:

  • het waarnemen van de tekenen,
  • en de zekerheid dat de aangekondigde gebeurtenissen naderen.

De parallel is eenvoudig: bladeren → zomer nabij; profetische tekenen → vervulling nabij.

In dit kader nodigt Jezus zijn discipelen uit de tijden te onderscheiden (Lukas 21.28-31).

1. De vijgenboom als eenvoudige natuurlijke illustratie

Veel uitleggers menen dat de hier geen bijzondere symbolische waarde heeft.

Jezus zou eenvoudig een in Palestina vertrouwd beeld gebruiken: de loopt in de lente uit, en dit verschijnsel kondigt vanzelf de zomer aan.

Deze lezing blijft de meest voorzichtige vanuit exegetisch oogpunt. Ze voorkomt dat elk element van de tot een ingewikkeld profetisch symbool wordt gemaakt.

In dit perspectief is het hoofdonderwerp niet Israël, maar het herkennen van de tekenen. Lucas lijkt trouwens in die richting te gaan wanneer hij het beeld verbreedt:

Lukas 21.29 (De Heilige Schrift 1917) :
En Hij zeide tot hen een gelijkenis: Ziet den vijgeboom, en al de bomen.

Deze precisering („en alle bomen”) toont dat de leer verder kan reiken dan de alleen.

2. De vijgenboom als mogelijk symbool van Israël

Andere uitleggers zien in de een symbolische voorstelling van Israël. Dit idee steunt op verschillende passages uit het Oude Testament waarin Israël wordt vergeleken met een of met vijgen (Hosea 9.10, Joël 1.7, Jeremia 24.1-10).

Sommigen brengen deze ook in verband met de vervloeking van de onvruchtbare (Mattheüs 21.18-19), een mogelijk symbool van het oordeel over het ongelovige Israël.

In sommige moderne interpretaties, vooral dispensationalistische, zou het „weer groen worden” van de het nationale herstel van Israël voorstellen, soms in verband gebracht met de oprichting van de staat Israël in 1948.

Toutefois, cette identification n'est pas explicite dans le texte. Le peut symboliser Israël dans d'autres contextes bibliques, mais rien dans ne l'affirme directement. L'ajout de Luc (« et tous les arbres ») affaiblit d'ailleurs cette lecture : si le représentait Israël de manière univoque, pourquoi ajouter les autres arbres ?

Sommigen antwoorden dat de zijn traditionele, met Israël verbonden symbolische waarde zou behouden, terwijl „alle bomen” de andere volken zouden oproepen. In de Schrift worden bomen soms symbolisch gebruikt voor koninkrijken of volken (Ezechiël 31.3-6 ; Daniël 4.10-22). In dit perspectief zou Jezus niet alleen spreken over het ontwaken van Israël, maar ook over een beweging die alle volken raakt in de context van de eindtijd.

Deze interpretatie zou kunnen verklaren waarom de eschatologische gebeurtenissen tegelijk Israël, de volken van de aarde en de door de profeten aangekondigde wereldwijde omwentelingen lijken te betreffen (Zacharia 12.2-3 ; Lukas 21.25-26).

Deze lezing blijft echter interpretatief. Andere exegeten menen dat Lucas eenvoudig „alle bomen” toevoegt om het universele en gemakkelijk te begrijpen karakter van de illustratie te onderstrepen.

3. Een aansporing tot waakzaamheid

De maakt ook deel uit van een geheel van aansporingen tot waakzaamheid.

Na dit beeld dringt Jezus aan op:

  • de noodzaak te waken (Mattheüs 24.42),
  • de onzekerheid over de exacte dag (Mattheüs 24.36),
  • de trouw van de dienaren in afwachting van de terugkeer van de heer (Mattheüs 24.45-51).

Het doel van de rede is dus niet alleen chronologisch of profetisch, maar ook geestelijk.

De discipelen moeten de tekenen herkennen, gereed blijven en volharden in het geloof.

Het verband met „deze generatie”

De van de bereidt rechtstreeks de volgende zin voor:

„Wanneer gij al deze dingen ziet…” (Mattheüs 24.33)

Daarna:

„Deze generatie zal niet voorbijgaan…” (Mattheüs 24.34)

Het logische verband lijkt te zijn:

1- verschijnen van de tekenen,

2- herkenning van de nabijheid van de vervulling,

3- vervulling vóór het voorbijgaan van „deze generatie”.

De hele moeilijkheid bestaat er dan in te bepalen wat precies „al deze dingen” zijn en welke generatie bedoeld wordt.

Juist dat verklaart de vele interpretaties van deze profetische passage.

V. Bijbelse argumenten ten gunste van onze lezing

1- De rede van Jezus heeft meerdere profetische horizonten

De rede op de vermengt duidelijk nabije gebeurtenissen met andere die veel verder af liggen.

A- De verwoesting van de tempel betreft duidelijk de 1e eeuw

De rede begint met de aankondiging:

Mattheüs 24.2 (De Heilige Schrift 1917) :
En Jezus zeide tot hen: Ziet gij niet al deze dingen? Voorwaar zeg Ik: Hier zal niet een steen op den anderen steen gelaten worden, die niet afgebroken zal worden.

Daarna noemt Jezus, de Messias, verschillende precieze gebeurtenissen: Jeruzalem omsingeld door legers (Lukas 21.20), de noodzaak snel uit Judea te vluchten (Mattheüs 24.16) en een periode van grote nood. Deze elementen komen sterk overeen met de context van de Joodse oorlog tegen tussen de jaren 66 en 70 n.Chr.

Deze gegevens ondersteunen het idee van een eerste historische vervulling van de woorden van Jezus, tijdens het conflict dat in het jaar 70 door Titus tot de verwoesting van Jeruzalem en zijn tempel leidde.

B- Andere elementen lijken het jaar 70 te overstijgen

Verscheidene passages lijken moeilijk tot de belegering van Jeruzalem te beperken:

kosmische tekenen (Mattheüs 24.29),

zichtbare verschijning van de Zoon des mensen (Mattheüs 24.30),

verzameling van de uitverkorenen (Mattheüs 24.31).

Deze elementen lijken meer op de eschatologische profetieën van Daniël 7.13-14 of op de teksten van Openbaring.

Jezus spreekt dus, volgens onze interpretatie, zowel over een nabij historisch oordeel als over een verdere uiteindelijke vervulling. Net als Daniël noemt hij de tussenliggende periode van de gemeente niet.

2- Daniël vertoont al een soortgelijke profetische structuur

We vinden een uitstekende parallel in Daniël 9.26-27, waar meerdere gebeurtenissen samen te vloeien lijken:

de verwerping van de Messias,

de verwoesting van Jeruzalem,

de daden van een toekomstige, God vijandige heerser.

De tekst gaat van de afgesneden Messias naar het volk van een vorst die komen zal, daarna naar een uiteindelijk verbond en de gruwel. Dit schept een effect van „profetische telescopering”.

Jezus lijkt in zijn rede dezelfde profetische logica over te nemen.

3- De vijgenboom kan Israël symboliseren

A- Israël wordt soms met een vijgenboom vergeleken

Voorbeelden: Hosea 9.10, Joël 1.7, Jeremia 24.1-10.

Cela permet de dire que le peut posséder une valeur symbolique liée à Israël. Mais rappelons que cette identification n'est pas explicite dans .

B- Jezus had de vijgenboom al in een geestelijke context gebruikt

De onvruchtbare (Mattheüs 21.18-19) wordt vaak opgevat als een beeld van het oordeel over het ongelovige Israël.

Dit kan de gedachte versterken dat de in Mattheüs 24.32-35 ook een symbolische reikwijdte heeft, maar zonder zekerheid.

4- Israël zou een toekomstig herstel kennen

In de lezing die wij voorstellen, zou de die weer bloeit de op 14 mei 1948 uitgeroepen natie Israël symboliseren. Hier zijn de bijbelse argumenten die deze lezing ondersteunen.

A- Profetieën over terugkeer en herstel

Ezechiël 36–37: terugkeer naar het land, nationale wedergeboorte, het dal van de dorre doodsbeenderen.

Amos 9.14-15 (De Heilige Schrift 1917) :
En Ik zal de gevangenis van Mijn volk Israel wenden, en zij zullen de verwoeste steden herbouwen en bewonen, en wijngaarden planten, en derzelver wijn drinken; en zij zullen hoven maken, en derzelver vrucht eten.En Ik zal ze in hun land planten; en zij zullen niet meer worden uitgerukt uit hun land, dat Ik hunlieden gegeven heb, zegt de HEERE, uw God.

Jesaja 66.8 (De Heilige Schrift 1917) :
Wie heeft ooit zulks gehoord? Wie heeft dergelijks gezien? Zou een land kunnen geboren worden op een enigen dag? Zou een volk kunnen geboren worden op een enige reize? Maar Sion heeft weeen gekregen, en zij heeft haar zonen gebaard.

Deze laatste tekst wordt in dit perspectief bijzonder aangehaald. Zoals we echter hebben opgemerkt, betreft de directe context het uiteindelijke herstel van Sion in het kader van het messiaanse koninkrijk. De toepassing op 1948 blijft een mogelijke interpretatie en geen rechtstreekse en zekere overeenkomst.

5- De terugkeer van Israël gaat aan bepaalde gebeurtenissen van het einde vooraf

In verscheidene profetieën is Israël weer in zijn land aanwezig vóór de laatste conflicten.

Voorbeelden: Zacharia 12.1-13, Ezechiël 38-39.

Dit kan het idee ondersteunen dat het nationale herstel van Israël profetische betekenis heeft.

6- Het begrip generatie kan soepel zijn

In deze interpretatie zijn er meer dan 78 jaar verstreken sinds de uitroeping van de staat Israël. De betekenis van de term „generatie” vraagt dus om uitleg.

A- Een generatie heeft niet altijd een vaste duur

Voorbeelden:

40 jaar in de woestijn (Numberi 32.13),

70–80 jaar (Psalmen 90.10).

Jezus geeft aan de term die hij gebruikt misschien geen strikt wiskundige duur.

B- Jezus verbiedt precieze dateringen

Het is essentieel dit punt in herinnering te brengen om elke verwarring te vermijden.

Mattheüs 24.36 (De Heilige Schrift 1917) :
Doch van dien dag en die ure weet niemand, ook niet de engelen der hemelen, dan Mijn Vader alleen.

Handelingen 1.7 (De Heilige Schrift 1917) :
En Hij zeide tot hen: Het komt u niet toe, te weten de tijden of gelegenheden, die de Vader in Zijn eigen macht gesteld heeft;

Dit bevestigt dat niemand deze datum kent, ook al is het mogelijk een periode te onderscheiden. We proberen geen kalender vast te stellen, maar een coherente lezing van de profetische teksten voor te stellen.

Conclusie

Het vers „Deze generatie zal niet voorbijgaan voordat dit alles gebeurd is” blijft een van de meest bediscussieerde passages van de profetische rede van Jezus. Aan het einde van deze studie dringen zich verschillende vaststellingen op.

Wat de tekst duidelijk zegt:

  • De rede op de verbindt nabije gebeurtenissen (verwoesting van de tempel, belegering van Jeruzalem) en verdere gebeurtenissen (kosmische tekenen, glorieuze komst van de Zoon des mensen).
  • De structuur van deze rede vertoont overeenkomsten met de profetie van Daniël 9, waarin verschillende tijdshorizonten elkaar overlappen.
  • Jezus verbiedt uitdrukkelijk elke poging om de dag en het uur van zijn terugkeer vast te stellen.

Wat de tekst toelaat af te leiden:

  • Le peut symboliser Israël, comme dans d'autres passages de l'Ancien Testament.
  • De van de vijgenboom zou een profetische reikwijdte kunnen hebben die verband houdt met het nationale herstel van Israël.

Wat tot de interpretatie behoort:

  • De identificatie van het „uitlopen van de vijgenboom” met de uitroeping van de staat Israël in 1948 is een mogelijke lezing, maar geen tekstuele vanzelfsprekendheid.
  • De berekening van een generatie vanaf 1948 berust op verschillende niet te verifiëren hypothesen (de exacte duur van een generatie, het precieze beginpunt, de criteria voor het behoren tot deze generatie).

Onze interpretatie geeft de voorkeur aan een eschatologische lezing van de passage, waarin het herstel van Israël het naderen van de eindgebeurtenissen zou aankondigen. Deze lezing lijkt ons coherent met het geheel van de bestudeerde profetische gegevens. We erkennen echter dat ze onzekerheden bevat en dat ze geen voorspelling met een datum kan zijn.

Jezus, de Messias, wilde zijn discipelen achterlaten in een houding van actieve waakzaamheid, noch in onverschilligheid noch in chronologische speculatie. In die geest bieden wij deze overdenking aan: niet om data vast te stellen, maar om het onderscheiden van de tijden en de trouw in het wachten aan te moedigen.