Ik zal mijn gemeente bouwen

Hier is de volledige tekst. Noch Marcus, noch Lucas, noch Johannes vermelden deze woorden van de Meester.

In deze passage prijst Jezus Petrus omdat hij zijn ware identiteit heeft erkend:

Hij schrijft deze openbaring toe aan een goddelijke bron in plaats van aan menselijk inzicht. Vervolgens verklaart Jezus de Messias:

Hij geeft hem een bijzonder gezag door hem „de sleutels van het koninkrijk van de hemel” te schenken, met de macht om op aarde en in de hemel te binden en te ontbinden.

Deze tekst wordt door de exegeten op verschillende manieren uitgelegd, en men moet erkennen dat de verklaring ervan complex blijft. Daarom is een grondige studie van deze woorden van de Meester en van de context waarin ze werden uitgesproken onmisbaar om de bedoelingen van Jezus de Messias te begrijpen.

Petrus had zojuist de vraag van Jezus de Messias beantwoord:

En dit is zijn antwoord:

Petrus neemt het woord, zoals vaak gebeurt. Weerspiegelen zijn woorden echter het standpunt van de groep of alleen zijn persoonlijke mening? Gezien het antwoord van de Meester lijkt het waarschijnlijker dat Petrus een persoonlijke openbaring heeft ontvangen, die ongetwijfeld door de andere leerlingen werd goedgekeurd.

We bevinden ons dus in een bijzondere context waarin het inzicht van de leerlingen onder goddelijke invloed wordt verlicht. Dit doet denken aan het principe van de blinde van Bethsaïda — afficher la définition INF105 (zie de perikoop PER187 : De blinde van Betsaïda) die in twee stappen zijn gezicht terugkreeg. Op dit moment zetten de leerlingen samen een belangrijke stap. Ze slagen erin hun gedachten duidelijk te verwoorden. Het is Petrus die dit initiatief neemt.

Een detail in het antwoord van de Meester is opmerkelijk. Hij noemt Petrus bij zijn geboortenaam, Simon, in plaats van bij de naam die hij hem had gegeven (Johannes 1.42). Bovendien vernemen we dat de vader van Simon Jona heette.

We hebben eerder vermeld dat Jezus de Messias de oude naam van Petrus, Simon, had gebruikt. Nu gebruikt hij zijn nieuwe naam, Kefas in het Aramees, die vertaald wordt als Petrus.

In Mattheüs 16.17 gebruikt Jezus de Messias de naam Simon om de oorspronkelijke identiteit van Petrus te herinneren vóór zijn apostolische zending. Door hem Simon, zoon van Jona, te noemen, geeft hij aan dat deze openbaring niet voortkomt uit zijn menselijke afkomst, maar van God.

Vervolgens gebruikt Jezus de Messias in Mattheüs 16.18 de naam Petrus (Petros in het Grieks), wat rots betekent, om een keerpunt in zijn rol te markeren. Deze changement de nom — afficher la définition INF121 symboliseert de zending die de Messias aan Petrus toevertrouwt: een fundament voor de Kerk zijn. Deze methode is gebruikelijk in de Bijbel, waar een changement de nom — afficher la définition INF121 vaak een geestelijke verandering begeleidt (bijvoorbeeld Abram die Abraham wordt in Genesis 17.5, of Jakob die Israël wordt in Genesis 32.28 en Genesis 35.10).

In de vertaling Segond 21 — afficher la définition INF082 is de term Petrus onderscheiden van de term rots.

Er bestaat inderdaad een opmerkelijk verschil in het oorspronkelijke Grieks van vers Matteüs 16.18 tussen de termen Petrus en rots.

Petrus is vertaald uit het Grieks „Petros” (Πέτρος), dat een steen of kiezel aanduidt, vaak opgevat als een losse of verplaatsbare steen.

Rots is vertaald uit het Grieks „Petra” (πέτρα), dat een massieve rots aanduidt, een stevig en onveranderlijk fundament.

Het is dus mogelijk te beschouwen dat de Kerk op een stevig fundament rust. Dit fundament is echter niet Petrus, die slechts een klein deel van het geheel vertegenwoordigt. Petrus draagt bij aan de bouw van de Kerk, zonder de hoofdpilaar ervan te zijn.

Volgens onze conclusie is het Evangelie van Matteüs, dat in de eerste plaats voor een Joods publiek bestemd was, eerst in het Aramees opgesteld en daarna in het Grieks vertaald, misschien door Matteüs zelf. In het Aramees is een woordspeling duidelijk waarneembaar, maar in het Grieks vervaagt ze.

Teruggebracht naar het Aramees zou de uitspraak zo klinken: „Jij bent Kefa, en op deze kefa zal ik mijn Kerk bouwen.” Dezelfde term (kefa) duidt zowel de naam aan die aan Simon werd gegeven als de „rots”. Het gaat dus om een eenduidige woordspeling: de eigennaam en het beeld van het fundament beantwoorden elkaar zonder afzonderlijke nuance.

Deze Aramese ondertoon (Kefa/kefa) laat zien dat Jezus de naam van Petrus en het beeld van de rots opzettelijk laat samenvallen. Hij verbindt Petrus met het fundament, niet als uiteindelijk fundament — dat blijft Christus — maar als inleidend instrument in dienst van het ware fundament: de belijdenis dat Jezus de Messias is, de Zoon van God. 1 Petrus 2.6-8 Efeziërs 2.20-22

Het tweede deel van dit vers geeft aan dat de door Jezus gestichte Kerk niet overwonnen zal worden door de dood of de machten van het kwaad. Hier volgen enkele verklarende elementen:

„Het dodenrijk” (Hades in het Grieks) verwijst naar het rijk van de doden, vaak opgevat als symbool van de macht van de dood of de machten van het kwaad.

„De poorten” symboliseren gezag en macht. In de Oudheid vertegenwoordigden de poorten van een stad haar bestuur en haar kracht. Jezus de Messias is de deur (Johannes 10.9)

„Zullen haar niet overweldigen” betekent dat de Kerk overwinnaar zal blijven ondanks de aanvallen van het kwaad en de beproevingen.

De voorspelling van de Meester is uitgekomen en blijft uitkomen; de Kerk is vaak het doelwit van aanvallen, maar blijft veerkrachtig en wordt niet zwakker. De term Kerk duidt geen religieuze beweging aan.

In Mattheüs 16.18 is het Griekse woord dat met „Kerk” is vertaald ἐκκλησία (ekklesia). Deze term is samengesteld uit „ek” (uit) en „klesis” (roeping), wat letterlijk „zij die uitgeroepen zijn” betekent. In die tijd duidde ekklesia een vergadering of bijeenkomst van burgers aan. In de christelijke context verwijst het naar de gemeenschap van gelovigen die in Christus verenigd zijn.

Deze term kan in geen geval uitsluitend met een religieuze beweging worden verbonden, hoewel deze er deel van uitmaakt.

We zien dat dezelfde formulering verderop in de tekst voorkomt, maar nu gericht tot alle leerlingen en niet uitsluitend tot Petrus. Opmerkelijk is dat het deel over de sleutels van het koninkrijk niet uitdrukkelijk wordt herhaald.

Johannes behandelt echter het probleem van het terechtwijzen van een lid dat fout zit en zelfs van het uitsluiten uit de Kerk als hij in zijn dwaling volhardt, wat zou kunnen overeenkomen met het idee van het geven van de sleutels van het koninkrijk.

Het vers van Mattheüs 16.19 is opmerkelijk omdat het Petrus een bijzonder gezag lijkt te verlenen. Deze verklaring, die ook voorkomt in Mattheüs 18.1, wijst op het concept van een geestelijk gezag dat door Jezus de Messias aan zijn leerlingen wordt geschonken. Het is dus redelijk te concluderen dat dit gezag aan elke leerling wordt verleend en niet alleen aan Petrus, zoals een geïsoleerde lezing van Mattheüs 16.19 zou kunnen doen denken.

Hier volgt enige uitleg:

_ Binden en ontbinden : In de Joodse traditie werden deze termen door de rabbijnen gebruikt om het gezag aan te duiden om bepaalde praktijken te verbieden of toe te staan. Jezus past dit principe toe op de Kerk en geeft haar een leerstellige en tuchtrechtelijke verantwoordelijkheid.

_ Een handelen in overeenstemming met de hemel : De formulering „zal in de hemel gebonden zijn” suggereert dat de beslissingen die op aarde worden genomen in harmonie moeten zijn met de goddelijke wil. Het is niet de mens die God dicteert, maar de Kerk die handelt in overeenstemming met wat in de hemel al is vastgesteld.

_ Praktische toepassing: Deze macht betreft met name de onderwijzing, de kerkelijke tucht en de vergeving van zonden (zie Johannes 20.23).

We zullen de analyse van de tekst van Johannes 20.23 later behandelen.

Wat het concept van de sleutels van het koninkrijk betreft, is het essentieel te begrijpen dat het ondenkbaar is dat een individu in staat is het heil of het verderf van een mens voor eeuwig te bepalen. Dit voorrecht is uitsluitend voorbehouden aan Jezus de Messias. De rol en de macht van de mens, in het bijzonder van de leerling, beperken zich tot het bekrachtigen van de beslissingen van de hemel.

Is deze bewering bijbels gezien geldig?

Alleen Jezus de Messias kan een mens redden

In deze context is het relevant zich af te vragen waarom Jezus de Messias aan Petrus aankondigt dat hij hem de sleutels van het koninkrijk van de hemel zal geven. Opgemerkt moet worden dat het gebruikte werkwoord in de toekomende tijd staat, wat aangeeft dat deze macht niet nu aanwezig is maar later zal worden verleend. Deze verklaring kan in verband worden gebracht met de passage van de apostel Paulus:

De apostel Paulus herinnert de gelovigen eraan dat de heiligen geroepen zullen worden om de wereld te oordelen en moedigt hen aan hun geschillen onderling op te lossen in plaats van een beroep te doen op externe rechtbanken. Daarom is het mogelijk deze gave van de sleutels van het koninkrijk en dit oordeel op een vergelijkbare manier te beschouwen.

De profeet Jesaja 22.22 spreekt over een eervol man, Eljakim, aan wie de sleutels van het huis van David zullen worden overhandigd.

Deze sleutel symboliseert het gezag en de macht om deuren definitief te openen en te sluiten. In de directe context van het hoofdstuk gaat het om Eljakim, een trouwe dienaar die Sebna vervangt als hofmeester van het koninklijk paleis.

Dit vers wordt ook opgevat als een messiaanse profetie, die verwijst naar Jezus de Messias, die de sleutels van het koninkrijk van de hemel bezit en wiens gezag wordt bevestigd in Openbaring 3.7.

Toch is het wel degelijk zo dat God de sleutels aan mensen geeft, aan leerlingen. In feite kunnen we begrijpen dat de leerling de functie van dienaar of ambassadeur van Jezus de Messias vervult en hem bijgevolg vertegenwoordigt en zijn belangen verdedigt.

We zouden kunnen zeggen dat de leerling in zijn rol als ambassadeur niet meer en niet minder de instructies van God toepast.

We hebben vastgesteld dat het menselijk gezag, met name dat van de leerlingen, beperkt blijft tot het bekrachtigen van hemelse beslissingen. Geen enkel individu heeft de mogelijkheid om de zonden van zijn medemensen te vergeven of te behouden; deze macht is uitsluitend voorbehouden aan God.

Daarom kan men stellen dat Jezus de Messias aan zijn leerlingen de zending toevertrouwt om het Evangelie te verkondigen, dat de aankondiging van de vergeving van zonden voor wie gelooft omvat. Hun rol bestaat er dus in deze vergeving te verkondigen, en niet haar rechtstreeks te schenken. Sommige theologen wijzen erop dat dit vers verband houdt met de prediking en de oproep tot bekering.

Wat is in deze context de gepaste mening over de priesterlijke absolutie zoals die door de priesters van de katholieke Kerk wordt toegepast?

De priesterlijke absolutie is de vergeving van zonden die door een priester wordt verleend in het kader van het sacrament van de verzoening. Volgens de katholieke leer heeft alleen een gewijde priester het gezag ontvangen om zonden te vergeven in naam van Christus. Deze vergeving wordt gegeven na de belijdenis van de fouten en een oprechte daad van berouw.

De absolutie is een geestelijke handeling waarbij de priester de boeteling van zijn zonden „ontbindt”, in toepassing van de woorden van Jezus aan zijn leerlingen: „Wier zonden u vergeeft, hun zijn ze vergeven” (Johannes 20.23). De absolutieformule die de priester uitspreekt, roept de goddelijke barmhartigheid en de verzoening met God aan.

Niemand, of het nu een predikant, een priester of een ander is, bezit de macht om de zonden van een ander te vergeven. Hij kan alleen, op grond van de ervaring en de getuigenis van de betrokkene, bevestigen dat diens zonden door God vergeven zijn.

Volgens de katholieke Kerk wordt Petrus beschouwd als de eerste paus, wat hem in deze religieuze traditie een aanzienlijk belang geeft. Bijgevolg zou Petrus gezien worden als de eerste leider van de Kerk.

Volgens de Bijbel is Jezus echter het hoofd van de Kerk. Verschillende passages van het Nieuwe Testament ondersteunen deze interpretatie:

Deze verzen illustreren dat de Kerk wordt vergeleken met een lichaam waarvan Jezus de Messias het hoofd is, wat betekent dat hij haar hoogste gezag en geestelijke leidsman is.

In de katholieke leer wordt Jezus de Messias beschouwd als het hoogste hoofd van de Kerk als stichter en geestelijk hoofd. De paus, als opvolger van de apostel Petrus aan wie Jezus de zending zou hebben toevertrouwd om de Kerk te leiden, wordt gezien als zijn vertegenwoordiger op aarde.

De paus oefent een primaat uit over de katholieke Kerk en vervult een rol als geestelijk leidsman, waarbij hij de leerstellige en pastorale eenheid van de gelovigen waarborgt. Hij is ook het hoofd van het College van bisschoppen, dat belast is met de overdracht van het geloof en het bestuur van de katholieke Kerk.

Zo wordt in de katholieke theologie Jezus de Messias gezien als het goddelijke hoofd, terwijl de paus zijn plaatsbekleder is, verantwoordelijk voor het leiden van de katholieke Kerk op aarde.

Het staat vast dat protestanten het gezag van de paus niet erkennen en van mening zijn dat het enige hoofd van de Kerk Jezus Christus is. Volgens hun interpretatie houden ze vol dat Petrus geen exclusieve en uitzonderlijke macht heeft ontvangen, maar dat dit gezag door alle leerlingen wordt gedeeld, overeenkomstig de verschillende hierboven genoemde verzen.

Het is relevant om in de Bijbel het principe van de opbouw van de Kerk te onderzoeken, die op een rots is gebouwd. Hier volgen enkele opmerkelijke verwijzingen:

In deze context wordt de Kerk beschreven als gegrondvest op de apostelen en de profeten, met Jezus de Messias als pierre angulaire — afficher la définition INF197.

Deze passage benadrukt dat de ware rots of het ware fundament wordt belichaamd door Jezus de Messias zelf, zoals aangegeven in Deuteronomium 32.4 en Jesaja 26.4.

Petrus geeft aan dat gelovigen worden gezien als levende stenen in het geestelijk bouwwerk. Hij stelt zichzelf niet voor als een bijzonder fundament.

Verschillende bijbelexegeten interpreteren Matteüs 16.18 als een erkenning van de specifieke rol van Petrus binnen de Kerk, terwijl anderen volhouden dat de term „rots” voornamelijk naar Jezus Christus verwijst. In het licht van de aangehaalde verzen blijkt dat Petrus geen enkele bijzondere positie binnen de Kerk opeist. Integendeel, hij erkent de voorrang van Jezus de Messias, die als de enige ware rots wordt beschouwd.