Het debat over de datum van de dood van Jezus

De twee data die het moderne onderzoek aanhoudt, zijn het resultaat van een samenloop van Joodse kalendervereisten en astronomische berekeningen met betrekking tot de maankalender. De evangeliën geven aan dat Jezus werd gekruisigd op een vrijdag, aan de vooravond van de sabbat — afficher la définition INF089, tijdens de voorbereiding van Pesach (Markus 15.42 ; Johannes 19.31). Aangezien het Pesach op 14 Nisan was vastgesteld (Exodus 12.6), is het mogelijk om door astronomische terugberekening de jaren van de eerste eeuw te bepalen waarin deze datum op een vrijdag valt.

Deze berekeningen leiden hoofdzakelijk tot twee mogelijkheden die verenigbaar zijn met het historische kader van het bewind van Pontius Pilatus (26–36 n.Chr.): de jaren 30 en 33. Zo komen 7 april 30 en 1 april 33 n.Chr. beide overeen met een 14 Nisan die volgens de kalenderreconstructies op een vrijdag valt.

De keuze tussen deze twee data berust echter niet alleen op astronomische gegevens. Ze hangt ook af van bredere historiografische reconstructies, met name wat betreft de datum van de dood van Herodes de Grote, die gewoonlijk in 4 v.Chr. wordt geplaatst, evenals van de interpretatie van de chronologische aanwijzingen van de evangeliën, in het bijzonder de leeftijd van Jezus (Lukas 3.23) en het begin van het optreden van Johannes de Doper (Lukas 3.1-2). Bijgevolg maakt elk van deze data deel uit van een globaal verklaringsmodel dat de bijbelse en historische gegevens op verschillende wijze met elkaar verbindt.

De datering van de dood van de Messias Jezus is een van de meest besproken punten van de nieuwtestamentische chronologie. Gewoonlijk worden twee hoofddata voorgesteld: 7 april 30 en 1 april 33 n.Chr. De eerste heeft in de moderne geschiedschrijving vaak de voorkeur gekregen, voornamelijk vanwege een andere chronologische hypothese, namelijk de dood van Herodes de Grote in 4 v.Chr.

Deze constructie roept echter verscheidene grote moeilijkheden op wanneer ze zorgvuldig met de bijbelse gegevens wordt geconfronteerd.

De voorkeur voor het jaar 30 vloeit niet in de eerste plaats voort uit de evangeliën zelf, maar uit een voorafgaand chronologisch kader dat aan de tekst wordt opgelegd. Als men de dood van Herodes in 4 v.Chr. aanneemt, wordt het immers noodzakelijk de geboorte van Jezus vóór die datum te plaatsen, vaak rond 6 of 5 v.Chr.

Deze reconstructie noopt er vervolgens toe een kruisiging in het jaar 30 te verkiezen om Jezus bij het begin van zijn optreden een leeftijd van ‘ongeveer dertig jaar’ te laten behouden (Lukas 3.23).

Met andere woorden: de datum van 7 april 30 wordt niet eenvoudigweg uit de bijbelteksten afgeleid; ze is het resultaat van een keten van hypothesen die buiten de tekst liggen en er vervolgens aan worden opgelegd. Zo’n methode houdt een duidelijk risico in: dat van de bijbelse lezing afhankelijk te maken van een voorafgaand model in plaats van de schriftuurlijke bronnen zelf de chronologie te laten structureren.

Het sterkste bezwaar tegen de datum van 7 april 30 ligt in de zeer nauwkeurige chronologische aanwijzingen die Lucas geeft. De evangelist stelt zich niet tevreden met een vaag kader; hij plaatst het begin van het optreden van Johannes de Doper binnen een reeks samenlopende historische ijkpunten: het vijftiende regeringsjaar van Tiberius, het bewind van Pontius Pilatus in Judea, dat van Herodes in Galilea, van Filippus in Iturea en Trachonitis, van Lysanias in Abilene, en het hogepriesterschap van Annas en Kajafas (Lukas 3.1-2).

Deze opeenstapeling van synchronismen toont duidelijk dat Lucas een serieuze, controleerbare datering wil bieden, en geen loutere literaire benadering. Als men de datum van 7 april 30 voor de kruisiging aanneemt en de structuur van Daniëls laatste week in twee gelijke perioden van drieënhalf jaar aanhoudt (Daniël 9.27), dan moet de doop van Jezus worden teruggebracht tot ongeveer de herfst van 26, en het begin van het optreden van Johannes de Doper tot omstreeks 22 of 23, naargelang de gebruikte berekeningen. Zo’n conclusie staat rechtstreeks haaks op de aanwijzingen van Lucas, aangezien Pontius Pilatus op die datum zijn ambt nog niet bekleedde.

Bijgevolg veroorzaakt de datum van 7 april 30 niet slechts een bijkomende spanning: ze tast de samenhang van het expliciete historische kader dat de evangelist geeft zelf aan.

Sommige auteurs hebben de neiging het historische gewicht van Lukas 3.1-2 te minimaliseren, alsof deze vermeldingen er alleen toe dienden het verhaal een algemene historische kleur te geven. Zo’n lezing lijkt reductief. Lucas hanteert hier een methode die kenmerkend is voor de antieke geschiedschrijving: hij plaatst een gebeurtenis in verhouding tot de burgerlijke en religieuze autoriteiten die op dat moment aan de macht zijn. Deze werkwijze beoogt kennelijk het verhaal in de werkelijke geschiedenis te verankeren.

Dit punt is des te belangrijker omdat Lucas aan het begin van zijn werk verklaart de feiten zorgvuldig te hebben onderzocht om er een geordend verslag van te geven (Lukas 1.1-4). Het zou dus methodologisch inconsistent zijn Lucas in zijn proloog een geschiedschrijvende bedoeling toe te kennen, om vervolgens de chronologische nauwkeurigheden die hij geeft te relativeren zodra ze bindend worden voor bepaalde moderne hypothesen.

Met andere woorden: als men Lucas serieus neemt als historicus, wordt het moeilijk een reconstructie te handhaven die het begin van het optreden van Johannes de Doper vóór de ijkpunten plaatst die hij zelf zorgvuldig heeft vastgelegd.

Omgekeerd biedt de datum van 1 april 33 voor de kruisiging en 3 april 33 voor de opstanding een opmerkelijk methodologisch voordeel: ze maakt het mogelijk de profetie van Daniël en de gegevens van de evangeliën zonder grote tegenspraak met elkaar te verbinden.

De structuur van de 70 weken (Daniël 9.24-27) leidt tot een laatste week die in twee helften is verdeeld. De tweede helft eindigt met de dood van de Messias, die volgens de profetische formulering ‘afgesneden’ wordt (Daniël 9.26). Door dit eindpunt in het voorjaar van 33 te plaatsen, verkrijgt men een begin van het optreden van Jezus in de herfst van 29, wat veel natuurlijker overeenkomt met het kader dat Lucas geeft (Lukas 3.1-3) en met de vermelding dat Jezus toen ‘ongeveer dertig jaar’ was (Lukas 3.23).

De datum van 33 maakt dus een geharmoniseerde lezing van de bronnen mogelijk, terwijl die van 30 dwingt tot het corrigeren of relativeren van ofwel Daniël, ofwel Lucas, ofwel beide.

De datum van 7 april 30 brengt ook nog een andere moeilijkheid met zich mee: ze heeft de neiging het openbare optreden van Jezus overmatig te verkorten, of dwingt tot een kunstmatige herschikking van de opeenvolging van feesten die het Johannesevangelie vermeldt. Dit evangelie noemt echter verscheidene reizen naar Jeruzalem en verscheidene feestelijke ijkpunten, met name diverse Pesachfeesten (Johannes 2.13 ; Johannes 6.4 ; Johannes 11.55). Dit raamwerk wijst op een optreden dat zich over meerdere jaren uitstrekt, en niet over een te korte periode.

Weliswaar blijft de interpretatie van het exacte aantal Pesachfeesten omstreden. Toch maakt de datum van 33 het gemakkelijker deze verschillende ijkpunten in een samenhangende reeks onder te brengen. De datum van 30 daarentegen perst het Johanneïsche verhaal samen en verkleint de interpretatieruimte.

Het stelselmatige beroep op het jaar 4 v.Chr. om de dood van Herodes te dateren, verdient een voorzichtig onderzoek. Hoewel deze datering tegenwoordig in de geschiedschrijving de meerderheidsopvatting is, mag ze niet worden beschouwd als een onbetwistbaar axioma waaraan de bijbelteksten zich noodzakelijkerwijs zouden moeten aanpassen. Eenmaal zonder discussie aanvaard, bepaalt ze immers de hele chronologie van de geboorte van Jezus, vervolgens die van zijn doop en ten slotte die van zijn kruisiging.

Verscheidene onderzoekers hebben echter een andere hypothese voorgesteld, die de dood van Herodes in 1 v.Chr. plaatst, gewoonlijk in het voorjaar, na de maansverduistering van 10 januari 1 v.Chr. Deze benadering, die met name door enkele specialisten in de chronologische gegevens van Flavius Josephus wordt verdedigd, maakt het mogelijk verscheidene historische en evangelische elementen beter met elkaar in overeenstemming te brengen, in het bijzonder de aanwijzingen over de geboorte van de Messias Jezus en over de leeftijd die hij ongeveer had aan het begin van zijn optreden (Lukas 3.23).

Onder deze omstandigheden kan de kwestie niet als definitief beslecht worden beschouwd. Het debat blijft open, met name omdat de chronologische reconstructies grotendeels berusten op de interpretatie van de gegevens van Josephus, van de koninklijke regeringen en van de astronomische verschijnselen die samenhangen met de maansverduisteringen die in de antieke bronnen worden vermeld.

Het is dus goed een wezenlijke methodologische eis in herinnering te brengen: een historische hypothese, ook al is ze algemeen aanvaard, kan niet volstaan om een samenhangend geheel van tekstuele gegevens zonder kritisch heronderzoek ongeldig te verklaren. Wanneer een buitenbijbelse hypothese ertoe leidt verscheidene interne uitspraken van de evangeliën te verzwakken of te herinterpreteren, is het gerechtvaardigd de deugdelijkheid van die hypothese zelf in vraag te stellen.

In de grond laat het debat tussen de data 30 en 33 zich niet herleiden tot een verschil in berekening. Het raakt aan een fundamentelere vraag: welke bron moet de chronologische reconstructie ordenen?

Twee werkwijzen zijn mogelijk:

• ofwel uitgaan van een voorafgaand historiografisch schema en de bijbelteksten vervolgens aan dat kader aanpassen;
• ofwel uitgaan van de interne aanwijzingen van de Schrift en die vervolgens confronteren met de beschikbare historische gegevens.

De eerste methode leidt vaak tot het minimaliseren van Lucas’ nauwkeurigheden, het versnipperen van de eenheid van de profetie van Daniël of het relativeren van bepaalde evangelische details. De tweede geeft daarentegen alle waarde aan het getuigenis van de teksten en probeert hun onderlinge samenhang te bewaren.

Vanuit dit perspectief blijkt de datum van 1 april 33 niet alleen aannemelijk, maar vooral methodologisch beter gefundeerd, omdat ze meer recht doet aan de innerlijke logica van de bijbelse bronnen.