Le titre « Dieu du ciel » dans Daniel 2 et sa portée biblique

Daniel 2 emploie plusieurs fois l'expression « Dieu du ciel ».

Lorsque Daniel informe ses compagnons de la crise, il leur demande :

« d'implorer la compassion du Dieu du ciel au sujet de ce mystère » (Daniël 2.18).

Après la révélation, Daniel bénit « le Dieu du ciel » (Daniël 2.19).

Devant Nébucadnetsar, il déclare :

„Er is een God in de hemel die mysteriën openbaart” (Daniël 2.28).

Puis il affirme :

«Koning, u bent de koning der koningen, want de God van de hemel heeft u het koningschap, de macht, de kracht en de heerlijkheid gegeven» (Daniël 2.37).

Enfin, l'interprétation de la statue aboutit à cette annonce :

«In de dagen van deze koningen zal de God van de hemel een koninkrijk doen opkomen dat nooit vernietigd zal worden» (Daniël 2.44).

La répétition établit un lien entre révélation, souveraineté historique et Royaume définitif.

L'expression prend une importance particulière lorsqu'elle est replacée dans le contexte du livre.

Daniel 1 commence par la défaite de Jérusalem :

« Nébucadnetsar, roi de Babylone, marcha contre Jérusalem et l'assiégea » (Daniël 1.1).

Une partie des objets du temple est emportée à Babylone et déposée dans le trésor du dieu du conquérant (Daniël 1.2).

Dans le monde ancien, la victoire militaire pouvait être interprétée comme la victoire de la divinité du vainqueur sur les dieux du peuple vaincu.

Daniel introduit cependant immédiatement une interprétation différente :

„De Heer gaf Jojakim, de koning van Juda, in zijn hand” (Daniël 1.2).

La chute de Jérusalem n'est donc pas présentée comme la défaite du Dieu d'Israël.

Elle se produit dans le cadre de sa souveraineté.

La destruction ou la profanation d'un sanctuaire pouvait poser une question théologique majeure dans les religions territoriales du Proche-Orient ancien.

Si le temple était perdu, qu'en était-il de la puissance du dieu qui y était adoré ?

Daniel répond implicitement à cette question.

Le Dieu que Daniel prie à Babylone est le « Dieu du ciel ».

Son action ne dépend pas de la présence de Daniel à Jérusalem.

Il peut révéler un mystère au cœur de Babylone.

Il peut donner un royaume au roi babylonien.

Il peut déterminer l'avenir des empires.

La distance géographique entre Jérusalem et Babylone ne limite donc aucunement son autorité.

L'expression « Dieu du ciel » ne doit pas être comprise comme si Dieu régnait uniquement sur une sphère céleste tandis que les souverains humains disposeraient indépendamment de la terre.

Daniel 2 affirme exactement le contraire.

Le Dieu du ciel :

„koningen afzet en koningen aanstelt” (Daniël 2.21).

Il donne à Nébucadnetsar :

« le royaume, la puissance, la force et la gloire » (Daniël 2.37).

Il établira finalement un royaume qui remplira toute la terre (Daniël 2.35, 44).

La transcendance divine fonde donc son autorité sur l'histoire terrestre ; elle ne l'en éloigne pas.

Le titre n'apparaît pas pour la première fois dans Daniel.

Abraham déclare à son serviteur :

« L'Eeuwige — toon de definitie van INF038, le Dieu du ciel, qui m'a fait sortir de la maison de mon père et de ma patrie [...] enverra lui-même son ange devant toi » (Genesis 24.7).

Dans le contexte d'Abraham, le titre souligne déjà une souveraineté qui dépasse un territoire particulier.

Le Dieu qui conduit Abraham n'est pas limité à la Mésopotamie qu'il a quittée ni à Kanaän — toon de definitie van INF011 vers lequel il se dirige.

Le livre de Jonas fournit un autre exemple significatif.

Interrogé par les marins, Jonas déclare :

« Je suis hébreu et je crains l'Eeuwige — toon de definitie van INF038, le Dieu du ciel, qui a fait la mer et la terre » (Jona 1.9).

L'expression est immédiatement associée à la création.

Le Dieu du ciel est celui qui a fait la mer et la terre.

Sa souveraineté dépasse donc les frontières nationales.

Cette confession est particulièrement significative devant des marins appartenant à d'autres peuples et invoquant chacun leur dieu (Jona 1.5).

La titulature « Dieu du ciel » apparaît de manière remarquable dans plusieurs textes associés à l'exil, au retour d'exil et à l'administration perse.

Cyrus déclare :

« L'Eeuwige — toon de definitie van INF038, le Dieu du ciel, m'a donné tous les royaumes de la terre et il m'a chargé de lui construire un temple à Jérusalem, en Juda » (Ezra 1.2 ; voir également 2 Kronieken 36.23).

Ezra 5.11 présente les Judéens comme :

« les serviteurs du Dieu du ciel et de la terre ».

Ezra 6.9-10 mentionne les sacrifices offerts :

« au Dieu du ciel ».

Esdras 7 emploie encore plusieurs fois cette titulature dans le contexte du décret d'Artaxerxès (Ezra 7.12, 21, 23).

Cette fréquence montre que l'expression était particulièrement appropriée dans un contexte où le Dieu d'Israël était confessé au milieu de grands empires internationaux.

Néhémie commence son récit par une prière :

« Eeuwige — toon de definitie van INF038, Dieu du ciel, Dieu grand et redoutable, toi qui gardes ton alliance et ta bonté envers ceux qui t'aiment et qui respectent tes commandements » (Nehemia 1.5).

Lorsque le roi lui demande ce qu'il désire, Néhémie précise :

« Je priai le Dieu du ciel » (Nehemia 2.4).

Puis, face aux opposants à la reconstruction de Jérusalem, il déclare :

« Le Dieu du ciel nous donnera le succès » (Nehemia 2.20).

Comme dans Daniel, le titre associe la transcendance divine à une intervention concrète dans l'histoire.

Dans un empire multinational, l'expression « Dieu du ciel » possède une portée particulièrement forte.

Elle permet de parler du Dieu d'Israël sans le présenter comme une divinité exclusivement locale.

Cette observation ne signifie pas que le titre aurait été inventé à l'époque de l'exil ou de l'Empire perse, puisque des emplois bibliques apparaissent dans d'autres contextes.

Elle explique cependant pourquoi cette désignation pouvait être particulièrement significative dans un monde dominé par de grands empires.

Daniel vit à Babylone, mais son Dieu n'est pas simplement « le dieu de Juda ».

Il est le Dieu du ciel.

Daniël 2.37 juxtapose deux expressions remarquables :

« Roi, tu es le roi des rois, car le Dieu du ciel t'a donné le royaume, la puissance, la force et la gloire. »

Nébucadnetsar peut être appelé « roi des rois ».

Mais la proposition suivante définit immédiatement la limite de ce titre.

Il est roi des rois parce que le Dieu du ciel lui a donné son pouvoir.

Le texte ne nie donc pas la grandeur politique de Nébucadnetsar.

Il la subordonne.

Le roi possède une autorité sur d'autres rois.

Le Dieu du ciel possède une autorité sur le roi des rois.

À la fin du récit, Nébucadnetsar déclare :

„Uw God is waarlijk de God van de goden, de Heer van de koningen en Hij die geheimen openbaart” (Daniël 2.47).

La progression est cohérente.

Daniel avait annoncé le « Dieu du ciel ».

Le roi le reconnaît maintenant comme « Seigneur des rois ».

Les deux expressions convergent vers la même affirmation : aucune souveraineté terrestre ne constitue l'autorité suprême.

Le roi qui règne sur Babylone découvre qu'il existe au-dessus de lui une souveraineté qu'il ne peut ni contrôler ni remplacer.

L'une des affirmations les plus importantes de Daniel 2 est que Dieu donne à Nébucadnetsar son pouvoir :

« Le Dieu du ciel t'a donné le royaume » (Daniël 2.37).

Cette déclaration rejoint la prière de Daniel :

„Hij zet koningen af en stelt koningen aan” (Daniël 2.21).

Elle sera développée en Daniel 4 :

« le Très-Haut domine sur la royauté humaine et [...] il la donne à qui il lui plaît » (Daniël 4.17 ; voir Daniël 4.25, 29).

Le livre construit ainsi une théologie cohérente du pouvoir politique.

Les souverains exercent une autorité réelle, mais dérivée.

La même expression apparaît au terme de l'interprétation :

«De God van de hemel zal een koninkrijk doen opkomen dat nooit vernietigd zal worden» (Daniël 2.44).

Le rapprochement avec Daniël 2.37 est particulièrement instructif.

En Daniël 2.37, le Dieu du ciel donne un royaume à Nébucadnetsar.

En Daniël 2.44, le Dieu du ciel établit un royaume qui ne sera jamais détruit.

Le premier est temporaire.

Le second est permanent.

Le premier appartient à la succession représentée par la statue.

Le second met fin à cette succession.

La même souveraineté divine explique donc à la fois l'existence temporaire des empires et l'établissement du Royaume définitif.

Cette distinction mérite d'être soulignée.

Nébucadnetsar reçoit un royaume, mais son royaume n'est pas eeuwige — toon de definitie van INF038.

D'autres puissances lui succèdent (Daniël 2.39).

Le Royaume de Daniël 2.44 possède au contraire des caractéristiques uniques :

il ne sera jamais détruit ;

il ne passera pas sous la domination d'un autre peuple ;

il mettra fin aux autres royaumes ;

il subsistera éternellement.

Le « Dieu du ciel » n'est donc pas seulement celui qui distribue temporairement l'autorité politique.

Il est celui qui conduit l'histoire vers un règne qui n'appartient plus à la même succession.

La distinction entre ciel et terre apparaît à plusieurs reprises dans Daniel.

Les Chaldéens déclarent que seuls les dieux pourraient répondre à la demande du roi, mais que :

« leur demeure n'est pas parmi les êtres humains » (Daniël 2.11).

Daniel répond :

„Er is een God in de hemel die mysteriën openbaart” (Daniël 2.28).

La différence est remarquable.

Les Chaldéens invoquent la distance entre le monde divin et les hommes pour expliquer l'impossibilité de la révélation.

Daniel affirme que le Dieu du ciel peut précisément franchir cette distance en révélant le mystère.

La transcendance divine n'empêche donc pas la révélation.

Elle en constitue le fondement.

La révélation n'a lieu ni dans le temple de Jérusalem ni dans un sanctuaire israélite.

Elle se produit à Babylone.

Le bénéficiaire initial du songe est un roi païen.

Le message est transmis par un Judéen exilé.

Cette situation possède une forte portée théologique.

Dieu peut révéler son dessein au centre même d'un empire étranger.

Son action n'est pas enfermée dans les institutions politiques ou géographiques d'Israël.

Daniel 2 transforme ainsi la cour de Nébucadnetsar en lieu de proclamation de la souveraineté du Dieu du ciel.

Il serait erroné d'interpréter « Dieu du ciel » comme la désignation d'une conception de Dieu différente de celle de l'Ancien Testament hébraïque.

Les textes bibliques associent explicitement le titre au Dieu d'Israël.

Genesis 24.7 parle de « l'Eeuwige — toon de definitie van INF038, le Dieu du ciel ».

Jona 1.9 parle également de « l'Eeuwige — toon de definitie van INF038, le Dieu du ciel ».

Ezra 1.2 identifie de même « l'Eeuwige — toon de definitie van INF038, le Dieu du ciel ».

La titulature met donc en valeur un aspect particulier de la souveraineté du Dieu d'Israël : son autorité universelle.

L'exil pouvait susciter une question fondamentale :

si Jérusalem est vaincue et si le temple est profané, le Dieu d'Israël règne-t-il encore ?

Daniel répond dès le commencement du livre.

Dieu a permis la victoire babylonienne (Daniël 1.2).

Il donne la sagesse aux exilés (Daniël 1.17).

Il révèle les mystères à Babylone (Daniël 2.19).

Il établit et renverse les rois (Daniël 2.21).

Il a donné son royaume à Nébucadnetsar (Daniël 2.37).

Il établira finalement son propre Royaume (Daniël 2.44).

L'exil n'est donc pas la preuve de l'absence de Dieu.

Le livre le présente comme une période au cours de laquelle sa souveraineté demeure active, même lorsqu'elle n'est pas immédiatement visible.

L'expression « Dieu du ciel » permet finalement de réunir les trois grands axes du chapitre.

La révélation : le Dieu du ciel fait connaître le mystère (Daniël 2.18-19, 28).

L'histoire : le Dieu du ciel donne le royaume à Nébucadnetsar et établit ou renverse les rois (Daniël 2.21, 37).

L'aboutissement : le Dieu du ciel établira un Royaume qui ne sera jamais détruit (Daniël 2.44).

Le même Dieu est donc maître de ce qui est caché, maître du présent politique et maître de l'aboutissement de l'histoire.